Священний синод. Історія найсвятішого синоду в російській імперії Губа – це

XVII століття - початок синодального періоду історія російської православної церкви. Її поставили під жорсткий контроль світської, громадянської влади, і вона перетворилася, по суті, на частину бюрократичного апарату держави. Це – з одного боку. З іншого боку, церкві довелося витримати натиск сектантських віровчень, старовірства, вільнодумних ідей і течій, аж до атеїстичних.

Відповідно до політичного та економічного курсу Петра I після смерті патріарха Адріана (1700 р.) на чолі церкви виявився не новий владика, а керуючий патріаршим престолом Стефан Яворський, митрополит рязанський. Називали його офіційно “місцемохоронцем та адміністратором патріаршого престолу”. У середовищі російського духовенства людина нова (за кілька місяців до свого призначення його перевели з Києва), вона, не будучи прихильником повного підпорядкування церкви світської влади, змушена була, скріпивши серце, робити все, що наказував цар. Його функції обмежувалися справами духовними. Та й ті контролював Монастирський наказ на чолі з І. А. Мусіним-Пушкіним. Установу відтворили в 1701 р., і головна його турбота — збір у скарбницю доходів з церковних земель, регламентація витрат на духовенство. Петровський указ, один із багатьох, не шкодував фарб, малюючи життя і побут чернечої братії: “Цьогорічні ченці не тільки не живлять жебраків від своїх праць, але самі чужі праці поїдають. Начальники впали в розкіш, а підначальних тримають у злиднях; через вотчину відбуваються сварки, вбивства та образи багато хто”.

Митрополит Стефан (Яворський)

У монастирях влада встановлювала штати, ченців посилали на державні роботи. З обителів вилучали цінності потреби війни. Діяльність служителів церкви розглядали як частину державної служби, до того ж відповідальної.

Серед духовних осіб чимало перейшло в опозицію до нововведень. Вони, наприклад, взяли участь у змові царевича Олексія. "За старе"у церковному та цивільному житті виступали консерватори з церковників та дворян, їм співчував той же Яворський. Інші їх було чимало, навпаки, підтримували петровські реформи. Серед них — Афанасій, архієпископ холмогорський та важський, митрополити Тихін казанський, Іов новгородський, єпископ нижегородський Пітирим. Феодосії Яновський, який став волею царя архімандритом нового Олександро-Невського монастиря в Петербурзі (1712 р.), проводив пишні та урочисті богослужіння, схильний був до розкоші. Жорстоко переслідував неслухняних ієреїв.

Неабиякою фігурою був митрополит ростовський Дмитро, як і більшість великих церковних діячів того часу, також виходець з Малоросії. Він підтримував, особливо у період його царювання. Відома його відповідь на запитання затятих прихильників старовини, готових померти за свої бороди: “А що відросте, чи відтята голова чи зголена борода?”.Разом про те Дмитро засуджував прагнення царя повністю підпорядкувати собі церкву. Через це митрополит до кінця життя (помер 1709 р.) зблизився з прихильниками Олексія Петровича. Дмитро ростовський прославився як автор багатьох проповідей та інших літературних творів. У середині XVIII століття він був зарахований до лику святих.

Дмитро Ростовський. Ікона

Найбільш видатним із плеяди петровських сподвижників був, безсумнівно, Феофан Прокопович. Син київського купця, він народився 1681 р. Елеазар (таким було його справжнє ім'я) рано втратив батька та матір. Виховував його дядько – ректор Київсько-Могилянської академії Феофан Прокопович. Елеазар навчався у цій академії до 1696 р. Рано виявив обдарованість, гостроту пам'яті, жвавість розуму та характеру. Завершував навчання в польських школах, став там уніатом, інакше не отримав би освіти, вступив у чернецтво. Навчався і в Римі - філософії, поезії, промовистості; читав класичних письменників та середньовічних ртців церкви. Ознайомився з католицьким віровченням, церковною організацією. Працював у найбагатших бібліотеках, у тому числі ватиканській. У 1702 р. повернувся до Малоросії, повернувся до православ'я, зрікшись уніатства. Постригся у ченці під ім'ям Самуїла. Почав викладати поезію у рідній Київській академії, змінив (1705 р.) ім'я — став Феофаном на честь дядька, який помер ще 1692 р.

Феофан Прокопович. Парсуна. Середина XVIII ст.

У поетиці, риториці він показав себе переконаним супротивником схоластики, прихильником природності, життєвості. Петро I, який побував у Києві (липень 1706 р.), почув його вітальне слово у Софійському соборі. Цар оцінив блискучого молодого проповідника з його живою промовою. сучасні події. Незабаром Феофан став префектом академії, учителем філософії, математики, геометрії, фізики. Після Полтавської баталії він у захопленому панегірику прославив перемогу Петра та його воїнства. Через два роки Феофан супроводжував царя в Прутському поході (1711) як проповідник. Після повернення його призначили ігуменом Києво-Братського монастиря, ректором академії, професором богослов'я. І в цій дисципліні Прокопович замість вченої католицької схоластики проводить принципи критичного та історичного методів, які застосовували протестантські богослови. У нього відразу ж знайшлися супротивники, які звинувачували професора у неправослав'ї.

Петро викликає їх у Петербург (1715 р.). Тут він складає і вимовляє проповіді, привітання цареві та ін. Йому доручають псковську єпископську кафедру. Піднесення Феофана дуже стурбувало його противників: Феофілакта Лопатинського-ректора Московської академії, Гедеона Вишневського та інших, за словами Феофана, "латинщиків", тобто прихильників католицько-схоластичного спрямування. Їх підтримали брати Ліхуди, Стефан Яворський. Донос на Прокоповича зі звинуваченнями у відступі від православ'я не переконав государя. Феофан став єпископом псковським і нарвським, а всім донощикам на чолі з Яворським довелося зазнати приниження - вибачатися перед Прокоповичем.

Феофан тим часом, замість їхати до Пскова, залишився в столиці як довірена особа Петра в церковних справах. Він виконує різні доручення царя: пише проповіді та інші твори, складає укази та закони. У тому числі — відомий Духовний регламент (1721 р.), яким засновувався Синод — вища установа, сутнісно — одне із колегій, керувала російської церквою. Тим самим було патріаршество у Росії ліквідувалося. Небезпека патріаршого сану, за відвертим визнанням Регламенту, у тому, що простий народ може подумати про його носія: "Той другий государ, самодержцю рівносильний або і більше його, і що духовний чин є інша і найкраща держава". Петро, ​​який брав участь у складанні Регламенту, який редагував його, добре засвоїв уроки чвари батька з Никоном, та й більш ранні приклади протистояння государів московських з духовними пастирями.

Російську Церкву у 18 столітті поставили під невсипущий контрольсвітської влади через обер-прокурора Синоду та його місцевих агентів – інквізиторів. У цьому Ф. Прокопович завзято проводив ідеї Петра I, став однією з переконаних ідеологів російського абсолютизму. У працях його самого та інших церковних діячів проводилися ідеї на кшталт раціоналізму (критика біблійних текстів, житій святих зі своїми чудесами). Влаштовувалися диспути зі старообрядцями, під час яких їх нерідко викривали у невігластві, забобонах.

Щоправда, викриття розкольників мало допомагали і за Петра, і після нього, як і репресії проти них, стеження, доноси. Те саме відбувалося і з гоніннями на нехристиянські вірування, релігії, наприклад, на південному сході країни, у Сибіру (насильницьке хрещення "іновірців"і т.д.).

Епоха наступників Петра відзначена коливаннями у політиці влади стосовно церкви. Противники реформ енергійніше, ніж за покійного імператора, виступали проти нововведень, їхнього головного захисника — Ф. Прокоповича, інших сподвижників Петра. Звали його то протестантом, то агентом папи римського. Висунули програму контрреформ, аж до відродження патріаршества. Але влада дотримувалася більш-менш твердо колишнього курсу — на збереження Синоду як колективного органу управління.

Як і уряд, і духовне відомство переслідували вільнодумців, розкольників, сектантів. У першій чверті століття серед зубожілих верств населення, а їх було чимало, знаходили відгук заклики Григорія Талицького, переписувача книг, не сплачувати податки, не слухати указів "царя-антихриста"Петра (1700). А члени гуртка "єретиків-іконоборців"Дмитра Тверітінова (виявлений у Москві 1713 р.) продовжували традиції Феодосія Косого та інших вільнодумців — заперечували шанування ікон, хреста, православну догматику, обрядовість (причастя тощо), всі церковні установи. Вони вважали, що самі віруючі можуть духовно поклонятися Богу без посередництва священиків, без церковних атрибутів (ікони, співи та інше).

Швидко зростала кількість старообрядців та його поселень у Поволжі, Білорусі, Україні, Дону. Набула популярності як центр старообрядництва Виговська безпопівська пустель на півночі на чолі з братами Андрієм та Семеном Денисовими. Вони схилялися до компромісу із владою. Не засуджували Петра, Синоду, "ніконівські нововведення". Але не всі з ними погоджувалися. Частина прихильників "поморської згоди", не визнаючи компромісу з владою, виділилася в особливі штибу (напрями) - федосіївців (на ім'я засновника дяка Феодосія Васильєва) і Пилипівців (від стрільця Пилипа).

У відповідь на каральні експедиції влади старообрядці чинили опір, вдавалися до випробуваного засобу — самоспалення. У їхніх лавах з'являються елементи протесту, вільнодумства, наприклад, критичного ставлення молоді до старих звичаїв (безшлюбність, заборона куріння тютюну та ін.).

Синодальне управління церквою після смерті С. Яворського (1722 р.), як і раніше, мало колегіальний характер. Головну роль грав у ньому архієпископ новгородський Дмитро Сєченов. Він вважався першоприсутнім у Синоді (з 7 членів). Їхньою головною турботою було забезпечення престижу духовенства, збереження чималих його багатств. На цьому ґрунті відбувалися зіткнення з обер-прокурором Синоду (наприклад, князем Я. П. Шаховським при Єлизаветі Петрівні) та іншими світськими особами.

У руках церкви до середини століття вважалося майже мільйон душ селян чоловічої статі. Вони давали сотні тисяч карбованців доходу. Їй же належали багаті торгово-промислові села — Поділ (Подільськ), Єгор'єв, Макар'єв, Килимів та ін. Експлуатація монастирських селян набувала нерідко відверто грабіжницького характеру, і вони все частіше піднімалися на повстання. Знову і знову постає до порядку денного питання секуляризації церковних володінь. Її оформили спочатку указом 21 березня 1762 і потім, вже остаточно, 26 лютого 1764 Архієреї, монастирі, церкви позбулися 2 млн. селян обох статей; число монастирів поменшало, їх утримання стало турботою держави. Колишніми монастирськими селянами стала керувати спеціальна Колегія економії, і вони перетворилися на державних селян. Їх перевели на оброк, що покращило становище тих, хто раніше сидів на панщині та вносив натуральні платежі. Збільшилися доходи скарбниці (понад 600 тисяч рублів на рік).

З протестом проти конфіскації церковних земель виступив митрополит ростовський Арсеній Мацеєвич. Він вимагав ліквідувати Синод і знову обирати патріарха, главу російської церкви. Митрополит здійснив обряд відлучення від церкви всіх, хто зазіхнув на майно церкви, в тому числі і . Синод позбавив його сану, передав його справу до цивільного суду. Мацеєвича відправили на заслання, і він, як колись Нікон - патріарх, опинився у монастирі. Але і там невгамовний пастир продовжував викривати Катерину, її політику, за що був знову судимий і помер у казематі Ревеля.

Світська влада справою Мацеєвича показала, що вона остаточно позбавила церкву можливості протистояти "царству".

Більш терпимо влада стала ставитися до старообрядців, сектантів. Вони ліквідували Раскольническую контору (1763 р.) — заснована ще 1725 р., вона збирала податок борід і подвійну подушну подати з "ослуховувачів". Наприкінці сторіччя старообрядцям дозволили заводити свої церкви і вести в них службу за стародруками.

Широко поширювалися віровчення сектантів - христоверів, духоборів, молокан та ін. Як і єретики-вільнодумці XIV - XVI ст., вони заперечували інститут церкви, шанування ікон "святих", мощів та інших реліквій, таїнства. Вони не визнавали ієрархів, священиків як посередників між Богом та віруючими; сама людина, на їхнє переконання, “храм Божий”, житло святого духу.

У сектантських, як і старообрядницьких громадах розвивається нерівність. Багаті їх члени збивали великі капітали на торгівлі та підприємництві, експлуатували своїх бідних спільників.

Становище церкви до кінця століття дуже змінилося. Секуляризація завдала її позиціям сильний удар. Більше половини з майже 950 монастирів не отримали штатного утримання, перейшли на становище парафіяльних церков або просто закрилися. Скупчилися країною, особливо у великих містах, багато сотень безмісних священиків. Отримання місця супроводжувалося поборами, здирствами, наклепами. А. Т. Болотов, відомий мемуарист другої половини століття, пише про порядки в тамбовському архієрейському будинку: “Всьому встановлена ​​була ціна та встановлення. Бажаючий бути попом повинен був обов'язково принести архієрею десять голів цукру, шматок якоїсь парчі і дечого іншого, наприклад гданської горілки або іншого чогось”.

Але нерідко священики, особливо сільські, мали жалюгідне, злиденне існування. І тому брали участь у повстаннях на боці односельців, наприклад, у роки Пугачівського руху.

Більшість духовенства, особливо вищого, розглядали себе як слуг держави. У зв'язку з цим вимагали (як, наприклад, московський митрополит Платон (Левшин), найталановитіший з них), щоб священний чин був добре забезпечений матеріально, інакше його не шануватиме простий народ. Платон виступав за підготовку нових людей до духовного звання для того, щоб вони знайомилися з основами вільнодумних поглядів, у тому числі матеріалістичних. Це дає їм можливість протистояти згубним новим вченням. "проти ворогів найсильніших і найстрашніших").

Влада йшла назустріч побажанням духовних осіб — надавали їм привілеї (звільнення від тілесних покарань та ін.), надавали ордени, збільшували земельні наділи та штатну платню. У відповідь священики мали виконувати деякі поліцейські функції у своїх парафіях. Так духовенство перетворювалося на привілейований стан.

24 грудня 2010 р. у робочій Патріаршій резиденції у Чистому провулку під головуванням Святішого ПатріархаМосковського та всієї Русі Кирила відбудеться чергове засідання Священного Синоду Руської Православної Церкви.

Священний Синод (у перекладі з грецької «збори», «собор») – один із вищих органів церковного управління. Відповідно до глави V чинного Статуту Російської Православної Церкви «Священний Синод, очолюваний Патріархом Московським і всієї Русі (місцемоглядачем), є органом управління Російської Православної Церкви в період між Архієрейськими Соборами».

Після скасування Петром I патріаршого управління церквою, з 1721 по серпень 1917 р. заснований ним Святійший Урядовий Синод був головним державним органом церковно-адміністративної влади в Російській імперії, який заміняв патріарха в області загальноцерковних функцій і зовнішніх зносин. У 1918 р. Святійший Синод як державний орган був ліквідований де-юре декретом Ради Народних Комісарів «Про свободу совісті, церковні та релігійні громади».

Після того, як на Помісному соборі Православної російської церквибуло відновлено патріаршество, у лютому 1918 р. Священний Синод розпочав свою роботу як колегіальний керуючий орган. Проте указом Патріарха Тихона від 18 липня 1924 р. Синод та Вища Церковна Рада були розпущені. У 1927 р. місцеблюстителем патріаршого престолу Сергієм (Страгородським) був заснований Тимчасовий патріарший Священний синод, який працював як допоміжний орган з дорадчим голосом аж до 1935 р. Діяльність Священного синоду була відновлена ​​на Помісному со5

Прийняте на Помісному Соборі "Положення про управління Російською Православною Церквою" визначило порядок роботи та склад Священного Синоду. Синодальний рік розділений на дві сесії: літня з березня до серпня та зимова з вересня до лютого. Головою Синоду є Патріарх, постійні члени – митрополити Київський, Мінський та Крутицький. Архієрейський Собор 1961 р. розширив склад Синоду, включивши до постійних членів Керівника справами Московської Патріархії та Голови Відділу зовнішніх церковних зносин, а Архієрейський Собор 2000 р. – додав митрополита Санкт-Петербурзького і Ладозького і митрополита Кі. П'ять тимчасових членів Синоду серед єпархіальних архієреїв викликаються на піврічну сесію по черзі, за старшинством архієрейської хіротонії– по одному від кожної з п'яти груп, на які поділені єпархії.

Нині постійними членами Священного Синоду є:

Голова: Святіший Патріарх Московський та всієї Русі Кирило (Гундяєв);

митрополит Київський та всієї України Володимир (Сабодан);

митрополит Санкт-Петербурзький та Ладозький Володимир (Котляров);

митрополит Мінський та Слуцький, патріарший екзарх усієї Білорусії Філарет (Вахромєєв);

митрополит Крутицький та Коломенський Ювеналій (Поярков);

митрополит Кишиневський і всієї Молдови Володимир (Кантарян);

митрополит Саранський та Мордовський, керуючий справами Московської патріархії Варсонофій (Судаков);

митрополит Волоколамський, голова Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського патріархату Іларіон (Алфєєв);

Як тимчасові члени у зимовій сесії 2010/2011 рр. приймають участь:

митрополит Сімферопольський та Кримський Лазар (Швець);

митрополит Східно-Американський та Нью-Йоркський Іларіон (Капрал);

архієпископ Симбірський та Мелекеський Прокл (Хазов);

єпископ Бакинський та Прикаспійський Олександр (Іщеїн);

єпископ Південно-Сахалінський та Курильський Данило (Доровських);

Участь постійних і тимчасових членів у засіданнях Священного Синоду є їхнім канонічним обов'язком. Засідання скликаються Патріархом Московським і всієї Русі (або місцеблюстителем патріаршого престолу) і, зазвичай, є закритими.

До обов'язків Священного Синоду входить:

1. Опіка про неушкоджене зберігання та тлумачення православної віри, норм християнської моральності та благочестя;

2. Служіння внутрішньої єдності Російської Православної Церкви;

3. Підтримка єдності з іншими Православними Церквами;

4. Організація внутрішньої та зовнішньої діяльності Церкви та вирішення питань загальноцерковного значення, що виникають у зв'язку з цим;

5. Оцінка найважливіших подій у сфері міжцерковних, міжконфесійних та міжрелігійних відносин;

6. Координація дій усієї Повноти Руської Православної Церкви у її зусиллях щодо досягнення миру та справедливості;

7. Підтримання належних відносин між Церквою та державою відповідно до цього Статуту та чинного законодавства;

8. Встановлення порядку володіння, користування та розпорядження будинками та майном Російської Православної Церкви.

Священний Синод обирає, призначає, у виняткових випадках переміщає архієреїв та звільняє їх на спокій; призначає керівників Синодальних установ та, за їхнім поданням, їхніх заступників, а також ректорів Духовних академій та семінарій, настоятелів (настоятельок) та намісників монастирів, архієреїв, кліриків та мирян для проходження відповідального послуху за кордоном.

Нині Священному Синоду підзвітні такі синодальні установи: відділ зовнішніх церковних зв'язків (існує з 1946 р., до 2000 р. – відділ зовнішніх церковних зносин); видавнича рада; навчальний комітет; відділ катехизації та релігійної освіти; відділ з церковної благодійності та соціальному служінню; місіонерський відділ; відділ із взаємодії зі Збройними силами та правоохоронними установами; відділ у справах молоді; відділ із взаємовідносин церкви та суспільства; синодальний інформаційний відділ; відділ тюремного служіння; комітет із взаємодії із козацтвом; фінансово-господарське управління; управління справами Московської патріархії; синодальна бібліотека імені Святішого Патріарха Олексія ІІ. Також при Священному Синоді існують такі комісії: біблійно-богословська комісія; комісія з канонізації святих; Богослужбова комісія; комісія у справах монастирів.

Священний Синод утворює та скасовує єпархії, змінює їх межі та найменування з подальшим утвердженням Архієрейським Собором; схвалює статути монастирів та здійснює загальне спостереження за чернечим життям. Справи у Священному Синоді вирішуються спільною згодою всіх членів, що беруть участь у засіданні, або більшістю голосів. За рівності голосів голос Голови є вирішальним. Відповідно до Статуту РПЦ Синод відповідальний перед Архієрейським Собором і через Патріарха Московського та всієї Русі подає йому звіт про свою діяльність за міжсоборний період.

Робота Священного Синоду здійснюється на підставі порядку денного, який надається Головою та схвалюється членами Синоду на початку першого засідання. Якщо Патріарх з якоїсь причини тимчасово не може виконувати головні обов'язки в Синоді, його заміщає найстаріший по архієрейській хіротонії постійний член Синоду. Секретарем Синоду є керівник справами Московської Патріархії, у якому лежить відповідальність за підготовку необхідних Синоду матеріалів і складання журналів засідань.

§ 6. Святіший Синод: повноваження та організаційні зміни у XVIII–XX ст.

а) Після смерті Петра I органи управління Святішого Синоду згодом були частково ліквідовані, частково перетворені. Ці зміни, викликані адміністративною необхідністю, були в той же час наслідком змін у відносинах між носієм вищої державної влади і Святішим Синодом, але перш за все вони відбувалися з ініціативи обер-прокурорів, які набували все більшого впливу.

Після заснування Верховної Таємної ради указом від 8 лютого 1726 р. Святійший Синод був підпорядкований йому як найвищому державному органу. 15 липня того ж року Верховна Таємна рада передала Святійшому Синоду указ Катерини I, згідно з яким вносилися зміни до його головної інстанції – пленарної Присутності. Імператриця звеліла заснувати у Святійшому Синоді два апартаменти, бо він «обтяжений» і духовні справи перебувають у занедбаному стані. «Ми, наслідуючи праці його високославної пам'яті государя імператора, до виконання благого його наміру наказали нині розділити синодальне правління на два апартаменти: перший має перебувати в шести персонах архієреїв ... Задовольнятися тим членам певним платням, а до єпархій їм нічим не торкатися, так у належному їх управлінні божевілля не було; і для того в єпархії визначити вікаріїв, які у всьому відповідь дати і рапортувати повинні, а саме, про духовні справи – у першому, а про земські та про економію – у другому апартаментах. В іншому апартаменті бути суду і розправі, так само перегляду зборів і економії тощо, за прикладом колишнього Патріарша розряду та інших тоді наказів, що були в Патріаршому відомстві, і до тих справ визначити повели з світських шість персон» (слід перелік імен). Внаслідок цього зміни в організації Святішого Синоду єпископи - члени Синоду втратили частину своїх повноважень. Далі указ встановлював підпорядкування Святішого Синоду Верховній Таємній раді: «А про які духовні справи рішення вчинити буде їм не можна, про те наказуємо доносити нам у Верховній Таємній раді, представляючи свої думки, а іншому апартаменту доносити про ті справи, які підлягають духовному міркуванню в Синод, а про світські справи Високому Сенату... А протопопам, які були присутні у Синоді, бути як і раніше у своїх соборів» . Крім того, 14 липня Святіший Синод був позбавлений звань «Уряду» і «Святого» і став іменуватися Духовним Синодом. 26 вересня того ж року був указ, який наказував другий апартамент називати «Колегією економії синодального правління» . Членами першого апартаменту призначалися: Феофан Прокопович, архієпископ Новгородський, Георгій Дашков, архієпископ Ростовський, Феофілакт Лопатинський, архієпископ Рязанський, Йосип, архієпископ Воронезький, Афанасій Кондоіді, архієпископ Вологодський, Іоскоп . Членами другого апартаменту стали 5 осіб, у тому числі - колишній обер–прокурор А. Баскаков, місце якого 14 липня 1726 р. був призначений капітан Раєвський . Члени першого апартаменту були рівні у правах та обов'язках. Після смерті Стефана Яворського в Синоді не стало президента, тепер було скасовано і посаду віце-президента. Камер–контора Синоду, що існувала з 1724 р., було закрито, та її повноваження перейшли Колегії економії. Внаслідок реформи 1726 р. від синодальної структури петровського часу мало що залишилося.

При вступі на престол імператриці Анни Іоаннівни Святіший Синод налічував лише чотирьох членів: Йосип помер наприкінці 1726 р., Афанасій був відпущений в 1727 р. у свою єпархію. 10 травня 1730 Синод отримав указ імператриці, в якому наказувалося поповнити його склад шістьма духовними особами. Святіший Синод висунув 8 кандидатур, після чого 21 липня отримали відставку всі його члени і була заснована нова Присутність, що складалася з трьох єпископів, трьох архімандритів та двох протоієреїв. Головною особою у цих зборах був Феофан Прокопович.

У наступні роки число членів Святішого Синоду постійно коливалося: у 1738 р. їх було четверо, у 1740 р. – троє. При імператриці Єлизаветі в Синоді перебували 5 єпископів та 3 архімандрити. З 1740 місце Феофана зайняв Новгородський архієпископ Амвросій Юшкевич (1740-1745). Старання Амвросія та Ростовського митрополита Арсенія Мацеєвича відновити посаду президента Синоду не мали успіху . За Катерини II Святіший Синод отримував зміст на трьох єпископів, двох архімандритів та одного протоієрея. У Московській синодальній конторі мали засідати один єпископ, два архімандрити і один протоієрей. Але і за Катерини II, і за Павла I ці норми рідко дотримувалися, отже число членів Синоду коливалося від трьох до восьми (1796 р.) .

Штатний розклад порушувалося і за правління Олександра I. Нові штати від 9 липня 1819 р. були розраховані на сім осіб: першоприсутнього (митрополита Санкт-Петербурзького), двох єпископів - членів Святішого Синоду, одного єпископа в ранзі засідателя, ще двох засідателів-архімандри одного протоієрея. Ще до цієї реорганізації обер-прокурор князь А. Н. Голіцин за іменним указом від 12 червня 1805 р. закликав для роботи в центральному відомстві Святійшого Синоду терміном на 1-2 роки єпархіальних архієреїв. З того часу персональний склад Синоду постійно змінювався, а постійним членом залишався лише митрополит Санкт-Петербурзький. Після 1819 р. постійними членами Святішого Синоду стали ex officio [через свою посаду (лат.)] Московський та Київський митрополити. Засідателями були три єпархіальні архієреї, які іноді змінювалися. Попри затверджені штати архімандрити у складі Синоду не значилися. При Миколі I обер-прокурор граф Н. А. Протасов стежив за тим, щоб склад Святішого Синоду змінювався частіше, а тому в другій половині сторіччя стало вже традицією, що засідателі призначалися на 2, в окремих випадках - на 3 роки.

Святіший Синод збирався для засідань на літню та зимову сесії. У проміжках між ними єпископи роз'їжджалися своїми єпархіями. При обер-прокурорі К. П. Побєдоносцева засідателями Святішого Синоду могли бути єпископи, що перебували на спокої. Призначалися вони з метою, щоб нейтралізувати опозицію інших архієреїв диктатурі обер–прокурора. У 1842 р. два члени Святійшого Синоду, які не могли примиритися з командним стилем графа Протасова, пішли у свої єпархії, не втративши, однак, членства в Синоді. Це були Московський митрополит Філарет Дроздов та Київський митрополит Філарет Амфітеатрів. З часу Протасова і до кінця синодального періоду в Святійший Синод призначалися майже завжди ті єпископи, які влаштовували обер-прокурора. Лише три митрополити (Петербурзький, Московський та Київський) були синодальними членами ex officio. Імператор Микола I у 1835 р. призначив членом Святішого Синоду спадкоємця престолу Олександра. Призначення мирянина викликало заперечення з боку архієреїв, насамперед - митрополита Філарета Дроздова, тому великий князь утримувався від будь-якої участі у засіданнях.

Починаючи з князя А. Н. Голіцина, і особливо за графа Н. А. Протасова, обер-прокурор набув вирішального голосу в Синоді. Постанови Синоду видавалися у вигляді указів і починалися словами: «За указом Його Імператорської Величності Святіший Урядовий Синод наказав…» При Протасові канцелярія обер–прокурора почала відтісняти на задній план синодальну канцелярію. Саме в канцелярії обер–прокурора складалися проекти рішень та готувалися документи для засідань Святішого Синоду. Доповіді на засіданнях робилися одним із чиновників обер–прокуратури та складалися відповідно до бажання обер–прокурора. Таким чином, в основі всіх рішень Святішого Синоду лежали справи не в їхньому первісному вигляді і з повною документацією, а у формі, відредагованій обер-прокурором. Наведемо висловлювання священика М. Морошкіна, який досліджував весь Синодальний архів про епоху Миколи I: «Описуючи дії Святішого Синоду за царювання настільки тривале, дуже цікаво було б означити докладно ступінь участі та впливу кожного з членів цього головного духовного управління у справах, які йому належали; але ми марно стали б шукати матеріалів до того в протоколах, що представляють завжди одне лише остаточне, загальне ув'язнення з умовчанням минулих йому дебатів і загальних суджень. До того ж у це царювання роздум в Синоді якщо і допускалося за потребою на словах, то майже ніколи не було письмових його актах. Причиною цього був найголовніше сам імператор, який дуже не жалував окремих думок з боку членів Синоду і, якщо такі зустрічалися, що оголошував за них через обер-прокурора своє незадоволення, часом досить різко ». Все сказане робить цілком зрозумілою наступний запис у щоденнику архієпископа Сави Тихомирова: «Спокійний владика Філарет мені казав, що коли він був присутній (до 1842 р.) у Синоді, щонеділі, після вечірні, всі члени Синоду збиралися до митрополита Сера. і в цей час займалися попереднім обговоренням найважливіших питань у справах церковних, перш ніж вони остаточно вирішувалися в офіційному засіданні Синоду». Щоб не збуджувати гнів імператора, цих попередніх нарадах готувалась одностайна резолюція, яка представлялася потім обер–прокурору на офіційному засіданні. У «Хроніці» архієпископа Сави Тихомирова за 1883–1884 рр. є багато обережно сформульованих критичних зауважень щодо системи Побєдоносцева, яку автор добре вивчив, будучи в ті роки засідателем у Святійшому Синоді. Про те, як відбувалися засідання Синоду при Побєдоносцеві в 1886–1887 рр., багато цікавого можна дізнатися з листів Іркутського архієпископа Веніаміна Благонравова (1837–1892), а також із щоденників та «Біографічних матеріалів» Херсонського архієпископа Ніканора у 1887-1890 рр. Останній висловлювався про засідання Святійшого Синоду дуже вільно і критично: «Розпорядок сидіння дотримується тепер незвичайний. Звичайний мав би бути таким: посеред зали висить портрет царюючого імператора, проти нього, на чолі столу, імператорське крісло; з боків синодського столу стоять по чотири крісла; чини мали б сидіти так: праворуч від імператорського стільця, на першому кріслі, головний митрополит, ліворуч найстаріший, за ним наступний і т. д. Перед столом стоїть обер-секретарський пюпітр. Але оскільки головний старець тепер важкий на вухо і краще чує правим, ніж лівим, вухом, то він і сідає ближче до обер-секретарів, що доповідають. У пюпітра завжди стоїть обер-секретар, що доповідає. Інші обер–секретарі, які чекають на черги доповіді, завжди тиснуться до стінки, завжди стоячи. Директор синодальної канцелярії, коли хоче, сідає на одне із крісел, що стоять біля стіни. Обер-прокурор та його товариші сідають, коли хочуть, біля свого обер-прокурорського столу, на першому кріслі, що стоїть на чолі столу. Чиновники за обер-прокурорським столом при мені жодного разу не сідали. Взагалі ж обер-прокурор, його товариш, директор В. К. Саблер та віце-директор С. В. Керський часто змінюють місця; підходять до обер-секретарського пюпітра, коли хочуть роз'яснити щось, частіше до самого вуха митрополита, причому намагаються вигукувати кожне окреме слово. Цим мистецтвом, як і багатьма приємними мистецтвами, вирізняється особливо В. К. Саблер; він і не кричить, а якось м'яко вселяє слова та поняття, починаючи завжди ласкавим: «Владика…» Обговорення відбувається так. Коли обер-секретар докладе справу, старець-першість майже завжди тут же і промовляє рішення. Вирішення багатьох звичайних ходячих справ тим і закінчується. Іноді вставляються зауваження, найчастіше обер-секретарями, іноді віце-директором, директором, товаришем обер-прокурора; з присутніх найчастіше преосвященним екзархом Павлом, іноді преосвященним Германом, як давніми, звичними членами; я ж, особливо у присутності митрополита, більше мовчу. І мовчання це не погано, а навіть похвально, тому що міркування ще жодного разу не стосувалися догматичних або канонічних моїх поглядів; а чи дадуть тому дячку медаль або благословення з грамотою, мені яке діло. Так трапляється і так, що загальна думка всіх членів Синоду залишається втуні». Архієпископ Никанор писав своєму вікарію: «Вся сила в Костянтині Петровичу (Побєдоносцева. - І. С.) та В. К. Саблері». Дуже влучно сердитий зауваження Київського митрополитаПлатона Городецького (1882–1891), який часто виступав із протестами на засіданнях Святійшого Синоду, яке він висловив архієпископу Ніканору: «У нас же два Синоди: Святіший один, а Урядовець інший»; малися на увазі слухняні архієреї, з одного боку, і обер-прокурор - з іншого. Ще у XVIII ст. митрополит Платон Льовшин називав свої поїздки до Синоду «екзерциціями». Тепер, через сто років, справи були ще гірші. Архієпископ Сава Тихомиров пише в «Хроніці» про те, що на засіданнях Синоду архієреї слухали підготовлені обер-прокурором доповіді і потім підписували протоколи засідань, - у цьому полягала вся робота. Той самий архієпископ Сава повідомляє, що таким чином надійшли з дуже важливим Статутом духовних академій 1884 р. На запропоновані доповнення та поправки просто не звернули уваги. Обер-прокурор розпорядився подати членам Синоду текст, відредагований на свій розсуд, і вони підписали документ, навіть не зазирнувши до нього. Тієї ж системи дотримувався і наступник Побєдоносцева В. К. Саблер, як видно з спогадів Волинського архієпископа Євлогія Георгієвського про роки членства у Святійшому Синоді (1908-1912).

Компетенція обер–прокурора обмежувалася адміністративним управлінням і поширювалася на сферу віросповідання і церковного права. За винятком окремих випадків канонічно неприпустимого втручання у церковне судочинство, це обмеження неухильно дотрималося.

б)Про законодавчу владу Святійшого Синоду в маніфесті Петра I від 21 січня 1721 р. йдеться таке: «Але ж робити це має Колегія духовна не без Нашої волі». Це встановлення було підтверджено у Зводі законів 1832 та 1857 рр. . (Том 1: Основні закони, ст. 49). Тим самим усі законодавчі акти Святійшого Синоду виходили від державної влади - або безпосередньо як укази імператора, або як укази Святійшого Синоду, видані "за указом Його Імператорської величності". У вигляді указів, статутів чи законів вони потрапляли у збори законів імперії. Так виникли Статути духовних консисторій 1841 та 1883 рр., Статути духовних навчальних закладів 1809–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911 рр., закон про права білого духовенстваі духовенства військового флоту, закон про зміст духовенства і т. д. Таким чином, Святіший Синод у відсутності законодавчої автономії. Його постанови затверджував імператор, після чого вони перетворювалися на іменні накази, прийняті за участю Святішого Синоду. Найчастіше сама розробка майбутніх постанов у Святійшому Синоді ініціювалася державною владою або ж панував у придворних та урядових колах церковно-політичним напрямом, провідником якого в Синоді виступав обер-прокурор. У багатьох випадках церковне законодавство було наслідком не церковних потреб та інтересів, а особистих уявлень про загальнодержавні інтереси самого государя або його уповноваженого у Святому Синоді, тобто обер-прокурора. Так, ліберальні тенденції епохи Олександра І вплинули на Статути духовних навчальних закладів 1808-1814 рр. Глибокий слід у церковному законодавстві свого часу залишили особисті погляди Миколи I та його обер-прокурора графа Н. А. Протасова. Статути духовних навчальних закладів 1867–1869 років. виникли під впливом реформаторських настроїв у суспільстві та тенденцій державної політики 60–х років. Відповідно до змін у цій політиці при Олександрі IIIзнаходився реакційний курс К. П. Побєдоносцева, який планомірно відбирав у Церкви права, представлені їй у царювання, що передувало. Численні закони, що стосувалися церковних справ (наприклад, становища старообрядців, ченців чи взагалі духовного стану), видавалися у межах державної внутрішньої політики, причому законодавець не вважав за потрібне попередньо хоча б радитися зі Святішим Синодом.

23 квітня 1906 р. були прийняті нові Основні закони, які у статті 11 (томи 1) містили таке положення: «Государ імператор у порядку верховного управління видає відповідно до законів укази для влаштування та приведення в дію різних частин державного управління, а також накази , необхідні виконання законів». Статті 64 та 65 були буквальним повторенням статей 42 та 43 Зводу законів у виданнях 1832 та 1857 рр., які доти окреслювали повноваження імператора у церковному законодавстві. Таким чином, виникає враження, що Основні закони 1906 лише підтвердили колишній законодавчий порядок. Однак насправді створення Державної думи повністю змінило структуру законодавчої влади у державі. У статті 86 читаємо: «Ніякий новий закон не може наслідувати без схвалення Державної ради та Державної думи та набути чинності без затвердження государя імператора». Відповідно до статті 87, держава, якщо йому доведеться видати закон між сесіями Державної ради та Державної думи, зобов'язана подати його до вищезгаданих державних органів протягом двох місяців. Стаття 107 говорить: «Державній раді та Державній думі ... надається порушувати пропозиції про скасування та зміну чинних та виданні нових законів, за винятком Основних державних законів, почин перегляду яких належить тільки государю імператору».

Отже, з 1906 р. Державна рада та Державна дума брали участь у законодавстві про Церкву. В результаті Церква опинилася в підпорядкованому становищі до установ, у яких між іншими були представники не лише неправославних сповідань, а й нехристиянських релігій. Практика показала, що у Державній думі, особливо під час обговорення бюджетних питань, часто виявлялася неприкрита ворожість стосовно Святійшого Синоду і Церкви взагалі . Професор церковного права П. В. Верховської так визначає описану вище нову правову ситуацію: «Ст. 64 та 65 Основного закону вид. 1906 дослівно повторюють ст. 42 та 43 Основного закону вид. 1832 р. та наступних. У новому виданні вони мають новий сенс, хоча текст їхній колишній. Це залежить від того, що за новими Основними законами у законодавстві беруть участь Державна дума та Державна рада та акти законодавства точно відмежовуються від актів управління, яке, яке б воно не було, відтепер має бути підзаконним (ст. 10 та 11). Отже, слова ст. 65 «В церковному управлінні самодержавна влада діє за допомогою Святішого Урядового Синоду, нею заснованого» означають: у підзаконному управлінні, або адміністрації (від якої не відділимо, з особливих причин, і церковний суд), самодержавна влада діє за допомогою Святішого Синоду. Що ж до встановлення нових законів для Російської Церкви, то вони можуть бути не інакше як з схвалення Державної ради та Державної думи (ст. 86). Таким чином, у справах законодавчих Святіший Синод тепер не тільки як і раніше несамостійний, не тільки залежить від государя, але залежить і від законодавчих установ. Якщо ж були вже спроби обійти їх, наприклад, у проведенні нового Статуту духовних академій, то такі спроби повинні бути визнані такими, що суперечать чинним Основним законам, тобто найголовнішому і корінному джерелу права для всієї Росії і для всього, що в Росії. Дуже важливо, що законодавчої та навіть законодавчої влади на підставі ст. 86 не може мати жодної «Предсоборної Присутності», «Предсоборної Наради» і навіть «Помісного Всеросійського Собору» . «Чисто церковної влади, не похідної за своїм походженням і самостійної по здійсненню російські Основні закони не знають… Необхідно просити государя, що він прийняв він ініціативу зміни Основних законів тому, щоб із загального становища ст. 86 було зроблено вилучення щодо особливого порядку видання церковних законів, незалежно від Державної ради та Державної думи». Автор має на увазі, очевидно, відновлення того становища, яке існувало до 1906 р., або заснування особливого законодавчого органу Церкви, наприклад Помісного Собору, при уточненні компетенції вищої державної влади стосовно цього органу. Оскільки імператор не виявив такого роду ініціативи, Державна дума зайнялася розробкою ворожих Церкви законопроектів, наприклад, про старообрядців і сект, хоча вони так і не відбулися як державні закони.

Юридичним підґрунтям для адміністративних повноважень Святішого Синоду служили маніфест Петра I від 21 січня 1721 і «Духовний регламент». Надалі виникли закони, які уточнювали ці повноваження окремих пунктах, наприклад, щодо єпархіального управління - Статути духовних консисторій від 1841 і 1883 гг. Певні адміністративні акти вимагали затвердження імператора, до яких належали насамперед призначення та усунення єпархіальних архієреїв та вікаріїв. Зазвичай Святіший Синод називав трьох кандидатів, а призначення відбувалося потім «за указом Його Імператорської Величності», після чого єпископ, згідно з «Духовним регламентом», приводився до присяги у Святішому Синоді. Імператорським указом проводилися також започаткування нових єпархій, переміщення архієреїв, їх звільнення на спокій і підвищення в сані. Засудження єпископам виходили зазвичай від Святішого Синоду, але Микола I часто вважав за потрібне робити догани особисто. Ревізії єпархій, академій та семінарій призначалися та проводились Святішим Синодом. Ревізії єпархій доручалися єпископам, а ревізії навчальних закладів виконували особливі ревізори Духовно-навчального правління Святого Синоду. Пізніше вони проводилися з урахуванням Правил 1865 і 1911 гг. Названі уповноважені були зобов'язані представляти річні звіти, з якими, однак, не надто вважалися у Святому Синоді. Наслідком звітів, ревізій, уявлень губернаторів та ін. були крім засуджень часті переміщення архієреїв в інші єпархії, що, якщо існувало поділ єпархій на ступені, вважалося адміністративним покаранням. Протягом усього синодального періоду такими переміщеннями постійно порушувалося канонічне правило, яке забороняє єпископам зміни кафедр.

Призначення та зміщення настоятелів і настоятельок монастирів, а також призначення та звільнення членів та секретарів духовних консисторій та завідувачів навчальних закладів, позбавлення сану священиків та ченців, зведення в архімандрити, ігумени та протоієреї, нагородження скуфьвою Святіший Синод. Заснувати та будувати нові монастирі можна було лише з дозволу Синоду; право спорудження нових церков і каплиць чи поновлення старих було у 1726 р. вилучено з компетенції єпархіального начальства та передано на розсуд Святішого Синоду. Лише 1858 р. цей порядок був дещо пом'якшений.

Право нагляду Святійшого Синоду за духовними навчальними закладами у 1808–1839 рр., тобто у період існування Комісії духовних училищ, було дуже обмежене. Це спричинило розпуск комісії та установи графа Протасова Духовно-навчального правління. У пізній практиці вирішальну роль стала грати канцелярія обер-прокурора, яка виробляла, наприклад, призначення ректорів академій та семінарій, тоді як Святійшому Синоду було надано право лише оприлюднення рішень. Заміна в 1867 р. Духовно-навчального правління Навчальним комітетом нічого не змінила щодо цього.

Веденню Синоду підлягали такі області: віра і моральність, боротьба з розколом, єретичними навчаннями та сектантством, нагляд за богослужбовою практикою, упорядкування богослужіння та складання нових служб, шанування мощей, канонізація, видання богослужбових книг та цензура богословської літератури.

Святіший Синод керував рухомим та нерухомим церковним майном. Йому підпорядковувалися монастирі, а також закордонні місії та церкви. Аж до відновлення Московської єпархії та до заснування єпархії Петербурзької Святіший Синод керував у 1–й половині XVIII ст. Синодальною областю (через Московську синодальну контору) та Петербурзькою Синодальною єпархією. Серед єпархіальних установ, підпорядкованих Святійшому Синоду, у XVIII ст. були духовні управління, а XIX в. - Духовні консисторії. При графі Протасові було значно розширено канцелярію обер-прокурора і збільшено її склад. З того часу і до кінця синодального періоду канцелярія тримала кермо влади у своїх руках, визначаючи аж до деталей усі дії Святішого Синоду.

Святіший Синод був, згідно з «Духовним регламентом», найвищою духовною судовою інстанцією, куди могли прямувати апеляції з єпархій. Тут вирішувалися справи, пов'язані з укладанням та розірванням шлюбу, анафематуванням та відлученням від Церкви або поверненням до неї. У Синоді розбиралися такі справи: 1) підозра у незаконності шлюбу; 2) розірвання шлюбу із визначенням винної сторони; 3) богохульство, брехня, розкол, чаклунство; 4) перевірка ступеня спорідненості перед укладанням шлюбу; 5) насильницькі шлюби неповнолітніх за наполяганням батьків; 6) насильницькі шлюби кріпаків на вимогу поміщиків; 7) насильницький постриг у ченці; 8) невиконання християнських обов'язків; 9) порушення церковного благочиння та пристойності; 10) відпадання від православної віри та повернення до православ'я. Після смерті Петра I були обмеження юрисдикції Синоду. Тепер Святіший Синод міг призначити покарання лише за блюзнірство і порушення подружньої вірності. При імператриці Ганні Іоанівні мали місце численні випадки втручання державної влади у діяльність духовного суду, який був змушений під тиском держави посилати в монастирі та позбавляти сану духовних осіб. У правління Єлизавети Петрівни світським судом проводилися процеси проти хлистів у Москві виносили відповідні вироки. Катерина II позбавила Святіший Синод права переслідувати богохульство і чаклунство. Олександр I передав справи за звинуваченням у порушенні порядку та благочинності під час богослужіння світським судам навіть у тих випадках, коли вони стосувалися духовних осіб; втім, Микола I повернув в сферу церковної юрисдикції (1841). Відповідно до Зводу законів від 1832 р., церковні суди мали керуватися тієї частиною Зводу, де йшлося про правове становище духовенства і злочини мирян проти віри і моральності (томи 9, 13–15). Необхідністю привести практику духовних судів у відповідність до цих норм пояснювалося, між іншим, і видання Статуту духовних консисторій 1841 р.

Судова реформа Олександра II 1864 р., захоплено зустрінута суспільством, поставила на порядок денний публічне обговорення та оновлення давно застарілого духовного судочинства. Тим часом лише у 1870 р. за Святішого Синоду було створено дорадчий комітет з реформи під керівництвом архієпископа Макарія Булгакова. У суспільстві уважно стежили за його діяльністю, яка жваво обговорювалася у пресі. За інструкцією Синоду від комітету була потрібна поряд з урахуванням державної судової реформи 1864 відома незалежність від її принципів, щоб зберегти канонічні норми. Доповідь комітету була тільки в 1873 р. У комітеті з його заснування мали місце гострі протиріччя між ліберальною більшістю на чолі з головуючим і консервативним меншістю, згуртованим навколо професора церковного права Московської Академії А. Ф. Лаврова-Платонова, пізніше архієпи. Останній вважав неприйнятним з погляду церковного права перенесення основного принципу судової реформи 1864 р., саме - чіткого поділу судової та виконавчої влади, у сферу духовного суду. Згідно з церковним правом, єпископ споконвіку поєднував у своїй особі судову та виконавчу владу в єпархії, і утворення незалежного духовного суду, здавалося, справді загрожувало підірвати канонічні підвалини влади архієреїв. З іншого боку, свавілля та упередженість єпископів і Синоду в судових справах призводили до таких кричучих зловживань, що схвильована громадськість наполегливо вимагала створення автономного судочинства у повній відповідності до цивільної судової реформи. Обер–прокурор Синоду граф Д. А. Толстой, прагнучи обмежити свавілля єпископів, доручив очолити комітет архієпископу Макарію, який у Комісії з реформи духовно–навчальних закладів 1867–1869 гг. виявив себе прихильником ліберальних ідей. За час своєї діяльності комітет обговорив щонайменше чотири законопроекти. В остаточному варіанті пропонувалося відокремити судову владу від виконавчої: судді духовного звання не мали права обіймати адміністративні посади. Нижчу інстанцію мали скласти єпархіальні суди, по кілька в кожній єпархії; як суддів у них виступали священики, які затверджувалися на цій посаді єпископом. У їх компетенцію входили такі покарання: 1) зауваження, 2) догану без занесення до послужного списку, 3) грошовий штраф, 4) посилання в монастир терміном до трьох місяців, 5) догану із занесенням до послужного списку. Наступною інстанцією мав стати духовно-окружний суд, єдиний для кількох єпархій, судді якого обиралися б у єпархіях та затверджувалися єпископами. Цей суд був задуманий як апеляційна інстанція. Крім того, він мав виносити вироки у більш серйозних справах, коли звинувачення виходило від єпископа. Його вирок можна було оскаржити у Святішому Синоді. Найвищою інстанцією було Судове відділення Святішого Синоду, суддями в якому виступали єпископи та священики, які призначалися на цю посаду імператором щодо 3:1. До компетенції Судового відділення належали: всі справи за звинуваченнями єпископів та протопресвітера військового флоту, справи проти членів синодальних контор, судові злочини членів духовно-окружних судів та апеляційні справи. Члени Святішого Синоду підлягали суду єдиної інстанції - спільної сесії Присутності Синоду та його Судового відділення. Пропозиція комітету про поділ влади могла бути узгоджена з канонічними правами єпископів тією мірою, якою члени судів першої та другої інстанцій підлягали затвердженню єпископами, які таким чином делегували суддям свої права. У такому разі призначення суддів Судового відділення Святішого Синоду імператором слід було б аналогічно розглядати як дію summus episcopus [верховного єпископа (лат.)], внаслідок чого, однак, роль государя в Церкві виступала у сумнівному вигляді.

Перш ніж закінчилася робота над проектом, професор А. Ф. Лавров опублікував дослідження під назвою «Можлива реформа церковного суду» (СПб., 1873, том 1) та ряд статей у «Додатках до Творіння святих отців». Він піддав проект комітету суворої критики, яка дала канонічні аргументи до рук противників реформи. У 1873 р. проект був запроваджений для обговорення єпархіальним архієреям та консисторіям. Їхня позиція виявилася негативною, особливо різкими були відгуки Волинського архієпископа Агафангела Соловйова та Донського архієпископа Платона Городецького, деякі незначні поступки проекту був готовий зробити Московський митрополит Веніамін. На користь проекту висловився лише Псковський єпископ Павло Доброхотов, за що архієпископ Агафангел був названий «Юдою зрадником». Внаслідок такого одностайного неприйняття єпископатом судова реформа не відбулася і проект її був похований у синодальних архівах. Тільки Передсоборна Присутність відновила у 1906 р. дискусію про судову реформу в Церкві.

в)Реформа Петра I та державне законодавство XVIII–XX ст. змінили юридичну основу адміністративної та судової діяльності Російської Церкви.

Ця основа мала дві складові: 1) джерела права, спільні для всієї Православної Церкви; 2) російські джерела права, що випливали з державного та церковного законодавства. Останні розвивалися внаслідок зростання Російської Церкви та змін у конфесійному складі народонаселення імперії, а також внаслідок необхідності чіткішого порівняно з Московською Руссю формулювання правових норм.

Крім Кормчої книги, цього єдиного джерела канонічного права, в Московській державі було кілька державних законів, що частиною роз'яснювали, частиною доповнювали церковне право, але не суперечили його нормам. З часу Петра I державне законодавство дедалі більше секуляризується. Разом з тим воно поширюється і на духовенство як стан (духовне звання) і як частина населення, а також на органи церковного управління, діяльність яких доводилося у відповідність до правових норм, обов'язкових для всіх громадян. Тому неможливо розглядати залежність церковних джерел права від державного законодавства лише як наслідок післяпетровської державної церковності, не можна не бачити, що ця залежність випливала із загального внутрішнього розвитку російського народу в цей період.

До правових джерел, спільних для всієї православної Церкви, належали: 1) книги Старого і Нового Завітів, за винятком книг, що не входять в канон Товита, Юдифі, Премудрості Соломона, Ісуса, сина Сирахова, 2-ї і 3-ї книг Ездри і трьох книг Маккавейських. Святіший Синод дуже часто посилався на Святе Письмо у своїх указах, розпорядженнях та судових рішеннях (насамперед у шлюборозлучних справах), а також у своїх посланнях до віруючих. Далі: 2) священне переказ, що міститься в давньохристиянських сповіданнях віри, апостольських правилах, постановах Вселенських і Помісних Соборів, актах мучеників і творіннях отців Церкви, а також 3) державні та церковні закони візантійських імператорів у тій мірі, та слов'янський тексти Номоканона та Кормчої книги. У 40-х роках. XVIII ст. Святіший Синод зробив виправлення вельми зіпсованого тексту Кормчої книги, але, зважаючи на те, що ця робота не була закінчена, видання Кормчій 1785 і 1804 р.р. містили досі старий текст. У 1836 р. робота була продовжена особливою синодальною комісією, яка в 1839 р. випустила світ «Книгу правил святих апостолів, святих Вселенських і Помісних Соборів і святих отець» (2-е видання - 1862 р.) з виправленим текстом. У цій книзі немає візантійських законів, що є в Кормчій книзі та Номоканоні. Оскільки до цих останніх доводилося вдаватися в практиці церковного управління, тому і після 1839 багато рішень Святішого Синоду і консисторій грунтувалися на Кормчій книзі . Нарешті, треба сказати і про 4) церковний Статут, Службовця і Требник, які містять серед іншого дисциплінарні приписи для ченців та кліру. У Великому Требнику наведено також правила сповіді, якими часто користувалися в консисторіях при винесенні рішень.

Особливі джерела права Російської Церкви ділилися дві категорії: 1) закони, видані Церквою, і навіть державою для Церкви; 2) загальнодержавні закони для населення імперії, якого належало і духовенство, і навіть загальноадміністративні закони, які поширювалися і церковне управління.

a)«Духовний регламент» від 1721 р. У його частині наводиться обґрунтування створення Святійшого Синоду; у другій перераховані особи та справи, що підлягають його компетенції, та визначено порядок діловодства; у третій частині йдеться про склад Синоду, його права та обов'язки. «Додаток» від 1722 містить правила для кліру і ченців. До кінця століття «Духовний регламент» був вже великою рідкістю і став практично недоступним для духовенства, але Святіший Синод знаходив, очевидно, таке становище дуже вигідним, оскільки в 1803 відхилив пропозицію обер-прокурора про нове видання. Для перевидання був потрібний указ імператора, відповідно до якого «Духовний регламент» неодноразово перевидувався в XIX ст.

b)Статут духовних консисторій від 1841 р. Цей Статут був із деякими змінами перевиданий 1883 р. і служив правової основою єпархіального управління. Приводом для розробки Статуту послужило видання Зводу законів 1832 р., у якому чинні укази та синодальні розпорядження були розкидані без жодної системи, що ускладнювало їх загальний огляд. Доповнення та роз'яснення Святішого Синоду, що увійшли до двох останніх видань – 1900 та 1911 рр., стосувалися головним чином шлюборозлучних справ. Чотири частини Статуту містять: 1) загальні положення про консисторії та їх завдання; 2) повноваження та порядок діяльності єпархіального управління; 3) ухвали про єпархіальні суди та їх провадження; 4) склад консисторій та їх діловодство.

g)Статути, інструкції та положення щодо окремих областей церковного управління: 1) статути духовних навчальних закладів від 1808–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911 рр.; 2) інструкція церковним старостам від 1808; 3) інструкція настоятелям чоловічих та жіночих монастиріввід 1828; 4) інструкція настоятелям ставропігійних монастиріввід 1903; 5) положення про парафіяльні піклування при православних церквах від 1864; 6) положення про церковні громади від 1885; 7) інструкція настоятелям парафіяльних церков від 1901; нарешті, положення про окремі відомства Синоду та канцелярії обер-прокурора тощо.

До затвердження Статуту духовних консисторій велике значеннямала випущена в 1776 «Книга про посади пресвітерів церковних», що служила керівництвом і підручником для семінарій. Ім'я її автора, Смоленського єпископа Парфенія Сопковського, не було вказано. Будучи навчальним посібником, книга містила водночас і практичні вказівки з питань права .

У 1868 р. при Святійшому Синоді було засновано Архівну комісію, яка започаткувала виданню «Повних зборів постанов і розпоряджень по відомству православного віросповідання Російської імперії» та «Описи документів та справ, що зберігаються в архіві Святішого Урядового Синоду». Спочатку видання йшло у строго хронологічному порядку, а потім - окремими зборами за періодами правління государів. Незважаючи на те, що комісія працювала повільно, все ж таки з часом було опубліковано велику кількість хронологічно впорядкованих цінних матеріалів з історії Російської Церкви XVIII-XIX ст. (Див.: Введення, розділ Б).

Як джерела церковного права служили такі державні закони: 1) імператорські укази, адресовані Святійшому Синоду або стосувалися загальнодержавного управління, яке включало і Церква; 2) Звід законів Російської імперії у виданнях 1832, 1857, 1876 та 1906 гг. з постановами та рішеннями Державної ради та роз'ясненнями Сенату, що служили як коментарі. Останні були опубліковані у Повних зборах постанов та розпоряджень (див.: Вступ, розділ Б). Майже у кожному томі Зводу законів є ухвали, що стосуються духовенства чи церковного управління. У томі 1 є основні закони; у 3 томі - постанови про пенсії та нагородження за духовним відомством; том 4 містить положення про церковне майно та міські податки; том 8 – про лісове господарство; 9 - про стани, тобто тим самим і про духовний стан, що включав біле духовенство і чернецких; том 10 - про шлюбне право; том 12 – про будівництво; том 13 - про суспільний догляд, єпархіальні піклування, цвинтарі, незаможних і т. д.; том 15 встановлює покарання за злочини проти віри та Церкви, тому 14 регулює судочинство у цих справах та містить ухвали щодо цивільного права церковних установ. У неофіційних посібниках відповідні матеріали були згруповані за окремими темами та питаннями. З середини століття такі посібники набули широкого поширення як серед духовенства, яке у багатьох відношеннях лише завдяки їм і отримувало доступ до текстів законів, так і серед церковних властей, наприклад, у консисторіях.

Поряд із кодифікованим правом протягом синодального періоду зберігало надзвичайно важливе значення звичайне право, в якому концентровано виражалися народні звичаї та традиції, часто дуже давні. Так, наприклад, у великій державі спостерігалися місцеві особливості на практиці богослужіння. Місцеві розбіжності у традиційній платі за треби нерідко грали вирішальну роль питанні забезпечення кліру. Звичайність зберігати посади померлих кліриків за їхніми родичами укорінилася так міцно, що у певному сенсі набуло рис звичайного права. Звичай постачати в єпископи неодмінно тільки чернечих або вимогу до майбутнього священика одружуватися до свого посвячення в сан (тобто заперечення целібату для білого духовенства) мають таке давнє походження, що досі лише дуже небагато, чи то духовні особи чи миряни, знають про те, що тут йдеться саме про звичай, а аж ніяк не про норму канонічного права, хоча у 60-х роках. ХІХ ст. ці питання були предметом жвавої громадської дискусії. Шанобливе ставлення віруючих до стародавніх звичаїв поділялося ієрархією і навіть заохочувалося Святішим Синодом. Відсутність досліджень з цієї великої теми створює помітну прогалину історія Російської Церкви .

г)На початку XVIII ст. Святіший Синод мав у своєму розпорядженні багато органів управління, які протягом століття зазнали ряду скорочень, щоб потім, у XIX ст., знову збільшитися разом зі зростанням Церкви та виникненням перед нею нових завдань. Насамперед слід назвати синодальну канцелярію, що виникла в 1721 р. разом із самим Синодом і організовану за зразком канцелярії Сенату. Спочатку вона складалася з обер-секретаря, двох секретарів, кількох канцелярських чиновників та службового персоналу із солдатів. Недовго існувала також посада агента, що служив посередником між Синодом і державними установами. Починаючи з обер-прокурорства графа Н. А. Протасова, синодальна канцелярія стала виконавчим органом обер-прокурора. Начальник канцелярії був завжди особистою довіреною особою обер-прокурора, який готував рішення Синоду. Навіть єпархіальні архієреї повинні були зважати на начальника канцелярії і знаходили за потрібне дізнаватися про його думки на той чи інший рахунок.

У 1721-1726 рр. при Синоді складалася Контора шкіл та друкарень, у 1722–1726 рр. - Контора судових справ. Крім того, у 1722-1727 рр. Синод мав Контору інквізиторських справ, від якої працювали по одному протоінквізитору в Петербурзі та Москві, а також провінціал-інквізитори та підлеглі ним інквізитори. Ця установа була органом нагляду за діяльністю єпархіальних відомств. Для збору подушної подати зі старообрядців і спостереження їх у 1722 р. було засновано Контора розкольницьких справ. Після того як у 1726 р. податкові питання перейшли у відання Сенату, для боротьби з розколом у Синоді була організована Особлива розкольницька контора. Керівництво конторою здійснював той чи інший синодальний радник, тобто член Святішого Синоду, якому надали асесор. З часів патріаршества в Москві була Контора ізуграф для нагляду за іконописанням, вона в 1700-1707 і 1710-1722 рр.. була підпорядкована Збройній палаті, в 1707-1710 рр. - місцеблюстителю патріаршого престолу, і з 1722 р. - Святійшому Синоду .

Святіший Синод одразу після свого заснування взяв на себе управління Московською Патріаршою областю (під назвою Синодальної області) та Петербурзькою Синодальною єпархією, до якої входили новопридбані землі навколо столиці. Обидвіми єпархіями Святіший Синод керував аж до 1742 р. У Москві Синод прийняв від місцеблюстителя у своє відання патріарші накази і в наступні роки в управлінні єпархією численні перестановки та перейменування.

У 1724 р. Монастирський наказ, відновлений 1701 р., було перетворено на Камер–контору Синоду, якій було доручено управління церковними землями. У 1726 р. Камер–контору скасували, та її функції перейшли Колегії економії, що проіснувала до 1738 р., після чого управління церковними землями було передано Сенату. У період 1744-1757 р.р. прибуткові суми перебували у розпорядженні Святішого Синоду. З виходом указів від 21 листопада 1762 і 26 лютого 1764 секуляризація церковних вотчин стала доконаним фактом.

У 1814 р. у Тифлісі було засновано Грузино–Имеретинская синодальна контора з управлінню тамтешнім екзархатом, організація якої копіювала Московську контору. До її обов'язків входили: управління церковним майном, висування кандидатів на вакантні кафедри, шлюбні справи та духовні суди. За Миколи I штати цієї контори були розширені.