Отже, можна будувати лише більш менш обґрунтовані припущення про наявність вірувань у найближчих предків сучасної людини - неандертальців. Більш точно про стародавні вірування можна говорити по відношенню до кроманьйонців - людей сучасного фізичного вигляду.
У 1886 р. при будівництві залізниці в долині річки Везери (Франція) у печері біля селища Кро-Маньйон було знайдено кілька скелетів стародавніх людей, які за своїм фізичним виглядом були дуже близькі до сучасних людей. Один із знайдених скелетів належав літньому чоловікові ("старий з Кро-Маньйон"). Як виглядав цей представник кроманьйонців? Згідно з проведеними реконструкціями, це був високий чоловік, зріст близько 180 см, у нього були дуже сильні м'язи. Череп кроманьйонця був довгий, місткий (обсяг мозку близько 1560 см 3 ). Лоб був прямий, обличчя порівняно низьке, широке, особливо в області вилиць, ніс вузький і довгий, нижня щелепа мала яскраво виражене підборіддя.
Реконструкції інших знайдених кроманьйонців також дозволяють уявити їх як людей, особи яких не мають нічого звіриного, щелепи не видаються вперед, підборіддя добре розвинений і виступає, риси обличчя тонкі. Фігура зовсім випрямлена, постановка тулуба така сама, як і в сучасної людини, довгі кістки кінцівок мають ті ж розміри.
Люди цієї епохи були вправними мисливцями. Порівняно з неандертальцями вони вже мали більш досконалі знаряддя - списи, дротики з гострими кам'яними і кістяними наконечниками. Кроманьйонці користувалися вже й боласами у вигляді каменів та ядер, вирізаних із кістки мамонта та укріплених на кінці довгого ременя. Для полювання вони застосовували кам'яні метальні диски. Були в них гострі кинджали, які виготовлялися з кісток убитих тварин.
Їхня мисливська винахідливість йшла значно далі, ніж у неандертальців. Кроманьйонці ставили різні пастки для тварин. Так, однією з найпростіших пасток було загороджування з одним входом, який можна було легко закрити, якщо в нього вдавалося загнати звіра. Іншою мисливською хитрістю було надягання на себе звіриних шкур. Замасковані таким чином мисливці підповзали майже впритул до тварин, що пасуться. Вони рухалися проти вітру і, наблизившись на невелику відстань, схоплювалися з землі і, перш ніж здивовані тварини могли відчути небезпеку і втекти, вражали їх списами та дротиками. Про всі ці мисливські хитрощі кроманьйонців ми дізнаємося з їхнього наскального живопису. З'являються кроманьйонці приблизно 30-40 тис. років тому.
Більш ґрунтовно ми можемо судити і про вірування стародавніх людей цієї епохи. Знайдено багато поховань, що належать до цього часу. Способи поховань у кроманьйонців були дуже різноманітними. Іноді мертвих ховали там, де люди жили, після чого кроманьйонці покидали це місце. В інших випадках трупи спалювали на багатті. Ховали мертвих і в спеціально викопаних могилах, причому іноді обкладали голову та ноги камінням. Де-не-де на голову, груди і ноги покійника навалювали каміння, ніби боялися, що він устане.
Очевидно, з цієї причини мертвих іноді пов'язували і ховали в сильно скорченому вигляді. Мерців також залишали в печері, а вихід у неї завалювали великими каменями. Нерідко труп або голову посипали червоною фарбою, при розкопках могил це помітно по фарбуванню землі та кісток. З мертвими в могилу клали багато різних речей: прикрас, кам'яних знарядь, їжі.
З поховань цієї епохи широку популярність здобуло поховання "мисливців на мамонтів" у Пршедмості, біля Пршерова (Чехословаччина), виявлене в 1894 К. Є. Машкою. У цьому похованні було знайдено 20 скелетів, які були покладені у скорчених позах та звернені головами на північ: п'ять скелетів дорослих чоловіків, три – дорослих жінок, два – молодих жінок, сім – дитячих та три – немовлят. Могила мала овальну форму, 4 м завдовжки і 2,5 м завширшки. Один бік поховання був обкладений лопатками мамонтів, інший - їх щелепами. Зверху могила була покрита шаром каміння завтовшки 30-50 см для захисту від руйнування поховання хижаками. Археологи припускають, що цією могилою якась група стародавніх людей користувалася тривалий період, іноді підкладаючи до неї нових померлих членів родового колективу.
Інші археологічні розкопки дозволяють повніше уявити вірування людей цієї епохи. Деякі зображення, нанесені стародавніми людьми на стіни печер, трактуються вченими як фігури чаклунів. Знайдені малюнки із замаскованими під звірів людьми, а також зображення напівлюдей, напівтварини, що дозволяє зробити висновок про наявність елементів мисливської магії, віри у перевертництво. Серед статуеток, що належать до цієї епохи, дуже багато зображень жінок. Ці статуетки отримали назву в археології "Венер". Особи, руки та ноги у цих статуеток не особливо виражені, але, як правило, виділені груди, живіт, стегна, тобто фізичні ознаки, що характеризують жінку. Вчені припускають, що ці жіночі постаті є пам'ятником якогось древнього культу, пов'язаного з родючістю. Багато дослідників не сумніваються у релігійному характері цих вірувань.
Отже, за даними археології, лише 30-40 тис. років тому з'являються у давніх людей вірування, подібні до вірувань, поширених серед деяких сучасних народів.
Наука накопичила величезний матеріал, що дозволяє виділити найхарактерніші для первісного суспільства вірування.
Охарактеризуємо їх спочатку у плані, т. е. опишемо основні форми первісних вірувань.
Якщо ми зведемо докупи численні дані, які повідомляють нам археологія, антропологія, лінгвістика, фольклористика, етнографія та інші науки, що вивчають ранні етапи розвитку людського суспільства, ми зможемо виділити такі основні форми вірувань древніх людей.
Фетишистські вірування, або фетишизм, - Поклоніння окремим предметам та явищам природи. Цю форму вірувань назвали фетишизмом, а предмети, яким поклоняються - фетишами, від португальського слова "фетико" - "роблений", "зроблений", так називали португальські мореплавці предмети шанування ряду африканських народів.
Магічні вірування, або магія, - віра у можливість за допомогою певних прийомів, змов, обрядів впливати на предмети та явища природи, на перебіг суспільного життя, а пізніше і на світ надприродних сил.
Тотемістичні вірування, або тотемізм, - Віра в те, що певні види тварин, рослин, деякі матеріальні предмети, а також явища природи є предками, родоначальниками, покровителями конкретних родових колективів. Такі вірування назвали в науці тотемізмом, від слів "тотем", "оттотем" - "його рід", взятих із мови одного з племен північноамериканських індіанців.
Анімістські вірування, або анімізм, - Віра в існування душі і духів (від латинського слова "аніма" - "душа"). Відповідно до анімістичних вірувань, духами населений весь навколишній людину світ, а кожна людина, тварина або рослина має свою власну душу, безтілесний двійник.
Шаманістські вірування, або шаманізм, - вірування, згідно з якими вважається, що певні люди, шамани (найменування чаклуна-знахаря у багатьох північних народностей) можуть, довівши себе до стану екстазу, несамовитості, безпосередньо спілкуватися з духами і використовувати їх для лікування людей від хвороб, для забезпечення хорошого полювання , улову, для викликання дощу і т.д.
Культ природи- вірування, у яких головними об'єктами поклоніння стають духи різних тварин та рослин, явищ природи, небесних тіл: сонця, землі, місяця.
Аніматистські вірування, або аніматизм(від латинського "анімато" - "з душею", "жваво"), - вірування в особливу безособову надприродну силу, яка розлита по всьому навколишньому світу і яка може концентруватися в окремих людях (наприклад, у вождях), тваринах, предметах.
Культ предків-покровителів- вірування, в яких основним об'єктом поклоніння стають предки та їхні духи, за допомогою яких можна нібито заручитися, вдаючись до різних обрядів та церемоній.
Культ племінних вождів- вірування, згідно з якими надприродними властивостями наділяються керівники громад, племінні вожді та керівники племінних спілок. Основні обряди та церемонії у цьому культі спрямовані на посилення могутності вождів, що нібито має благодатно позначитися на всьому племені.
Землеробські та скотарські культи, що складаються з виділенням землеробства та скотарства у самостійні галузі, - вірування, за якими головним об'єктом поклоніння стають духи та надприродні істоти – покровителі худоби та землеробства, подавці родючості.
Як бачимо, вірування епохи первіснообщинного ладу були досить різноманітними і виявлялися у різних поєднаннях. Але їм усім притаманна одна загальна ознака, за якою ми їх відносимо до вірувань, за своїм характером близьким до релігії або релігійним. У всіх цих віруваннях є момент шанування чогось надприродного, що стоїть над навколишнім реальним світом, що панує над цим світом.
Стародавні люди поклонялися матеріальним предметам, бо наділяли їх надприродними властивостями. Вони шанували тварин, оскільки їм здавалося, що вони пов'язані надприродним чином із цими тваринами. Не маючи можливості реально впливати на стихійні сили природи, давня людина намагалася вплинути на них за допомогою чаклунських дій. Надприродними властивостями первісні люди наділяли пізніше і людську свідомість, людську психіку, представляючи її у вигляді душі, незалежної від тіла та керуючої тілом. Створення з допомогою фантазії надприродного світу, поставленого над реальним, природним світом, стало результатом безсилля, слабкості первісної людини, пригніченої стихійними силами природи.
Для того щоб ясніше уявити залежність первісних людей від природи, їхнє безсилля, найкраще звернутися до життя сучасних народів, що відстали у своєму розвитку. Ось що писав, наприклад, великий російський дослідник Крайньої Півночі Ф. Врангель: "Важко собі уявити, якою мірою досягає голод серед тутешніх народів, існування яких залежить тільки від випадку. Часто з половини літа люди харчуються вже деревною корою і шкурами, до того ліжками, що служили їм, і одягом.Випадково спійманий або здобутий олень ділиться порівну між членами цілого роду і з'їдається, у повному розумінні слова, з кістками і шкірою. наповнити шлунок, що терзає голодом".
Далі вчений пише, що у всі дні цього дикого голодування люди живуть тільки думкою про вдале полювання на оленів і нарешті цей щасливий момент настає. Розвідники приносять радісну звістку: на іншому березі річки виявлено табун оленів. "Радісне очікування оживило всі обличчя, і все пророкувало багатий промисел, - продовжує свій опис Ф. Врангель. - Але, на жаху всіх, раптово пролунала сумна, фатальна звістка: "Олень похитнувся!" Справді, ми побачили, що весь табун, ймовірно заляканий безліччю мисливців, відійшов від берега і втік у горах.Відчай заступив місце радісних надій.Серце розривалося побачивши народу, раптово позбавленого всіх засобів підтримувати своє тяжке існування.Жахлива була картина загального зневіри і відчаю. інші кидалися на землю і з вигуками підривали сніг і землю, начебто готували собі могилу.
* (Ф. Врангель. Подорож по північним берегам Сибіру та Льодовитому морю, ч. II. Спб., 1841, стор 105-106.)
Така яскрава картина безвихідного відчаю, страху перед майбутнім, намальована Ф. Врангелем, але тут йдеться про сучасних людей. Первісна ж людина з його жалюгідними знаряддями праці була перед лицем природи ще слабша і безпорадніша.
Первісний чоловік був чудовим мисливцем, він добре знав звички та звички тварин, на яких полював. Ледве помітним слідом він легко визначав, яка пройшла тут тварина, в якому напрямку і скільки часу тому. Озброєний дерев'яною палицею та каменем, він сміливо вступав у єдиноборство з хижаками, розставляв їм хитрі пастки.
І проте стародавня людина щогодини переконувався, що успіх на полюванні залежить не тільки від його хитрості і сміливості. Дні удач, а отже, відносної забезпеченості змінювалися тривалими голодуваннями. Несподівано з тих місць, де він недавно так вдало полював, зникали всі тварини. Або, незважаючи на всі його хитрощі, звірі оминали його чудово замасковані пастки, у водоймах надовго зникала риба. Збирання також було ненадійною опорою життя. У таку пору року, коли нестерпна спека випалювала всю рослинність, у скам'янілій землі людина не знаходила жодного їстівного кореня та бульби.
І раптом дні голодування також несподівано змінювалися успіхами на полюванні. Дерева щедро дарували людині стиглі плоди, у землі він знаходив безліч їстівних коренів.
Первісна людина не могла ще зрозуміти причин таких змін у своєму існуванні. Йому починає здаватися, що існують якісь невідомі, надприродні сили, що впливають і на природу, і на його життя. Так на живому дереві пізнання, як говорив В. І. Ленін, виникає пустоцвіт - релігійні уявлення.
Не розраховуючи на власні сили, не довіряючи своїм примітивним знаряддям праці, давня людина дедалі частіше покладала надії на ці таємничі сили, пов'язуючи з ними і свої невдачі, і свої перемоги.
Звичайно, всі перелічені форми вірувань: і поклоніння предметам, і шанування тварин і рослин, і чаклунство, і віра в душу і парфуми – це продукт тривалого історичного розвитку. Наука дає можливість визначити і ранні верстви у віруваннях первісної людини.
Як ми вже говорили, на ранніх щаблях розвитку в уявленнях людини про природу було багато вірного. Первісний чоловік був хорошим мисливцем і чудово розбирався у звичках тварин. Він знав, плоди яких рослин корисні йому. Виготовляючи знаряддя праці, він пізнавав якості та якості різних матеріалів. Однак низький рівень суспільної практики, примітивність знарядь праці, порівняльна бідність досвіду зумовлювали те, що в уявленнях стародавньої людини про навколишній світ було і багато невірного та спотвореного.
Не в змозі зрозуміти деяких властивостей предметів або сутності явищ, не бачачи необхідних реальних зв'язків між ними, давня людина часто приписувала їм неправдиві властивості, встановлювала між ними у своїй свідомості суто випадкові, поверхневі зв'язки. Це була помилка, але тут не було ще жодної віри у надприродне. Можна сказати, що таке викривлене відображення дійсності було кроком до релігії, до віри у надприродний світ, одним із витоків релігії.
У роз'яснення нашої думки візьмемо такий приклад: первісна людина у своєму трудовому та повсякденному житті постійно стикалася з фактом перетворення одних предметів та явищ на інші. Він не раз бачив, як із насіння виростають рослини, з яєць з'являються пташенята, з личинок-метелика, з ікринок – риби. З неживими речей, що здавались на перший погляд, виникали живі організми. Неодноразово стародавня людина стикалася з фактами перетворення води на лід або пару, він відзначав у своїй свідомості рух хмар, снігових лавин, падіння каменів з гір, перебіг річок тощо. руху. Грань між людиною та предметами навколишнього світу, таким чином, виявлялася нечіткою, розпливчастою.
Змінюючи і перетворюючи предмети навколишнього світу відповідно до своїх цілей і потреб, первісна людина поступово почала наділяти їх іншими властивостями, "переробляти" їх у своїй свідомості, в уяві. Він став наділяти явища та предмети природи властивостями живого; йому здавалося, наприклад, що йти може не тільки людина чи тварина, а й дощ, сніг, що дерево "бачить", як по лісі крадеться мисливець, скеля грізно причаїлася, наче звір, і т.д.
Одним із ранніх неправильних уявлень людини про навколишній світ було уособлення природи, приписування неживому світові властивостей живої, часто властивостей самої людини.
Тисячі років відокремлюють нас від цього часу. Ми досить точно, на підставі даних археології, знаємо про знаряддя праці стародавніх людей цієї епохи, про спосіб життя. Але нам важко з таким самим ступенем точності судити про їхню свідомість. Уявити духовний світ древніх людей певною мірою допомагає нам етнографічна література.
Широко відома чудова книга великого радянського мандрівника та талановитого письменника Володимира Клавдійовича Арсеньєва "У нетрях Уссурійського краю". Нагадаємо читачеві про одного з героїв цієї книги - сміливого мисливця, відважного провідника В. К. Арсеньєва Дерсу Узала. Це був справжній син природи, тонкий знавець усіх таємниць Уссурійської тайги, який чудово розбирався у кожному її шереху. Але в цьому випадку нас цікавлять не ці якості Дерсу Узала, а його погляди на світ, на природу, життя якої він так тонко відчував.
В. К. Арсеньєв пише, що його надзвичайно вразило наївне, але тверде переконання Дерса Узала в тому, що вся природа – це щось живе. Якось на привалі, розповідає В.К. Тоді чайник заспівав тоненьким голоском.
Як його кричи! – сказав Дерсу. - Худі люди! - Він схопився і вилив гарячу воду на землю.
Як люди"? - спитав я його здивовано.
Вода, – відповів він просто. - Його можу кричи, можу плакати, можу теж грайся.
Довго мені говорив цей первісний чоловік про свій світогляд. Він бачив живу силу у воді, бачив її тиху течію і чув її рев під час повеней.
Подивися, - сказав Дерсу, вказуючи на вогонь, - його теж однаково люди».
* (В.К. Арсеньєв. У нетрях Уссурійського краю. М., 1949, стор 47.)
За описами В. К. Арсеньєва, в уявленнях Дерсу Узала всі предмети навколишнього світу були живими, або, як він називав їх своєю мовою, це були "люди". Дерева - "люди", сопки - "люди", скелі - "люди", гроза Уссурійської тайги - тигр (язиком Дерсу "амба") теж "люди". Але втілюючи природу, Дерсу Узала не боявся її. Якщо треба було, то він зі своєю старенькою одноствольною берданкою сміливо вступав у поєдинок із тигром і виходив переможцем.
Не можна, зрозуміло, повністю ототожнювати ці погляди Дерсу Узала з поглядами світ древнього людини, але з-поміж них, очевидно, є багато спільного. Як мовилося раніше, неправильне пояснення дійсності ще є релігія. На стадії уособлення природи людина приписує звичайним предметам і явищам властиві їм властивості. Але, наділяючи природні предмети неприродними їм властивостями, уявляючи собі неживі предмети живими, людина ще поклоняється їм. Тут не тільки немає поклоніння якимось надприродним силам, що ховаються за світом реальних речей, але ще немає й самого уявлення про існування надприродних сил.
Ф. Енгельс, який багато займався проблемою походження релігії, вказав у своїх роботах на такі витоки релігії, як найнеосвіченіші, темніші, первісні уявлення стародавніх людей про свою власну і про навколишню їхню зовнішню природу (див. тв., т. 21, стор. 313), виділив основні стадії у формуванні поглядів людей на шляху до релігії, відзначив як один з таких ступенів уособлення сил природи. У підготовчих роботах до "Анти-Дюрінгу" міститься така важлива думка Ф. Енгельса: "Сили природи видаються первісній людині чимось чужим, таємничим, пригнічуючим. На певному ступені, через який проходять всі культурні народи, він освоюється з ними шляхом уособлення" *.
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 20, стор 639.)
Уособлення сил природи є, безсумнівно, одним із витоків релігії. Але тут слід відразу ж зазначити, що не всяке уособлення є релігійним. Релігійне уособлення обов'язково включає уявлення про надприродному світі, надприродних силах, які управляють навколишнім світом. Коли стародавній вавилонянин, уособлюючи природу, підпорядковував її богу - покровителю рослинності Таммузу, це було релігійним уособленням. Так само, коли стародавні греки, уособлюючи природу, приписували весь рослинний цикл з його весняним розквітом і осіннім в'яненням настроям богині родючості Деметри, що раділа поверненню своєї дочки Персефони з похмурого царства Аїда і журилася, коли її покинув.
У стародавніх людей на ранніх щаблях уособлення сил природи уявлення про надприродне швидше за все відсутнє. Первісна людина уособлювала навколишній світ тому, що знання його про природу були нікчемні. Мерки, з якими він підходив до оцінки оточуючого, були обмежені, зіставлення хибні. Найкраще знаючи себе і спостерігаючи оточуючих, він, природно, переносив людські властивості як на тварин, а й у рослини і навіть неживі предмети. І тоді ліс ставав живим, дзюркотів струмок, тварини починали хитрувати. Таке уособлення було неправильним, спотвореним відображенням дійсності, але ще не було релігійним. У неправильному, спотвореному відображенні навколишнього світу вже таїлася можливість виникнення релігії, точніше деяких її елементів. Однак мало пройти ще багато часу, перш ніж ця можливість здійснилася.
Коли ж це уособлення природи набуває рис релігійних уявлень?
Справа почалася, мабуть, з того, що поступово стародавня людина почала наділяти реальні предмети не лише властивими їм якостями, а й надприродними властивостями. У кожному предметі чи явищі природи він почав вбачати фантастичні сили, від яких, здавалося йому, залежало його життя, удача чи невдача на полюванні тощо.
Перші уявлення про надприродне були образними, наочними, майже відчутними. Надприродне у цій щаблі розвитку вірувань людини уявлялося не як самостійне безтілесне істота (дух, бог), надприродними властивостями наділялися самі речі. У самій природі, її реальних предметах і явищах давня людина бачила щось надприродне, що має над ним величезну, незрозумілу владу.
Уявлення про надприродне - це плід фантазії людини, яка усвідомлює своє безсилля перед силами природи. Проте не можна сказати, що ця фантазія не має жодного стосунку до реального світу. Вона спотворює справжні зв'язки реальних предметів, але матеріал для фантастичних образів черпається людиною з навколишнього світу. Однак у цих фантастичних образах реальні предмети та явища природи втрачають вже свої дійсні контури. У народі кажуть, що "в страху очі великі". Уява стародавньої людини була в лещатах страху, вона працювала під впливом її безсилля перед грізною, могутньою природою, законів якої він не знав, багато найважливіших властивостей якої він не розумів.
Про страх перед грізними силами природи як про один із витоків примітивних вірувань говорять і етнографічні дані. Один з дослідників вірувань ескімосів, Кнут Расмуссен, записав цікаві висловлювання одного ескімосу: "І ти не можеш вказати причин, коли ми питаємо тебе: чому життя таке, яке воно є? Так воно є, і так має бути. І всі наші звичаї ведуть. свій початок від життя і входять у життя: ми нічого не пояснюємо, нічого не думаємо, але в тому, що я показав тобі, полягають усі наші відповіді: ми боїмося!
Ми боїмося негоди, з якою маємо боротися, вириваючи їжу від землі та від моря. Ми боїмося злиднів і голоду в холодних снігових хатинах. Ми боїмося хвороб, які щодня бачимо біля себе. Не смерті боїмося, але страждань. Ми боїмося мертвих людей...
Ось чому пращури наші озброювалися всіма старими життєвими правилами, виробленими досвідом і мудрістю поколінь.
Ми не знаємо, не здогадуємося чому, але дотримуємося цих правил, щоб нам дано було жити спокійно. І ми настільки необізнані, незважаючи на всіх наших заклиначів, що боїмося всього, чого не знаємо. Боїмося того, що бачимо навколо себе, і боїмося того, про що говорять перекази та сказання. Тому ми тримаємося своїх звичаїв і дотримуємося наших табу"* (заборони-В. Ч.).
* (К. Расмуссен. Великий санний шлях. М., 1958, стор 82-83.)
Заковане в лещата страху, свідомість давньої людини почало наділяти надприродними властивостями реальні предмети, які чомусь викликали страх. Дослідники вважають, що такими надприродними властивостями наділялися, наприклад, отруйні рослини. Подібність знайденого каміння, коріння або гілок з тваринами також змушувала працювати уяву стародавньої людини. Помітивши подібність каменю з твариною, яка була основним об'єктом полювання, людина могла взяти цей дивний, незвичайний камінь із собою на полювання. Випадковий збіг вдалого полювання і цієї знахідки могло привести первісну людину до висновку, що цей дивний камінь, схожий на тварину, - основна причина його удачі. Успіх на полюванні пов'язувався з випадково знайденим каменем, який стає вже не простим, а чудовим предметом, фетишем, об'єктом поклоніння.
Згадаймо знову про неандертальські поховання та склади кісток печерних ведмедів. Як уже говорилося, деякі вчені вважають, що неандертальські поховання свідчать про появу у людей віри в душу та потойбічне життя. Однак виникнення уявлень про потойбіччя, безсмертну душу, що відокремлюється від тіла, вимагає розвиненої уяви, здатності абстрактно, абстрактно мислити. Такі вірування, як побачимо далі, виникають більш пізніх стадіях розвитку людського суспільства. Вірування неандертальців були значно простішими. В даному випадку ми маємо справу, швидше за все, з фактом наділення трупа якимись надприродними властивостями. Подібні вірування ми спостерігаємо у деяких відсталих народів. Наприклад, у австралійців похоронні звичаї були породжені забобонним ставленням до трупа, вірою в те, що сам небіжчик може зашкодити. Подібним, мабуть, було ставлення до кісток печерних ведмедів, вони вважалися фетишами, що мали надприродні властивості відроджуватися в нових ведмедях, і "забезпечували" в майбутньому вдале полювання.
Вшанування матеріальних предметів часто зустрічається і в сучасних народів. Наприклад, могутність чаклунів у корінних жителів Австралії безпосередньо пов'язується з наявністю у чаклуна блискучого, блискучого каміння: чим їх більше, тим сильніше чаклун. У багатьох африканських народів мисливці не починали полювання до тих пір, поки не знаходили відповідного предмета (фетиша), який, за їхніми уявленнями, тільки міг зробити полювання вдалим. Жодна велика подорож також не обходилася без приготування чи пошуків фетишу. Часто пошукам таких предметів приділяли набагато більше уваги, ніж приготуванню припасів на дорогу.
Основні особливості фетишизму, його конкретність, спрямованість задоволення чуттєвих побажань, прагнення наділити звичайну річ надприродними властивостями відзначені До. Марксом. В одній зі своїх статей він писав: "Фетішизм дуже далекий від того, щоб підняти людину над її чуттєвими побажаннями, - він, навпаки, є "релігією чуттєвих побажань". Розпалена пожадливістю фантазія створює у фетишиста ілюзію, ніби "непритомна річ" може змінити свої природні властивості для того, щоб задовольнити його забаганку. Грубе бажання фетишиста розбиваєтому свій фетиш, коли той перестає бути його вірнопідданим слугою" * . Ця яскрава і точна характеристика К. Маркса дозволяє зробити висновок про ту соціальну шкоду, яка несе в собі віра в надприродне. Адже на цій стадії розвитку людини надприродне у свідомості ще не відокремилося від природних предметів, але скільки вже зусиль витрачається даремно, як дорого коштують людині його ілюзії!
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 1, стор 98.)
У минулому столітті в одного африканського чаклуна було виявлено цілий "музей" фетишів. "Експонатів" налічувалося понад 20 тис. За запевненнями чаклуна, кожен із цих предметів приніс свого часу ту чи іншу користь або йому, або його предкам.
Що ж то були за предмети? Серед численних "експонатів" цього дивного "музею" зберігався горщик із червоною глиною, в яку було встромлено півняче перо; дерев'яні кілки, обмотані вовною; пір'я папуги, людське волосся. Були в "музеї" і крихітний стілець, поруч такий самий маленький матрацик. У цей "музей", зібраний зусиллями багатьох поколінь, старий чаклун приходив "доглядати" фетиші, він їх чистив, мив, одночасно випрошуючи у них різні милості. Дослідники помітили, що не всі об'єкти цього музею користувалися однаковим поклонінням – одні шанувалися майже як справжні божества, іншим віддавалися скромніші почесті.
Це цікава деталь. Фетиш, шанований предмет, - це ніби божество на мить. Він корисний лише певного справи, лише певних цілей. Фетиш конкретний, він не має абсолютної сили, дійсної в будь-яких умовах.
Вважаючи спочатку матеріальні предмети, первісна людина не ділила їх на головні та неголовні. Але поступово з низки фетишів починають виділятися головні, тобто наймогутніші.
У ті далекі часи, про які йдеться тут мова, життя людини, її забезпеченість їжею багато в чому залежали від вдалого чи невдалого полювання, від того, чи знайде вона достатньо плодів, бульб, коріння. Ця постійна залежність від тваринного та рослинного світу породжувала хибні, фантастичні уявлення, збуджувала уяву стародавньої людини. Не знаючи жодних інших соціальних відносин, крім кровноспоріднених, давня людина переносила їх на природу. Різні види тварин та рослин він представляв як своєрідні пологи та племена, споріднені з племенами людей; часто тварини вважалися древніми людьми предками їхнього племені. Іншими словами, кожна родова група вірила в якусь спорідненість зі своїм предком, тотемом.
Як показали дослідження, на першому місці серед тотемів стояли корисні людині рослини та тварини. Так, в Австралії у племен, що жили на узбережжі, понад 60 відсотків усіх тотемів складали риби чи морські тварини. У племен, що живуть у глибині материка, таких водяних тотемів було менше 8 відсотків.
Тотеми для австралійців, як свідчать дані етнографів, - це божества, а родинні і близькі істоти. Говорячи про них, австралійці зазвичай вживають такі вислови: "Це мій батько", "Це мій старший брат", "Це мій друг", "Це моє тіло". Почуття спорідненості з тотемом найчастіше виявлялося у забороні вбивати його та вживати в їжу.
Основними церемоніями, пов'язаними з тотемістичними віруваннями в австралійців, були обряди розмноження тотемів. Зазвичай щорічно, у час, вбивалося тотемне тварина. Керівник громади відрізав шматки м'яса і, даючи їх членам громади, говорив кожному: "Цього року ти їстимеш багато м'яса". Смакування м'яса тотемної тварини вважалося прилученням до тіла предка прабатька, його якості хіба що переносилися з його родичів.
Тотемістичні вірування цілком очевидно пов'язані з певним типом практики, трудової діяльності та соціальних відносин. У австралійців, основним заняттям яких було полювання та збирання, а основним типом соціальних відносин – родові, панували тотемістичні вірування. У сусідніх з ними меланезійців і полінезійців, які вже знали землеробство і мали домашню худобу (тобто певною мірою панували над тваринами і рослинами) і перебували на різних стадіях розкладання первіснообщинного ладу, тотемістичні вірування збереглися лише як слабкі пережитки. Людина не поклоняється тим предметам та явищам природи, які вона пізнала, освоїла, "підкорила".
Вчених тривалий час бентежило те, що серед тотемів-предків зустрічаються не лише тварини та рослини, а й неживі предмети, зокрема мінерали. Очевидно, це слід древніх, фетишистських вірувань.
Таким чином, бачимо, що у поклонінні тваринам і рослинам фантастично відбилася залежність давньої людини від сліпих сил природи та певного типу соціальних відносин. У міру подальшого розвитку людства, коли збирання змінилося землеробством, а полювання - прирученням тварин, сили первісного колективу збільшилися, він просунувся далі шляхом підкорення природи, тотемізм став займати другорядне місце у давніх віруваннях.
Первісна людина не просто пасивно шанувала фетиші та тотеми. Він намагався змусити їх служити собі, задовольняти потреби та бажання людей. Обумовлена вкрай низьким рівнем матеріального виробництва та знань людини про навколишній світ і собі безпорадність перед сліпими, стихійними силами природи штовхала його на заповнення цього реального безсилля уявної силою чаклунської, магічної діяльності.
Вшанування древніми людьми матеріальних предметів супроводжувалося різними діями (за фетишами "доглядали", їх чистили, годували, напували і т. д.), а також словесними проханнями та зверненнями до цих предметів. Поступово на цій основі виникає ціла система чаклунських дій.
В основі значної частини чаклунських обрядів лежало переконання первісної людини в тому, що бажане явище може бути викликане діями, що імітують це явище. Наприклад, у період посухи, бажаючи викликати дощ, чаклун забирався на дах своєї хатини та лив на землю з судини воду. Вважалося, що дощ наслідуватиме його приклад і окропить гинуть від посухи поля. Деякі австралійські племена, перш ніж поїхати полювати на кенгуру, малювали його зображення на піску і протикали його списами: вони вірили, що це забезпечить удачу під час полювання. Вченими-археологами знайдено на стінах печер, у яких жили древні люди, зображення звірів - ведмедів, бізонів, носорогів та інших., уражених списами та дротиками. Так давні люди "забезпечували" собі удачу на полюванні. Віра у надприродну силу чаклунських дій змушувала давніх людей витрачати багато енергії та часу на виконання безглуздих магічних обрядів.
Саме до цієї особливості магії відноситься яскрава характеристика К. Маркса: "Слабість завжди рятувалася вірою в чудеса; вона вважала ворога переможеним, якщо їй вдавалося здолати його у своїй уяві..."*.
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 8, стор 123.)
Магічна віра в чудеса, що зародилася в глибокій старовині, увійшла як важливий складовий елемент у всі релігії. І сучасні священнослужителі закликають віруючих надіятися на диво і творять магічні обряди. Так, наприклад, магією пронизаний один із основних обрядів християнства – хрещення. У православній церкві під час здійснення цього обряду читаються чотири молитви, які так і називають "заклинальними", вони служать, за запевненням православних священнослужителів, "для відігнання від диявола, що хрещається". Здійснюються при хрещенні та інші магічні дії: хрещений та його сприймачі (хрещений батько і хрещена мати) у певний момент повертаються на захід (бо захід - "країна, де з'являється пітьма, а сатана - князь пітьми"), тричі зрікаються сатани, підтверджуючи це зречення "подувом і плюном на злого духа". Звичай начхати на сатану - це пережиток вірувань стародавніх людей, які приписували слині чаклунську силу. Під час таїнства хрещення у немовля стрижуть волосся і кидають його в купіль. Тут також сліди вірувань стародавньої людини, яка вважала, що, жертвуючи духами своє волосся, вона входить у тісніший зв'язок зі світом надприродних сил. Все це - зразки чаклунських дій у "богоданій" релігії, яка на словах люто виступає проти магії, як ознаки "нижчих" у порівнянні з християнством "поганських" вірувань.
Вченим довелося докласти чимало зусиль та енергії для того, щоб став ясним химерний світ чаклунських вірувань стародавньої людини. Очевидно, певному історичному етапі маніпуляції над шанованими предметами починають проводитися у строго визначеному, " канонізованому " порядку. Таким шляхом виникає магія дії. Словесні ж прохання та звернення до предметів, що наділяються надприродними властивостями, перетворюються на чаклунські змови, заклинання - магію слова. Дослідники магічних вірувань виділяють кілька різновидів магії: шкідливу, військову, любовну, лікувальну, запобіжну, промислову, метеорологічну.
На ранніх щаблях розвитку первісних вірувань, як мовилося раніше, людина наділяв надприродними властивостями реальні предмети. Надприродне не відокремлювалося їм від природи. Але поступово в людини складалися уявлення про якусь другу надприродну природу речей, що доповнює їхню дійсну природну природу. Йому уявлялося, що у кожному предметі перебуває якийсь таємничий двійник цього, що у ньому живе таємнича сила. Згодом цей двійник відокремлюється в уяві стародавньої людини від предмета чи явища і стає самостійною силою.
Виникають уявлення про те, що за кожним кущем, горою, струмком, будь-яким предметом або явищем ховаються невидимі духи, що якась духовна сила - душа - таїться в людині та тваринах. Очевидно, початкові ставлення до цього двійнику були дуже невиразними. Це можна проілюструвати прикладами відповідей тубільців Нікарагуа, коли їм ставили питання, що стосуються їхніх вірувань. На запитання, що відбувається, коли люди вмирають, тубільці відповідали: "Коли люди вмирають, з їхнього рота виходить щось схоже на людину. Ця істота вирушає до місця, де перебувають чоловіки та жінки. Вона схожа на людину, але не вмирає. Тіло А залишається в землі».
Запитання. Чи зберігають ті, що відходять туди, те саме тіло, те саме обличчя, ті ж самі члени, як і тут, на землі?
Відповідь. Ні, туди йде лише серце.
Запитання. Але коли людині вирізують серце при жертвоприношеннях полонених, що тоді трапляється?
Відповідь. Іде не саме серце, але те, що в тілі дає людям життя, і це покидає тіло, коли людина вмирає.
Поступово ці уявлення про таємничий двійник ставали дедалі більш чіткими, виникла віра у духів і душу. Для того щоб більш конкретно уявити процес формування анімістичних вірувань у первісних людей, подивимося, як уявляють собі душу та духи деякі існуючі нині народи. За свідченням великого полярного дослідника Ф. Нансена, ескімоси вірять, що душа пов'язана із диханням. Тому під час лікування людини шамани дихали на хворого, намагалися або уздоровити його душу, або вдихнути в нього нову. У той же час, незважаючи на те, що душа в уявленнях ескімосів наділяється властивостями речовинності, тілесності, вона мислиться як самостійна істота, незалежна від тіла, тому вважається, що душу можна, як річ, втратити, що її іноді крадуть шамани. Коли людина їде в далеку подорож, вважають ескімоси, душа її залишається вдома, і цим пояснюється туга за батьківщиною.
Багато народів вважають, що уві сні душа людини йде, а тіло її спить. Сновидіння - це нічні пригоди душі, двійника, тіло людини не бере участь у цих пригодах і продовжує лежати.
У ряду народів (тасманійців, алгонкінів, зулусів, басутів) словом "душа" одночасно позначається і тінь. Це свідчить, що у ранніх щаблях свого формування поняття " душа " цих народів збігалося з поняттям " тінь " . В інших народів (корінів, папуасів, арабів, стародавніх євреїв) існувало інше конкретне уявлення про душу, вона зв'язувалася з кров'ю. У мовах цих народів поняття "душа" та "кров" позначалися одним словом.
Мабуть, особливо наочно уявляли душу гренландські ескімоси. Вони вважали, що у товстих людей і душі товсті, а у худих – душі худі. Таким чином, ми бачимо, що крізь уявлення багатьох народів про душу просвічує найбільш давнє розуміння її як цілком матеріального носія життєвих сил тварин і рослин, який асоціювався з кров'ю, серцем, диханням, тінню і т. д. Поступово тілесні, речові властивості в Уявлення про душу зникали і душа ставала все більш тонкою, безтільною, духовною і нарешті перетворилася на зовсім безтільну духовну істоту, самостійну та незалежну від реального, тілесного світу.
Однак з появою уявлень про безтілесну душу, незалежну від реального світу, що відокремлюється від плоті, перед стародавньою людиною постало питання: якщо душа може відокремлюватися від плоті, може її залишати, йти з тілесної оболонки, то куди ж вона дівається, коли людина вмирає, коли його тіло стає трупом?
З появою вірувань у душу починають формуватися уявлення про потойбічному світі, який зазвичай малювався за образом земного.
Первісні люди, які не знали класового розшарування, майнової нерівності, експлуатації та експлуататорів, уявляли собі потойбічний світ єдиним для всіх. Спочатку із потойбічним світом не пов'язувалася ідея відплати грішникам за гріхи, а праведникам – за чесноти. У потойбічному світі стародавніх людей не було пекла та раю.
Надалі, з розвитком анімістичних уявлень кожне скільки-небудь значне явище природи у свідомості первісної людини набуло свого духу. Для того щоб умилостивити духів і схилити їх на свій бік, люди стали приносити їм жертви, часто й людські. Так, у стародавньому Перу духам природи щороку приносили в жертву кількох хлопчиків та дівчаток десятирічного віку.
Ми розглянули основні форми вірувань людей, які жили в епоху первіснообщинного ладу. Всупереч богословським теоріям про первісність віри в єдиного всемогутнього бога, всупереч концепції первісного монотеїзму виявляється, що спочатку люди шанували грубі матеріальні предмети, тварин, рослини. Фантазія стародавньої людини, розпалена страхом перед усім невідомим, наділяла природні предмети та явища надприродними властивостями. Потім з'явилася така ж сліпа віра в душу, яка може залишати тіло, уявлення про духи, що ховаються за будь-яким предметом, за кожним явищем природи.
Однак ми ще не бачимо на цій стадії віри в богів, та й сам надприродний світ у свідомості стародавньої людини ще не відокремився від реального світу. Природне і надприродне в цих віруваннях дуже тісно переплетено, надприродний світ не представляється чимось самостійним, що стоїть над природою і суспільством. Дуже точну характеристику змісту вірувань стародавньої людини цього періоду дав Ф. Енгельс: "То був культ природи та стихій, що знаходився на шляху розвитку до багатобожжя" *.
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 21, стор 93.)
Яке ж місце займали ці вірування у житті первісної людини? У тих випадках, коли людина могла з упевненістю розраховувати на саму себе, на свої сили та знання, вона не зверталася за допомогою до надприродних сил. Але як тільки люди у своїй життєвій практиці стикалися з чимось незрозумілим, від чого значною мірою залежало їхнє благополуччя і навіть життя, вони починали вдаватися до чаклунства, заклинань, намагаючись заручитися підтримкою надприродних сил.
Було б тому зовсім неправильним стверджувати, що первісна людина і кроку не могла ступити без чаклунства, магії, шаманів тощо. Саме навпаки, якби давні люди у всьому покладалися на надприродні сили, вони й кроку не зробили б на шляху суспільного прогресу. Праця і розум, що розвивається в праці, вели людину вперед, допомагаючи їй пізнавати природу і саму себе. Віра у надприродне тільки заважала йому в цьому.
Сучасні та первісні релігії є вірою людства в те, що якісь вищі сили керують не лише людьми, а й різними процесами у Всесвіті. Особливо це стосується давніх культів, оскільки на той час розвиток науки був слабким. Людина було пояснити те чи інше явище якось інакше, крім божественного втручання. Найчастіше такий підхід до розуміння світу приводив до трагічних наслідків (інквізиція, спалення вчених на багаттях тощо).
Був також період примусу. Якщо вірування не приймалося людиною, його катували і мучили до того часу, поки він змінить свою думку. Сьогодні ж вибір релігії є вільним, люди мають право самостійно вибирати світогляд.
Яка релігія є найдавнішою?
Виникнення первісних релігій датується давнім періодом приблизно 40-30 тисяч років тому. Але яке з вірувань було першим? З цього приводу вчені мають різні точки зору. Одні вважають, що це сталося, коли люди почали сприймати душі один одного, інші - з появою чаклунства, треті брали за основу поклоніння тваринам або предметам. Але саме виникнення релігії є великий комплекс вірувань. Складно віддати якомусь із них першість, оскільки немає потрібних даних. Тієї інформації, яку отримують археологи, дослідники та історики, недостатньо.
Не можна не враховувати розподілу перших вірувань по всій планеті, що змушує зробити висновок про неправомірність спроб шукати Кожне існуюче тоді плем'я мало свій об'єкт для поклоніння.
Однозначно можна сказати тільки те, що першою та наступною основою кожної релігії є віра в надприродне. Проте вона скрізь виражається по-різному. Християни, наприклад, поклоняються своєму Богові, який не має плоті, але він всюдисущий. Це надприродно. у свою чергу, стругають собі Богів із дерева. Якщо їм щось не подобається, вони можуть розрізати або проткнути голкою свого покровителя. Це теж надприродне. Тому кожна сучасна релігія має свій найдавніший «предок».
Коли виникла перша релігія?
Спочатку первісні релігії та міфи тісно переплітаються між собою. У наш час не можна знайти тлумачення деяким подіям. Справа в тому, що їх намагалися розповісти нащадкам за допомогою міфології, прикрашаючи та/або висловлюючись надто образно.
Однак і сьогодні актуальне питання, коли виникають вірування. Археологи стверджують, що перші релігії виникли після homo sapiens. Розкопки, поховання яких датуються часом 80 тис. років тому, безперечно вказують на те, що взагалі не замислювався про інші світи. Людей просто закопували і все. Немає жодних доказів, що цей процес супроводжувався ритуалами.
У пізніших могилах виявляються зброя, їжа та деякі побутові предмети (поховання, виготовлені 30-10 тисяч років тому). Це означає, що люди почали замислюватися про смерть як про тривалий сон. Коли людина прокинеться, а це обов'язково має статися, необхідно, щоб поруч із нею виявилися речі першої необхідності. Люди, поховані чи спалені, набували невидимої примарної форми. Вони ставали своєрідними охоронцями роду.
Був також період без релігій, але про нього сучасним ученим відомо дуже мало.
Причини виникнення перших та наступних релігій
Первісні релігії та його особливості дуже схожі із сучасними віруваннями. Різні релігійні культи протягом тисячоліть діяли у власних та державних інтересах, надаючи психологічний вплив на паству.
Проглядається 4 основні причини появи давніх вірувань і вони нічим не відрізняються від сучасних:
- Інтелект. Людині потрібне пояснення будь-якої події, яка відбувається у її житті. І якщо він не може отримати його завдяки своїм знанням, то неодмінно отримає обґрунтування спостережуваного за допомогою надприродного втручання.
- Психологія Земне життя кінцеве, і немає можливості протистояти смерті, принаймні зараз. Тому людину треба позбавляти страху помирати. Завдяки релігії зробити це вдається досить вдало.
- Мораль. Немає такого суспільства, яке існувало б без правил та заборон. Карати кожного, хто порушить, складно. Набагато простіше налякати та попередити ці дії. Якщо людина буде боятися робити щось погане, через те, що надприродні сили його покарають, кількість порушників істотно знизиться.
- Політика Щоб зберегти стабільність будь-якої держави, потрібна ідеологічна підтримка. А надати її здатне лише те чи інше вірування.
Таким чином, поява релігій можна сприймати як зрозуміле, оскільки причин для цього більш ніж достатньо.
Тотемізм
Види релігій первісної людини та їх опис слід розпочати з тотемізму. Люди давнини існували у групах. Найчастіше це були сім'ї чи їхнє об'єднання. Поодинці людина не змогла б себе забезпечити всім необхідним. Так виник культ поклоніння тваринам. Товариства полювали звірів, одержуючи їжу, без якої вони не змогли б прожити. І цілком логічно поява тотемізму. Так людство віддавало данину засобам існування.
Отже, тотемізм є вірування в те, що одна сім'я має кревну спорідненість з певною твариною або природним явищем. Вони люди бачили покровителів, які допомагали, карали за необхідності, вирішували конфлікти тощо.
Є дві особливості тотемізму. По-перше, у кожного члена племені з'являлося бажання зовні бути схожим на свою тварину. Наприклад, деякі жителі Африки, щоби бути схожими на зебру або антилопу, вибивали собі нижні зуби. По-друге, не можна було вживати в їжу, якщо не дотримуватися ритуалу.
Сучасним нащадком тотемізму є індуїзм. Тут деякі тварини, найчастіше корова, є священними.
Фетишизм
Розглядати первісні релігії не можна, а то й враховувати фетишизм. Він був вірування в те, що деякі речі мають надприродні властивості. Різні предмети поклонялися, передавали від батьків до дітей, завжди тримали під рукою і так далі.
Нерідко фетишизм порівнюють із магією. Однак якщо вона і присутня, то у складнішій формі. Магія допомагала вплинути на якесь явище, але ніяк не впливала на його виникнення.
Ще однією особливістю фетишизму і те, що предметам не поклонялися. Їх шанували, ставилися до них шанобливо.
Магія та релігія
Первісні релігії не обійшлися без участі магії. Вона є набір обрядів і ритуалів, після проведення яких, як вважалося, з'являлася можливість керувати якимись подіями, всіляко впливати на них. Багато мисливців проводили різні обрядні танці, які робили процес знаходження та вбивства звіра більш вдалим.
Незважаючи на неможливість магії, саме вона лягла в основу більшості сучасних релігій як загального елемента. Наприклад, існує віра в те, що обряд чи ритуал (таїнство хрещення, відспівування тощо) має надприродну силу. Але вона розглядається також і в окремій, відмінній від усіх вірувань, формі. Люди гадають на картах, закликають парфумів або роблять все, щоб побачити померлих предків.
Анімізм
Первісні релігії не обійшлися без участі людської душі. Стародавні люди думали над такими поняттями як смерть, сон, переживання і так далі. Внаслідок таких роздумів і з'явилося вірування в те, що у всіх є душа. Пізніше воно доповнилося тим, що вмирають лише тіла. Душа перетворюється на іншу оболонку чи самостійно існує у окремому потойбічному світі. Саме так з'являється анімізм, що є вірою в духів, причому неважливо, чи ставляться вони до людини, тварини або рослини.
Особливістю цієї релігії було те, що душа могла жити нескінченно довго. Після того, як тіло гине, вона виривалася назовні і спокійно продовжувала своє існування, тільки вже в іншій формі.
Анімізм також є предком більшості сучасних релігій. Уявлення про безсмертні душі, богів і демонів - все це є його основою. Але анімізм існує й окремо, у спіритизмах, вірі у приведення, сутності тощо.
Шаманізм
Не можна розглядати первісні релігії і навіть не виділити служителів культу. Найбільш гостро це проглядається у шаманізму. Як самостійна релігія він з'являється набагато пізніше, ніж розглянуті вище, і є вірою в те, що посередник (шаман) може зв'язуватися з духами. Іноді ці духи були злими, але найчастіше – добрими, що дають поради. Шамани часто й ставали ватажками племен чи громад, оскільки люди розуміли, що вони пов'язуються із надприродними силами. Отже, у разі чого зможуть їх захистити краще, ніж якийсь король чи хан, якому під силу лише природні рухи (зброя, війська тощо).
Елементи шаманізму є практично у всіх сучасних релігіях. Віруючі люди особливо відносяться до священиків, муллі або іншого служителя культу, вважаючи, що вони знаходяться під прямим впливом найвищих сил.
Непопулярні первісні релігійні вірування
Види первісних релігій потрібно доповнити деякими віруваннями, які настільки популярні, як тотемізм чи, наприклад, магія. До них належить землеробський культ. Первісні люди, які вели сільське господарство, поклонялися богам різних культур, як і самої землі. Були, наприклад, покровителі кукурудзи, бобів тощо.
Землеробський культ добре представлений у нинішньому християнстві. Тут Богородиця представлена у вигляді покровительки хлібів, Георгій – землеробства, пророк Ілля – дощу та грому тощо.
Отже, первісні форми релігії коротко розглянути вдасться. Кожне стародавнє вірування існує до сьогодні, нехай воно фактично втратило своє обличчя. Обряди та обряди, ритуали та обереги – все це частини віри первісної людини. І неможливо в сучасності знайти таку релігію, яка не мала б міцного прямого зв'язку з найдавнішими культами.
Первісна культура зіграла значну роль розвитку людства. Саме з цього культурно-історичного періоду розпочалася історія людської цивілізації, формувалася людина, зароджувалися такі форми людської духовності, як релігія, мораль, мистецтво.
З розвитком матеріальної культури, знарядь праці, підвищенням значення колективних форм праці, розвивалися елементи духовної культури, у тому числі мислення та мова, виникали зародки релігії, ідеологічних уявлень, з'явилися у праобщині та деякі елементи магії та зародження мистецтва: хвилясті лінії на стінах печер, зображення контуру руки. Проте більшість вчених називає це протомісце натуральною образотворчою діяльністю.
Формування общинно-родового ладу сприяло розвитку духовного життя первісної людини. Доба ранньородової громади характеризувалася помітними успіхами у розвитку мови, засад раціональних знань.
Ще недавно вважалося, що мови найменш розвинених груп людства мають дуже незначний лексичний запас і майже позбавлені загальних понять. Проте подальше вивчення цього питання показало, що лексикон навіть найвідсталіших племен, наприклад аборигенів Австралії, налічує щонайменше 10 тис. слів. З'ясувалося також, що у цих мовах переважають конкретні, деталізовані визначення, є й слова, передають зміст загальних понять. Так, у аборигенів Австралії є позначення як різних порід дерев, а й дерева взагалі, як різних видів риб, а й риби взагалі.
Особливістю примітивних мов є нерозвиненість синтаксичних форм. У мові навіть найрозвиненіших народів, на відміну їх писемності, фрази також зазвичай складаються з малої кількості слів.
Джерелом знань первісної людини була його трудова діяльність, під час якої накопичувався досвід, насамперед навколишню природу. Значно розширилися практичні галузі знання. Людина опанувала найпростіші способи лікування переломів, вивихів, ран, зміїних укусів, інших захворювань. Люди навчилися рахувати, вимірювати відстань, обчислювати час, зрозуміло, дуже примітивно. Так, спочатку існували три - п'ять позначень числових понять. Великі відстані вимірювалися днями шляху, менші – польотом стріли чи списи, ще менші – довжиною конкретних предметів, найчастіше різних частин людського тіла: ступні, ліктя, пальця. Звідси – назви стародавніх заходів довжини, як пережиток збереглися у багатьох мовах: лікоть, фут, дюйм тощо. Час обчислювався лише порівняно великими відтинками, пов'язаними з розташуванням небесних тіл, зміною дня та ночі, з природно-господарськими сезонами.
Навіть найвідсталіші племена мали досить розвинену систему передачі на відстань звукових чи зорових сигналів. Письменності не було взагалі, хоч у аборигенів Австралії з'явилися зародки піктографії.
Зразки образотворчого мистецтва епохи ранньородової громади відомі за численними археологічними пам'ятками: графічними та мальовничими зображеннями тварин, рідше рослин та людей, наскельних малюнків тварин та людей, мисливськими та військовими сценами, танцями та релігійними церемоніями.
В усній творчості насамперед розвинулися перекази про походження людей та їх звичаї, подвиги предків, виникнення світу та різні явища природи. Незабаром з'явилися розповіді та казки.
У музиці вокальна чи пісенна форма передувала інструментальній. Першими музичними інструментами були ударні пристрої з двох шматків дерева або натягнутого шматка шкіри, найпростіші щипкові інструменти, прототипом яких, ймовірно, тятива цибулі, різні труби, флейти, сопілки.
До найдавніших видів мистецтва належать танці. Первісні танці були колективними та дуже образними: імітація (частіше в масках) сцен полювання, рибальства, військових зіткнень тощо.
Поруч із раціональним світоглядом виникла релігія у таких ранніх, первісних своїх формах, як тотемізм, фетишизм, магія, анімізм.
Тотемізм - це віра в тісний зв'язок між людиною або якоюсь родовою групою та її тотемом - певним видом тварин, рідше рослин. Рід носив ім'я свого тотема, і члени роду вірили, що походять від спільних з ним предків, перебуває з ним у кревній спорідненості. Тотемові не поклонялися. Його вважали батьком, старшим братом, котрий допомагає людям роду. Люди, зі свого боку, не повинні знищувати свій тотем, завдавати йому будь-якої шкоди. Взагалі тотемізм був своєрідним ідеологічним відображенням зв'язку роду з його природним середовищем, зв'язку, який усвідомлювався єдиною зрозумілою на той час формою кровної спорідненості.
Фетишизм - віра у надприродні властивості неодухотворених предметів, у тому, що вони можуть якось допомагати людині. Таким предметом - фетишем - можливо певне знаряддя праці, дерево, камінь, і потім спеціально виготовлений культовий предмет.
Магія - віра в здатність людини особливо впливати на інших людей, тварин, рослин, явища природи. Не розуміючи справжнього взаємозв'язку певних фактів і явищ, неправильно тлумачачи випадкові збіги, первісна людина вважала, що за допомогою особливих слів і дій можна викликати дощ чи підняти вітер, забезпечити успіх полювання чи збору, допомагати чи шкодити людям. Залежно від призначення магія ділилася на кілька видів: виробничу, охоронну, любовну, лікувальну.
Анімізм - віра в існування душі та духів.
З розвитком вірувань і ускладненням культу виконання потрібні були певні знання, вміння, досвід. Найважливіші культові дії стали виконувати старійшини чи певна група людей - чаклуни, шамани.
Духовній культурі ранньородової громади було притаманне тісне переплетення раціональних та релігійних уявлень. Так, лікуючи рану, первісна людина вдавалася і до магії. Протинаючи списом зображення тварини, вона одночасно практикувалася у прийомах полювання, показувала їх молоді, "магічно забезпечувала" успіх наступної справи.
З ускладненням виробничої діяльності первісної людини збільшувався запас її позитивних знань. З виникненням землеробства та скотарства накопичувалися знання у сфері селекції - штучного відбору найкорисніших сортів рослин та порід тварин.
Розвиток математичних знань зумовив появу перших засобів для рахунку - зв'язки соломи або купки каміння, шнурів із вузликами або нанизаними на них черепашками.
Розвиток топографічних та географічних знань зумовив створення перших карт – позначень маршрутів, нанесених на кору, дерево чи шкіру.
Образотворче мистецтво пізньонеолітичних та енеолітичних племен в основному було досить умовним: замість цілого зображувалася певна характерна частина предмета. Поширився декоративний напрямок, тобто прикраси прикладних речей (особливо одягу, зброї та домашнього начиння) художнім розписом, різьбленням, вишивкою, аплікацією тощо. Так, кераміку, яку у ранньому неоліті не прикрашали, у пізньому неоліті орнаментували хвилястими лініями, колами, трикутниками тощо.
Еволюціонувала та ускладнювалася релігія. З накопиченням знань про власну сутність та навколишню природу первісне людство менше ототожнювало себе з останньою, а дедалі більше усвідомлювало залежність від невідомих йому добрих і злих сил, що здавались надприродними. Формувалися уявлення про боротьбу доброго та злого почав. Сили зла люди намагалися умилостивити, добрим силам стали поклонятися як постійним захисникам та покровителям роду.
Змінився сенс тотемізму. Тотемні "родичі" та "предки" стали об'єктом релігійного культу.
Поруч із розвитком родового ладу та анімізму зародилася віра у духів померлих прабатьків роду, допомагають йому. Тотемізм зберігався у пережитках (наприклад, у тотемних назвах та емблемах пологів), але не як система релігійних вірувань. Саме на цій анімістичній основі почав створюватися культ природи уособлювався в образах різних духів тваринного та рослинного світу, земних та небесних сил.
З появою землеробства пов'язана поява культу оброблюваних рослин і сил природи, яких залежало їх зростання, особливо Сонця і Землі. Сонце вважалося запліднюючим чоловічим початком, Земля – запліднюваним жіночим. Циклічність життєдайного впливу Сонця зумовила виникнення у людей уявлення про нього як про дух родючості, що вмирає і воскресає.
Як і на попередній стадії розвитку, релігія відображала та ідеологічно закріплювала визначальну господарську та суспільну роль жінки. Розвинувся материнсько-родовий культ господарок та охоронців сімейного вогнища. Ймовірно, тоді зародився відомий у деяких більш розвинених народів культ жіночих предків-праматерів. Більшість духів природи, і серед них насамперед дух Матері-Землі, виступала в образі жінок і мала жіночі імена. Жінки, як і раніше, часто вважалися основними, а деякі племена навіть виняткові носії таємних знань і магічних сил.
Розвиток землеробства, особливо іригаційного, що вимагало точного визначення термінів поливу, початку польових робіт, сприяло упорядкуванню календаря, удосконаленню астрономічних спостережень. Перші календарі зазвичай ґрунтувалися на спостереженнях за зміною фаз Місяця.
Необхідність оперувати великими числами та розвиток абстрактних уявлень зумовили прогрес математичних знань. Спорудження укріплень, таких транспортних засобів, як віз і вітрильний корабель, сприяли розвитку як математики, а й механіки. А під час сухопутних та морських походів, пов'язаних з війнами, накопичувалися астрономічні спостереження, знання з географії та картографії. Війни стимулювали розвиток медицини, особливо хірургії: лікарі ампутували пошкоджені кінцівки” робили пластичні операції.
Повільніше розвивалися зародки суспільствознавчих знань. Тут, як і раніше, панували тісно пов'язані з релігією міфологічні уявлення про чудову природу всіх основних явищ господарського, суспільного та ідеологічного життя. Саме в цей час було закладено основи правових знань. Вони відокремилися від релігійних уявлень, простого права. Це добре видно з прикладу первісного (та й ранньокласового) судочинства, у якому вирішальну роль часто грали нереальні обставини, наприклад " знамення згори " . Для того, щоб з'явився такий знак, застосовувалися випробування клятвою, освяченою їжею, отрутою. При цьому вважалося, що винний загине, а безневинний залишиться живим.
Зведення оборонних споруд та розрахованих на тисячоліття усипальниць започаткувало монументальну архітектуру. Відділення ремесла від землеробства сприяло розквіту прикладного мистецтва. Для потреб військово-племінної знаті створювалися ювелірні прикраси, цінна зброя, посуд, святковий одяг. У зв'язку з цим поширилися художнє карбування, тиснення металевих виробів, а також техніка емалі, інкрустація дорогоцінним камінням, перламутром тощо. Розквіт художньої обробки металу, зокрема, позначився на відомих скіфських та сарматських виробах, прикрашених реалістичними чи умовними зображеннями людей, тварин, рослин.
З-поміж інших специфічних видів мистецтва слід виділити героїчний епос. Шумерський епос про Гільгамеш і епічний розділ П'ятикнижжя, "Іліада" та "Одіссея", ірландські саги, "Рамаяна", "Калевала" - ці та багато інших класичних зразків епосу, що виникли в основному в епоху розкладання родового ладу, донесли до нас згадки про нескінченні війни, героїчні подвиги, відносини у суспільстві.
До усної народної творчості почали проникати класові мотиви. Заохочувані військово-племінною знатью співаки та оповідачі прославляли її благородне походження, військові подвиги, багатство.
Під час розкладання первіснообщинного ладу виникали та розвивалися адекватні новим умовам життя форми релігії. Перехід до патріархату супроводжувався становленням культу чоловічих предків-покровителів. З поширенням землеробства та скотарства утвердилися сільськогосподарські культи родючості з їхніми еротичними обрядами та людськими жертвами, широко відомими образами духів, які вмирають та воскресають. Звідси певною мірою ведуть свій початок давньоєгипетський Осіріс, фінікійський Адоніс, грецький Діоніс і, нарешті, Христос.
З посиленням племінної організації та утворенням спілок племен утвердився культ племінних покровителів, племінних вождів. Деякі вожді залишалися об'єктом культу і після смерті: вважалося, що вони стають впливовими духами, які допомагають своїм одноплемінникам.
Почалося виділення професійної розумової праці. Такими професіоналами насамперед ставали вожді, жерці, воєначальники, потім співаки, оповідачі, постановники театралізованих міфологічних вистав, знахарі, знавці звичаїв. Виділення професійної розумової праці значно сприяло розвитку та збагаченню духовної культури.
Вершиною розвитку духовної культури первісного суспільства було створення впорядкованого листа.
Це відбувалося шляхом поступового перетворення піктографічного листа, яке передавало лише загальний зміст повідомлень, на лист1, що складається із системи ієрогліфів2, у якому точно фіксовані знаки означали окремі слова чи склади. Таким був найдавніший ієрогліфічний лист шумерів, єгиптян, критян, китайців, майя та інших народів.
Багато явищ сучасного життя виникли саме у первісному суспільстві. Через таку найважливішу особливість цього етапу історії людства його вивчення має не тільки пізнавальне, але й світоглядне значення.
За сотні тисяч років життя первісних людей на Землі вони багато чого дізналися і багато чого навчилися.
Люди змусили служити собі могутню силу природи – вогонь. Вони навчилися плавати на човнах річками, озерами і навіть морями. Люди вирощували рослини та приручали тварин. З цибулею, списами та сокирами вони полювали на найбільших звірів.
Все ж таки первісні люди були слабкі і безпорадні перед силами природи.
Блискавка блискавка вдаряла з оглушливим гуркотом у оселі людей. У первісної людини не було від неї жодного захисту.
Стародавні люди були безсилі боротися з бурхливою лісовою пожежею. Якщо їм не вдалося втекти, вони гинули в полум'ї.
Вітер, що раптом налітав, перевертав, як шкаралупки, їхні човни, і люди тонули у воді.
Первісні люди не вміли лікуватися, і від хвороб помирала одна людина за іншою.
Найдавніші люди намагалися лише якось утекти або сховатися від небезпек, що загрожували їм. Так тривало сотні тисяч років.
У міру того, як у людей розвивався розум, вони намагалися пояснити собі, які ж сили керують природою. Але первісні люди не знали багато чого з того, що ми знаємо зараз про природу. Тому пояснювали явища природи невірно, помилково.
Як з'явилася віра у «душу»
Первісна людина не розуміла, що таке сон. Уві сні він бачив людей, що були далеко від того місця, де він жив. Бачив він і тих людей, яких давно не було живими. Люди пояснювали сни тим, що у тілі кожної людини живе «душа» – «дух». Під час сну вона ніби виходить із тіла, літає по землі, зустрічає «душі» інших людей. З поверненням її спавши прокидається.
Смерть здавалася первісній людині схожою на сон. Вона наступала начебто через те, що «душа» покидала тіло. Але люди думали, що «душа» померлого залишалася поблизу тих місць, де він жив раніше.
Люди вірили, що «душа» померлого старійшини продовжує піклуватися про рід, як він сам дбав за життя, і просили у неї захисту та допомоги.
Як люди створили богів
Первісні люди думали, що «душа» - «дух» є у тварин, рослин, біля неба, землі. «Духи» можуть бути злими та добрими. Вони допомагають або заважають на полюванні, викликають хвороби у людей та тварин. Головні «духи» - боги керують силами природи: вони викликають грозу і вітер, від них залежить, чи сонце зійде і настане весна.
Богів первісна людина уявляла собі у вигляді людей або у вигляді тварин. Як мисливець кидає спис, так і бог неба кидає вогняну спис-блискавку. Але спис, кинутий людиною, пролітає кілька десятків кроків, а блискавка перетинає все небо. Бог вітру дме, як і людина, але з такою силою, що ламає вікові дерева, піднімає бурю та топить човни. Тому людям здавалося, що хоча боги подібні до людини, але набагато сильніші і могутніші за нього.
Віра в богів і «духів» називається релігією. Виникла вона кілька десятків тисяч років тому.
Молитви та жертви
Мисливці просили у богів послати удачу на полюванні, рибалки просили тихої погоди та рясного улову. Землероби просили у бога виростити добрий урожай.
З дерева або з каменю стародавні люди вирізали грубе зображення людини або тварини і вважали, що бог вселяється в нього. Такі зображення богів називають ідолами.
Щоб заслужити милість богів, люди молилися ідолам, принижено кланялися їм до землі та приносили подарунки – жертви. Перед ідолом різали свійських тварин, а іноді й людину. Губи ідола обмазували кров'ю на знак того, що бог прийняв жертву.
Релігія завдавала первісним людям великої шкоди. Все, що відбувалося в житті людей та в природі, вона пояснювала волею богів та духів. Цим вона заважала людям шукати правильного пояснення явищ природи. Крім того, люди губили багато тварин і навіть людей, приносячи їх у жертви богам.
Протягом багатьох сотень тисячоліть первісна людина не знала релігії. Зачатки релігійних вірувань з'явилися люди лише наприкінці епохи давньокам'яного століття, т. е. не раніше 50-40 тисяч років тому. Вчені дізналися про це з археологічних пам'яток: стоянок та поховань первісної людини, що збереглася печерного живопису. Жодних слідів релігії, що належать до раннього періоду історії первісного людства, вчені не виявили. Релігія могла зародитися лише тоді, коли свідомість людини розвинулася вже настільки, що в неї з'явилися спроби пояснити причини тих явищ природи, з якими він стикався у своєму повсякденному житті. Спостерігаючи різні явища природи: зміну дня і ночі, пір року, зростання рослин, розмноження тварин та багато іншого, - людина не могла дати їм правильного пояснення. Знання його були ще нікчемні. Знаряддя праці недосконалі. Людина в ті часи була безпорадною перед природою та її стихіями. Незрозумілі та грізні явища, хвороби, смерть вселяли у свідомість наших далеких предків тривогу та жах. Поступово у людей почала зароджуватися віра в надприродні сили, які нібито здатні викликати ці явища. Це було початком формування релігійних уявлень.
«Релігія виникла в найпервісніші часи з найнеосвіченіших, темних, первісних уявлень людей про свою власну і про навколишню зовнішню природу», - писав Енгельс.
Однією з ранніх форм релігії був тотемізм - уявлення, що всі члени одного роду походять від певної тварини - тотема. Іноді тотемом вважалася рослина чи якийсь предмет. На той час головним джерелом добування їжі було полювання. Це позначилося на вірування первісних людей. Люди вірили, що вони пов'язані зі своїм тотемом кревною спорідненістю. За їхнім уявленням тотемна тварина, якщо вона цього захоче, може перетворитися на людину. Причину смерті бачили у перевтіленні людини на тотем. Тварина, яка вважалася тотемом, була священна - її не можна було вбивати. Згодом тотемну тварину дозволялося вбивати і їсти, але голову, серце та печінку вживати в їжу заборонялося. Вбиваючи тотема, люди просили у нього прощення або намагалися покласти провину іншого. Пережитки тотемізму зустрічаються у релігіях багатьох народів Стародавнього Сходу. У стародавньому Єгипті, наприклад, поклонялися бику, шакалу, цапа, крокодила та інших тварин. З давніх-давен і до цього часу священними тваринами в Індії вважають тигрів, мавп, корів. Корінні жителі Австралії в пору її відкриття європейцями також вірили у спорідненість кожного племені з якоюсь твариною, яка вважалася тотемом. Якщо австралієць належав до тотема кенгуру, то він говорив про цю тварину: «Це мій брат». Рід, що належав до тотему кажана або жаби, називався «рід Кажана», «рід Жаби».
Іншою формою первісної релігії була магія, або чаклунство. Це була віра в те, що людина нібито може впливати на природу різними «чудодійними» прийомами та заклинаннями. До нас дійшов живопис на стінах печер і ліпні постаті, які часто зображують тварин, пронизаних списами і кров'ю. Іноді поруч із тваринами намальовані списи, списометалки, мисливські огорожі та сітки. Очевидно, первісні люди вірили, що зображення пораненого звіра допомагає вдалому полюванню. У печері Монтеспан, відкритій видатним дослідником печер Н. Кастере в 1923 р. у Піренеях, виявлено виліплену з глини постать ведмедя без голови. Фігура зрешечена круглими дірками, мабуть, це сліди від дротиків. Навколо ведмедя на глиняній підлозі збереглися відбитки людських ніг. Подібна знахідка була зроблена і в печері Тюк д'Одюбер (Франція). Там виявлено дві глиняні скульптури бізонів, а навколо них так само вціліли відбитки босих ніг.
Вчені припускають, що в цих печерах первісні мисливці робили магічні танці та заклинання, щоб зачарувати тварину. Вони вірили, що зачарована тварина сама дозволить убити себе. Такі самі магічні обряди чинили і північноамериканські індіанці племені манданів. Перед полюванням на бізонів протягом кількох днів вони виконували магічні танці – «танець бізона». Учасники танцю, тримаючи в руках зброю, одягали на себе бізони шкури та маски. Танець зображував полювання. Час від часу один із танцюристів вдавав, що він падає, тоді інші пускали в його бік стрілу або кидали списи.
Коли таким чином «вражали» бізона, всі оточували його і, розмахуючи ножами, робили вигляд, ніби знімають з нього шкуру і розчленовують тушу.
«Нехай живий звір буде так само пронизаний списом, як пронизаний це його зображення або як пронизаний цей його череп» - така сутність первісної магії.
Розмальовані гальки печери Мае д'Азіль.
Поступово розвивалася нова форма релігії – культ природи. Забобонні страх людини перед грізною природою викликав бажання якось умилостивити її. Людина стала поклонятися сонцю, землі, воді, вогню. Усю природу людина у своїй уяві населила «духами». Ця форма релігійних уявлень називається анімізмом (від латинського слова «анімус» – дух). Сон, непритомність, смерть первісні люди пояснювали відходом "духу" ("душі") з тіла. З анімізмом пов'язані віра в потойбічне життя і культ предків. Про це говорять поховання: разом із небіжчиком у могилу клали його речі – прикраси, зброю, а також запаси їжі. За уявленням первісних людей усе це мало стати в нагоді покійнику в його «загробному житті».
Цікаву знахідку зробили археологи у 1887 р. під час розкопок у печері Має д'Азиль у передгір'ях Піренеїв. Вони виявили велику кількість звичайних річкових галек, покритих малюнками, зробленими червоною фарбою. Малюнки були нескладні, але різноманітні. Це комбінації з точок, овалів, рисочок, хрестів, ялинок, зигзагів, ґрат тощо. Деякі малюнки нагадували літери латинського та грецького алфавітів.
Навряд чи археологи розгадали б таємницю галек, якби не знайшли схожості з подібними малюнками на каменях у австралійського племені арунту, що стояв на дуже низькому щаблі розвитку. Арунта мали склади розмальованих галек або дерев'янок, званих чурингами. Арунта вважали, що після смерті людини його душа переселяється в камінь. Кожен арунту мав свою чурингу, вмістище душі його предка, властивості якого він успадкував. Люди цього племені вірили, що кожна людина від народження до смерті пов'язана зі своєю чурингою. Чурінги живих і померлих австралійців племені арунту зберігалися в печерах із замурованим входом, відомих лише старим, які з особливою увагою ставилися до чурінгів. Іноді вони перераховували чуринги, натирали їх червоною охрою - кольором життя, словом, ставилися до них як предметів релігійного поклоніння.
Слова «дух» чи «душа» у поданні первісних людей пов'язувалися з натхненням усієї природи. Поступово розвинулися релігійні уявлення про духи землі, сонця, грому, блискавки, рослинності. Пізніше на цьому грунті виник міф про богів, що вмирають і воскресають.
З розкладанням первісної громади, виникненням класів і рабовласницьких країн виникли нові форми релігійних уявлень. Серед духів і божеств люди стали виділяти основних, яким підпорядковуються інші. Виникли міфи про споріднений зв'язок царів із богами. У панівній верхівці суспільства з'явилися професійні жерці, служителі культу, які використовували релігію у сфері експлуататорів як знаряддя гноблення трудящих.
