Вже близько чверті століття над однією з веж монастиря майорить чорний прапор із написом "Православ'я чи смерть!"
22 жовтня Предстоятель Константинопольської Православної Церкви Святіший ПатріархВарфоломій, який перебуває з візитом у Греції, закликав бунтівних афонських ченців покинути зайнятий ними монастир і приєднатися до "Альтернативного" братства Есфігмен, створеного нещодавно на Афоні, передає агенство "Російська лінія" з посиланням на Афінське агентство новин.
"Ніхто не може жити без єпископа. Це правило діє для всіх православних без винятку. Кожен, хто вважає інакше, знаходиться поза Церквою, а особливо ті, хто дав страшну чернечу клятву смирення та послуху", - заявив Патріарх Варфоломій.
Звертаючись до ченців бунтівного монастиря, що не визнає духовної влади Константинопольського Патріархату, Патріарх Варфоломій закликав їх припинити протистояння і приєднатися до "альтернативної", лояльної Константинопольському Патріархату громади Есфігмена, додавши, що мон.
Тим часом насельники монастиря відхилили цю пропозицію і заявили, що боротимуться за свою обитель до кінця. Як повідомляє офіційний сайт Есфігмен, грецький уряд має намір найближчими днями направити до Спасо-Вознесенського монастиря на Святій Горі озброєні поліцейські підрозділи, щоб силою видворити братію з обителі.
"Ігноруючи законне братерство Есфігмен, яке існує вже протягом 1500 років, Патріарх намагається переписати історію і просто відмовити братству в існуванні. Замість того, щоб запросити законних ченців Есфігмен до діалогу, про який вони неодноразово просили, Патріарх ігнорує їх і чинить тиск уряд, щоб він розпорядився про вигнання ченців. Він бере участь у діалозі з усіма іншими релігіями, але з братами - православними християнами спілкується не за допомогою слів, а за допомогою тиску", - йдеться в офіційній заяві братії.
Нагадаємо, що Есфігмен є єдиним із 20 великих афонських монастирів, який досі відмовляється поминати Константинопольського Патріарха, вважаючи, що він відпав від православ'я. Конфлікт між древнім монастирем Есфігмен, що входить в автономну чернечу республіку Афон на півночі Греції, та Константинопольським Патріархатом, влада якого визнає Афон, розпочався у 1965 році. Приводом цього стала зустріч Константинопольського Патріарха Афінагора з папою Римським Павлом VI.
З початку 70-х років на фортечних стінах монастиря майорить чорний прапор із девізом: "Православ'я чи смерть!" Община бунтівних ченців активно чинила опір спробам церковної влади відновити контроль над монастирем. У 2003 році грецька влада за розпорядженням церковної влади послала невеликий поліцейський загін, щоб виселити ченців з монастиря. Проте "облога" монастиря, що тривала кілька тижнів, не дала результатів, оскільки влада не зважилася на насильницькі дії.
У 2005 році за підтримки церковної влади було створено "альтернативну" громаду монастиря Есфігмен, лояльну Константинополю. Константинопольський Патріархат визнав за нею юридичне право на володіння монастирем.
І, маленька довідка про Афон, -
Афон - чернеча республіка
Всім відомо про існування особливої католицької держави Ватикан, де абсолютним монархом є Папа Римський. Мало хто знає, що своя державна освіта є і у православних. Це Свята Гора Афон. Статус Афона, що входить до складу Греції на правах автономії, значно скромніший, ніж у Ватикану. Але такими атрибутами суверенітету, як прапор, герб, власні законодавчий орган та уряд, в'їзні візи та навіть номери автомобілів, Афон має. На території гористого півострова, що врізається в Егейське море на 40 з гаком кілометрів, розташовується чернеча республіка, історія якої налічує тисячу з гаком років.
У самому серці Афона, у містечку Карея, щорічно засідають представники 20 афонських монастирів - Священні Збори (Кінот), законодавчий орган Афона. З депутатів зборів обирається Прот, який протягом двох років керує внутрішніми справамиСвятої Гори. При цьому формується Протат - орган виконавчої влади. За злочини, передбачені цивільним законом, жителів Афон судить грецький суд. Уряд Греції представлений на Святій Горі губернатором, якому підпорядковуються поліція та пошта.
Майже тисячу років на землю Афона не ступала жінка. Відповідну заборону можна вважати першою статтею неписаної конституції Святої Гори.
Завтра розпочинається дводенний візит президента Росії до Грецької Республіки. Як зазначено на офіційному сайті глави російської держави, особливу увагу в ході цього візиту буде приділено культурно-гуманітарному співробітництву, у тому числі в контексті тисячоліття російської присутності, що відзначається цього року, на Святій горі Афон. Радник президента Юрій Ушаков повідомив сьогодні "Інтерфаксу", що Володимир Путін відвідає 28 травня (як уже робив у 2005 році під час візиту до Греції) цю світову святиню православ'я, де в цей же час перебуватиме патріарх Кирило.
Ця інформація знаходить пояснення в інтерв'ю представника обителі Есфігмен: "Патріарх Константинопольський ще на початку нинішнього року при зустрічі в Женеві, Шамбезі, на Всеправославній нараді… пропонував перенести всі ці урочистості та візити на вересень".
Оскільки графік урочистостей на Афоні на той час вже був затверджений Росією, а відбутися візити на Святу гору без санкції Патріарха Константинопольського Варфоломія, у чиїй церковній юрисдикції вона знаходиться, не могли (більше того, для підвищення статусу заходу бажано було і його присутність), все це скидалося на спробу саботажу з боку Фанара (квартал у Стамбулі, де розміщується резиденція Варфоломія).
Не секрет, що Константинопольський патріархат претендує на лідерство серед інших православних Церков, своєрідно трактуючи свій статус першою з них. Такі амбіції, частково дзеркально відображають становище римських пап у країнах, у своїй не підкріплені справжнім станом справ: паства Константинопольського патріархату з його канонічних територіях у Туреччині та частини Греції чисельно значно поступається поступки Російської православної церкви, що грає дедалі більшу роль світовому право.
Але патріарх Варфоломій має свій козир - давні тісні зв'язки зі США, без яких він і його попередники не втрималися б у Туреччині, ключовому союзнику Штатів у регіоні.
Авторитетна грецька газета Катімеріні" (сьогодні в ній вийшла стаття російського президента)писала 10 квітня, посилаючись на джерела у Фанарі і Кареї (адміністративному центрі Святої гори), що Константинопольський патріархат вкрай негативно відреагував на ідею святкування російської присутності на Афоні.
По-перше, у Фанарі в цілому вважають неправильним підкреслювати російську присутність на Афоні, при тому що напередодні 1917 вихідці з Російської імперіїпереважали серед ченців на Святій горі і її існування століттями забезпечувалося (це стосується і Константинопольського патріархату) щедрими дотаціями з Москви.
По-друге , висловлювалося занепокоєння з приводу того, що свята можуть охопити і монастирі на Афоні, які історично вважаються російськими, але більшість жителів яких зараз становлять українці. Представники Фанара вважають актуальною загрозукультивування колективного російського свідомості ", тобто, певне, почуття загальноросійського єдності.
Неважко зрозуміти, що пам'ятні урочистості на Святій горі за участю патріарха Кирила та Володимира Путіна сприяли б помітному потеплінню ставлення до Росії в українському суспільстві та до канонічної Української православної церкви, що дискримінується владою, в юрисдикції Московського патріархату.
http://uocc.ca/en-ca/news/releases/PMUkraineLetter.pdf" target="_blank">листі Яценюк висловлював Варфоломію "вдячність за великі надії, дані Вами Постійної конференції українських православних єпископів за кордоном України, провести їхню зустріч цього червня у Києві".
Про що були ці надії, було згадано у попередньому абзаці листа: "Ви, Ваша Святість, маєте не лише право, а й обов'язок підтримати… багатообіцяючу ініціативу, яка з максимально можливою швидкістю вилікувала б у рамках православної традиції поділ православних в Україні".
У червні 2015 року до Києва прибули представники згаданої конференції, які представляли єпископат Українських православних церков у США та Канаді, пов'язаних із Фанаром. Ці емісари швидко переконали представників Київського патріархату та УАПЦ погодитись на об'єднавчий собор, ударно намічений на 14 вересня 2015 року, пообіцявши, що Варфоломій визнає канонічність нової Церкви та прийме її під свій омофор.
Однак і ці плани зірвалися - цього разу через побоювання (скажімо прямо, небезпідставні) "автокефалів" з приводу того, що таке об'єднання представлятиме на практиці їх поглинання більш чисельними та близькими до влади "філаретівцями".
Зіткнувшись із цим опором, Москва просто зайшла з іншого боку. Вранці 6 квітня в російських ЗМІ з'явилися уривки з інтерв'ю президента Греції Костянтина Павлопулоса, який вийшов пізніше, і запевняв, що він "буде щасливий прийняти президента Росії".
Водночас МЗС Греції повідомило, що вже готується до приїзду Путіна. 11 квітня, за даними популярної грецької газетиЕтнос, на Афоні побували представники російських спецслужб, які перевірили безпеку для візиту президента;
Незважаючи на відкритий саботаж з боку патріарха Варфоломія, державний і духовний лідери Росії їдуть на святкування тисячоліття російської присутності на Афоні.
Патріарх Константинопольський Варфоломій неодноразово приїжджав із візитом у Росію. Але у 2018 році євхаристійне спілкування з Константинопольським Патріархатом було розірвано. Що являє собою Церква Нового Риму – Вселенський Патріархат?
Декілька слів про історичну роль Константинопольського Патріархату та його становище у сучасному православному світі.
Історична роль Константинопольського Патріархату
Створення християнської громади та єпископської кафедри у Константинополі (до 330 р. н.е. – Візантій) належить ще до апостольських часів. Воно нерозривно пов'язане з діяльністю святих апостолів Андрія Первозванного та Стахія (останній, за переказами, і став першим єпископом міста, Εκκλησία якого безперервно зростала у перші три століття християнства). Однак розквіт Константинопольської Церкви та набуття нею всесвітньо-історичного значення пов'язані зі зверненням до Христа святого рівноапостольного імператора Костянтина Великого (305-337 рр.) та створенням ним невдовзі після проведення Першого Вселенського (Нікейського) Собору (325 р.) другої столиці християни. Нового Риму, який пізніше отримав ім'я свого державного засновника.
Через трохи більше 50 років, на Другому Вселенському Соборі(381 р.) єпископ Нового Риму отримав друге місце у диптихах серед усіх єпископів християнського світу, поступаючись з тих пір у першості честі тільки єпископу Риму Стародавнього (правило 3 згаданого Собору). Варто зазначити, що Предстоятелем Константинопольської Церкви у період проведення Собору був один із найбільших отців та вчителів Церкви – Святитель Григорій Богослов.
Незабаром після остаточного поділу Римської Імперії на Західну та Східну частини в Константинополі тьмяним світлом засяяв ще один рівноангельний отець і вчитель Церкви – святий Іоанн Златоуст, який займав кафедру архієпископа у 397-404 рр. У своїх працях цей вселенський великий учитель і святитель виклав справжні, безперервні ідеали життя християнського суспільства і сформував незмінні основи соціальної діяльності Православної Церкви.
На жаль, у першій половині V століття Церква Нового Риму була зруйнована константинопольським патріархом-єретиком Несторієм (428 – 431 рр.), скинутим і відданим анафемі на Третьому Вселенському (Ефеському) Соборі (431 р.). Втім, вже Четвертий Вселенський (Халкідонський) Собор відновив та розширив права та переваги Константинопольської Церкви. Своїм 28 правилом зазначений Собор сформував канонічну територію Константинопольського Патріархату, до складу якої увійшли діоцези Фракія, Азія та Понт (тобто більша частина території Малої Азії та східна частина Балканського півострова). У середині VI століття, за святого рівноапостольного імператора Юстиніана Великого (527-565 рр.), у Константинополі відбувся П'ятий Вселенський Собор (553 р.). Наприкінці VI століття, за видатного каноніста, святого Іоанна IV Постника (582-595 рр.), константинопольські предстоятели вперше стали користуватися титулом «Вселенський (Οικουμενικός) Патріарх» (при цьому історично підставою для такого титулування вважався їх статус. ойкумени).
У VII столітті константинопольська кафедра, зусиллями лукавого ворога нашого порятунку, знову стала джерелом єресі та церковних смут. Патріарх Сергій I (610-638 рр.) став основоположником брехні монофелітства, а його єретичні спадкоємці влаштували справжнє гоніння на захисників Православ'я – святого римського папу Мартіна і святого Максима Сповідника, які врешті-решт були змучені єретиками. З милості Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа скликаний у Константинополі при рівноапостольному імператорі Костянтині IV Погонаті (668-685 рр.) Шостий Вселенський Собор (680 г-681 рр.) знищив монофелітську брехню і його послідовників (зокрема константинопольських патріархів Пірра і Павла II, і навіть римського папу Гонорія I).
Преподобний Максим Сповідник
Території Константинопольського Патріархату
У VIII столітті константинопольський патріарший престол упродовж тривалого часу займали прихильники іконоборчої єресі, що насильно насаджувалась імператорами Ісаврійської династії. Лише скликаний зусиллями святого Константинопольського Патріарха Тарасія (784-806 рр.) Сьомий Вселенський Собор зумів зупинити брехню іконоборства і зрадити анафемі її основоположників – візантійських імператорів Льва Ісавра (717-741 рр.)7. Варто також зазначити, що у VIII столітті до складу канонічної території Константинопольського Патріархату було включено західну частину Балканського півострова (діоцези Ілліріка).
У IX столітті найбільш видатним патріархом Константинополя став «новий Златоуст», святитель Фотій Великий (858-867, 877-886 рр.). Саме при ньому Православна Церква вперше засудила найважливіші помилки брехні папізму: що змінює Символ Віри вчення про виходження Святого Духа не тільки від Отця, а й від Сина (вчення про «filioque»), і вчення про одноосібне чільність римського папи в Церкві та про примат ( перевагу) папи над церковними Соборами.
Час патріаршества святителя Фотія – час найактивнішої за всю історію Візантії православної церковної місії, результатом якої стало не лише хрещення та звернення до Православ'я народів Болгарії, сербських земель та Великоморавської держави (остання охоплювала території сучасних Чехії, Словаччини та Угорщини), а й перше ( так зване «Аскольдове») хрещення Русі (що відбулося невдовзі після 861 р.) та формування початків Руської Церкви. Саме представники Константинопольського Патріархату – святі рівноапостольні місіонери, просвітителі слов'ян Кирило та Мефодій – розгромили так звану «тримовну брехню» (прихильник якої стверджували, що існують якісь «сакральні» мови, якими тільки й має молитися Богу).
Нарешті, подібно до святителя Іоанна Златоуста, святитель Фотій у своїх працях активно проповідував суспільний ідеал православного християнського суспільства (і навіть склав для імперії збагачений християнськими цінностями зведення законів – Епанагогу). Не дивно, що, як і Іоанн Златоуст, святитель Фотій зазнавав гонінь. Однак якщо ідеї святителя Іоанна Златоуста, незважаючи на прижиттєві гоніння, після його смерті були все ж таки офіційно визнані імперською владою, то ідеї святителя Фотія, що поширювалися за його життя, були відкинуті незабаром після його смерті (так, прийнята незадовго до смерті святителя Епанагога так і була введена в силу).
У X столітті до складу канонічної території Константинопольського Патріархату було включено малоазійську область Ісаврія (924 р.), після чого вся територія Малої Азії (крім Кілікії) увійшла в канонічну юрисдикцію Нового Риму. У той же час у 919-927 рр., після заснування патріаршества в Болгарії, під омофор останнього з-під церковної влади Константинополя відійшла майже вся північна частина Балкан (сучасні території Болгарії, Сербії, Чорногорії, Македонії, частини Румунії, а також Боснії та Герцеговини). Однак найважливішою подією в церковній історії Х століття, безперечно, стало друге Хрещення Русі, проведене в 988 святим рівноапостольним великим князем Володимиром (978-1015 рр.). Представники Константинопольського Патріархату зіграли у своїй чималу роль становленні Російської Церкви, що перебувала до 1448 року у найтіснішого канонічного зв'язку з Цареградським патріаршим престолом.
У 1054 році, з відокремленням Західної (Римської) Церкви від повноти Православ'я, Константинопольський Патріарх стає першим по честі серед усіх Предстоятелів Православних Помісних Церков. Одночасно, з початком наприкінці XI століття епохи Хрестових походів і тимчасовим вигнанням зі своїх престолів православних патріархів Антіохії та Єрусалима, єпископ Нового Риму починає засвоювати собі винятковий церковний статус, прагнучи встановлення тих чи інших форм канонічної переваги Константинополя над іншими автокефами. скасування деяких із них (зокрема, Болгарської). Втім, падіння у 1204 році під ударами хрестоносців столиці Візантії та вимушене переміщення патріаршої резиденції в Нікею (де патріархи перебували з 1207 по 1261 рр.) спонукали Вселенський Патріархат погодитися з відновленням автокефалії Болгарської Церкви та наданням авто.
Відвоювання Константинополя у хрестоносців (1261), по суті, не покращило, а швидше погіршило реальне становище Константинопольської Церкви. Імператор Михайло VIII Палеолог (1259-1282 рр.) взяв курс на унію з Римом, за допомогою антиканонічних заходів передав владу у Вселенському Патріархаті уніатам і вчинив жорстокі, небачені з часів кривавих іконоборчих репресій переслідування прихильників Православ'я. Зокрема, з санкції патріарха-уніату Іоанна XI Векка (1275 – 1282 рр.) стався розгром візантійським християнським (!) військом монастирів Святої Гори Афон (під час якого чимала кількість монахів-афонітів, відмовившись прийняти унію, просія) у подвигу мучеництва). Після смерті відданого анафемі Михайла Палеолога на Влахернському Соборі 1285 Константинопольською Церквою були одностайно засуджені і унія, і догмат про «filioque» (прийнятий за 11 років до цього Західною Церквою на соборі в Ліоні).
У середині XIV століття, на «паламітських соборах», що проходили в Константинополі, були офіційно підтверджені православні догмати про різницю між сутністю та енергією Божества, що є вершинами справді християнського Богомпізнання. Саме Константинопольському Патріархату весь православний світзобов'язаний укоріненням у нашій Церкві цих рятівних стовпів православного віровчення. Втім, невдовзі після тріумфального утвердження паламізму над паствою Вселенського Патріархату знову нависла небезпека унії з єретиками. Захопившись приєднанням чужої пастви (наприкінці XIV століття, була знову ліквідована автокефалія Болгарської Церкви), ієрархи Константинопольської Церкви в той же час надали великої духовної небезпеки паству власну. Слабкий імператорський уряд гине під ударами османів Візантійської імперії в першій половині XV століття знову намагався нав'язати Православній Церкві підпорядкування римському папі. На Ферраро-Флорентійському соборі (1438 – 1445 рр.) всі запрошені на його засідання клірики та миряни Константинопольського Патріархату (крім непохитного борця з єрессю святого Марка Ефесського) підписали акт про унію з Римом. Російська Православна Церква в цих умовах, на виконання 15 Правила Святого Дворазового Собору, перервала канонічну зв'язок з Константинопольським патріаршим престолом і стала автокефальною Помісною Церквою, яка самостійно обирала свого Предстоятеля.
Святий Марк Ефесський
У 1453 році, після падіння Константинополя та припинення існування Візантійської Імперії (який папський Рим так і не надав обіцяної проти османів допомоги), Константинопольська Церква, яку очолив святий Патріарх Геннадій Схоларій (1453-1456, 14) скинула узи нав'язаної єретиками унії. Більше того, невдовзі після цього Константинопольський Патріарх став цивільним главою (міллет-баші) всіх православних християн, які проживали на території Османської імперії. За словами сучасників описуваних подій, «Патріарх осів як кесар на престолі василевсів» (тобто візантійських імператорів). З початку XVI століття інші східні патріархи (Олександрії, Антіохи та Єрусалима), відповідно до османських законів, на довгі чотири століття потрапляють у підлегле становище до осіб, які займають Константинопольський патріарший престол. Користуючись таким становищем, багато хто з останніх допускав трагічні для Церкви зловживання своєю владою. Так, патріарх Кирило I Лукаріс (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 рр.) в рамках полеміки з папським Римом намагався нав'язати Православної Церкви , 1752-1757) своїм рішенням змінив практику прийому римо-католиків до Православ'я, відійшовши від вимог, встановлених для цієї практики Собором 1484 року. Крім того, в середині XVIII століття з ініціативи Константинопольського Патріархату османами було ліквідовано Печську (Сербську) Патріархію і Орхідську автокефальну архієпископію, що опікувала македонську паству (створена ще за часів святого Юстиніана Великого).
Втім, зовсім не варто думати, що життя Предстоятелів Константинопольської Церкви – етнархів усіх східних християн – було за османського панування «воістину царської». Для багатьох із них вона була справді сповідницькою, а то й мученицькою. Призначені і зміщувані за свавіллям султана та його прихильників, патріархи не лише своєю посадою, а й своїм життям відповідали за покірність пригнічуваного, утискуваного, принижуваного та знищуваного православного населення Османської імперії. Так, після початку Грецького повстання 1821 р. за наказом султанського уряду фанатиками, що належать до нехристиянських авраамічним релігій, у день Великодня був наражений на наругу і по-звірячому вбитий 76-річний старець Патріарх Григорій V (1797 – 1798 8 , що став не просто священномучеником, а й мучеником за народ (εθνομάρτυς).
Константинопольський Патріархат та Російська Православна Церква
Константинопольська Церква шукала підтримки насамперед у «Третього Риму», тобто у Російської держави і в Російській Церкві (саме бажанням отримати таку підтримку було викликано згоду Константинопольського Патріарха. в 1589 патріаршества на Русі). Втім, невдовзі після згаданої вище мученицької кончини священномученика Григорія (Ангелопулоса) константинопольські ієрархи спробували спертися і на православні народи Балканського півострова. Саме тоді Окружним Соборним ПосланнямСхідних патріархів 1848 православний народ (представники якого в османський період були інтегровані в вищі органи церковного управліннявсіх східних Патріархатів) був урочисто проголошений охоронцем істини у Церкві. Тоді ж отримала автокефалію Церква, звільнена від османського ярма Греції (Елладська Церква). Проте вже у другій половині XIX століття константинопольські ієрархи відмовили у визнанні відновлення автокефалії Болгарської Церкви (змирившись із такою лише у середині XX століття). Аналогічні проблеми із визнанням з боку Константинополя мали також і православні Патріархати Грузії та Румунії. Втім, задля справедливості варто зазначити, що відновлення наприкінці другого десятиліття минулого століття єдиної автокефальної Сербської Православної Церкви не зустріло з боку Константинополя жодних заперечень.
Нова, перша у ХХ столітті, драматична сторінка в історії Константинопольської Церкви була пов'язана з перебуванням на її Патріаршому Престолі Мелетія IV(Метаксакіса), який займав кафедру Вселенського Патріарха у 1921-1923 рр. У 1922 році він скасував автономію Грецької Архієпископії в США, чим спровокував поділ як в американському, так і в грецькому Православ'ї, а в 1923 році, скликавши «Всеправославний Конгрес» (з представників всього п'яти Православних Помісних Церков), він провів через це не передбачений канонічним устроєм Православної Церкви орган рішення про зміну богослужбового стилю, чим спровокував церковну смуту, яка згодом породила т.зв. "старостильний" розкол. Нарешті, того ж року вони були прийняті під омофор Константинополя розкольницькі антицерковні угруповання в Естонії. Але найфатальнішою помилкою Мелетія IVбула підтримка гасел «войовничого еллінізму», що після перемоги Туреччини у Греко-турецькій війні 1919-1922 рр. та укладання Лозанського мирного договору 1923 року стало одним із додаткових для аргументів обґрунтування вигнання з території Малої Азії майже двохмільйонної грекомовної пастви Константинопольського Патріархату.
Внаслідок цього після відходу Мелетія з кафедри чи не єдиною опорою Вселенського патріаршого престолу на його канонічній території стала майже стотисячна православна грецька громада Константинополя (Стамбула). Проте антигрецькі погроми 1950-х років призвели до того, що православна паства Вселенського Патріархату на території Туреччини в результаті масової еміграції до теперішнього часу, за нечисленними винятками звелася до кількох тисяч греків, що живуть у константинопольському кварталі Фанар, а також на Принцевих островах і на островах Імврос та Тенедос у турецькій Егеїді. У цих умовах Патріарх Афінагор I (1949-1972 рр.) звернувся за допомогою та підтримкою до країн Заходу, на землях яких, переважно в США, вже тоді проживала переважна більшість майже семимільйонної (на той час) паств Константинопольської Церкви. До заходів, вжитих для отримання цієї підтримки, увійшло і зняття анафем, накладених на представників Західної Церкви Патріархом Михайлом I Кирулярієм (1033-1058 рр.), що відокремилися від Православ'я в 1054 році. Вказані заходи (що не означали, однак, скасування соборних рішень про засудження єретичних оман західних християн), втім, не змогли полегшити становище Вселенського Патріархату, новий удар по якому завдало прийняте турецькою владою в 1971 рішення про закриття Богословської Академії на острові Халки. Незабаром після реалізації Туреччиною цього рішення Патріарх Афінагор I помер.
Предстоятель Константинопольської Церкви – Патріарх Варфоломій
Нинішній Предстоятель Константинольської Церкви – Святіший Архієпископ Константинополя – Нового Риму та Вселенський Патріарх Варфоломій I народився у 1940 році на острові Імврос, був хіротонізований на єпископа у 1973 році і зійшов на Патріарший престол 2 листопада. Канонічна територія Константинопольського Патріархату в період його управління Церквою по суті не змінилася і, як і раніше, включає територію практично всієї Малої Азії, Східної Фракії, Криту (де під омофором Константинополя існує напівавтономна Критська Церква), Додеканезських островів, певною церковною самостійністю), а також Фінляндії (нечисленна Православна Церква цієї країни користується канонічною автономією). Крім того, Константинопольська Церква також претендує на певні канонічні права в галузі управління так званими «новими територіями» – єпархіями Північної Греції, приєднаними до основної території країни після Балканських воєн 1912-1913 рр. та переданих Константинополем у 1928 р. в управління Елладської Церкви. Такі претензії (як і взагалі які мають канонічних підстав домагання Константинопольської Церкви на канонічне підпорядкування їй всієї православної діаспори), зрозуміло, не знаходять сподіваного деякими константинопольськими ієрархами позитивного відгуку в інших Православних Помісних Церков. Однак вони можуть бути зрозумілі, виходячи з того, що переважна більшість пастви Вселенського Патріархату – це саме паства діаспори (яка, втім, все одно становить меншість серед православної діаспори загалом). Останнім також певною мірою пояснюється і широта екуменічної діяльності патріарха Варфоломія I, який прагне об'єктивувати нові, нетривіальні напрямки міжхристиянського і – ширше – міжрелігійного діалогу в сучасному світі, що стрімко глобалізується.
Патріарх Константинопольський Варфоломій
Довідку підготував Балитников Вадим Володимирович
Деякі історичні (у тому числі агіографічні та іконографічні дані) свідчать про шанування цього імператора у Візантії нарівні з тезоіменитим йому Костянтином Великим.
Цікаво, що саме цей патріарх-єретик своїми «канонічними відповідями» (про неприпустимість пиття християнами кумису тощо) фактично зірвав усі зусилля Російської Церкви щодо проведення християнської місії серед кочових народів Золотої Орди.
Внаслідок чого майже всі православні єпископські кафедри Туреччини стали титулярними, а участь мирян у здійсненні церковного управління лише на рівні Константинопольського Патріархату припинилося.
Аналогічним чином поза Константинопольського Патріархату не знаходять підтримки та спроби поширення його церковної юрисдикції на низку держав (Китай, Україна, Естонія), що входять нині до складу канонічної території Московського Патріархату.
Довідково: У вересні 2018 року Вселенський Патріарх Варфоломій виступив перед Синаксом із заявою про втручання Руської Церкви у справи Київської Митрополії. У відповідь на це Священний Синод Російської Православної Церкви у позачерговому засіданні ухвалив: «1. Зупинити молитовне поминання патріарха Константинопольського Варфоломія за богослужінням. 2. Зупинити співслужіння з ієрархами Константинопольського патріархату. 3. Зупинити участь Російської Православної Церкви у всіх єпископських зборах, богословських діалогах, багатосторонніх комісіях та інших структурах, у яких головують чи співголови представники Константинопольського патріархату. 4. Прийняти заяву Священного Синоду щодо антиканонічних дій Константинопольського патріархату в Україні». Російська Православна Церква розірвала євхаристійне спілкування з Константинопольським Патріархатом.
На засіданні Священного Синоду Російська православна церква (РПЦ) вирішила перервати євхаристійне спілкування з Константинопольським патріархатом. Рішення було прийняте через «антиканонічні дії Константинопольського патріархату, який вступив у спілкування з розкольниками в Україні та зазіхав на канонічну територію РПЦ». 11 жовтня синод Константинопольського патріархату відмінив рішення 1686 року, яким Константинопольський патріарх Діонісійпередав Київську митрополію в управління Москві.
Що це означає на практиці?
Припинення євхаристичного спілкування означає, що послідовники двох православних церков більше не можуть безперешкодно брати участь у обрядах іншої церкви. Єпископи та священики Московського та Константинопольського патріархату більше не можуть служити разом, а парафіяни не зможуть причащатися разом.
РПЦ вже склала список храмів, де не можна молитися. Це храми у Стамбулі, Анталії, на Криті та на Родосі. За словами секретаря Відділу зовнішніх церковних зв'язків московського патріархату Ігоря Якимчука, за відмову слідувати забороні для духовенства передбачені покарання (прещения), а мирян — покаяння на сповіді у непослуху Церкви. До юрисдикції Константинопольського патріархату входить і півострів Афон, одна з головних православних святинь, куди прагнуть потрапити багато паломників, у тому числі з Росії. Він також тепер закритий для парафіян РПЦ.
Це означає, що на Афон більше не можна відвідувати православні храми?
За словами доктора богослов'я Прешівського університету, завідувача Кафедри сектознавства Православного Свято-Тихоновського університету Олександра Дворкіна, тепер на Афоні парафіяни РПЦ не зможуть причащатися в жодному монастирі.
«Туди можна буде приїжджати, можна буде відвідувати храми. Але причащатися там до кінця конфлікту не можна, що значною мірою робить поїздки на Афон безглуздими. Все ж таки паломники прагнуть туди з духовними цілями», — сказав Дворкін.
Чи траплялося щось подібне раніше?
Так, 1996 року РПЦ уже розривала стосунки з Константинопольським патріархатом.
Олександр Дворкін:
— Тоді ситуація стосувалася маленької Естонії та питань щодо її церковної приналежності. Країна перебувала у юрисдикції РПЦ. Через низку причин, Константинополь теж почав претендувати на цю територію. Як і зараз, євхаристійне спілкування між двома патріархатами було розірвано, але на щастя тоді за кілька місяців вдалося досягти компромісу та відновити зв'язки.
Патріархії домовилися, що в Естонії існуватимуть юрисдикції обох церков. Цей компроміс був абсолютно антиканонічний, оскільки за церковними канонами на одній території може бути лише один єпископ. Влаштування православних церков територіальне. Ситуація, коли в одному місті є естонський єпископ і російський єпископ, є неправильною — у нас церква на національності не ділиться. Духовне предстоятельство може лише одне. Але поганий світ кращий за хорошу сварку, тому сторони пішли на компроміс. На жаль, це рішення показало Константинопольському патріарху, що він може й надалі втручатися у справи РПЦ.
Чи вдасться примиритися як минулого разу?
Олександр Дворкін:
- Україна - не Естонія. Ситуація набагато кричуща. Константинопольський патріарх втрутився у наше судове рішення, не маючи на те жодних повноважень. Він скасував анафему Філарета і прийняв спілкування розкольників, яких він сам визнавав розкольниками. Зробив він це без будь-якого розгляду. Крім того, він скасував рішення своїх попередників про те, що київська митрополіяпередається під управління РПЦ, упираючи те що, що коли Константинополь прийняв це рішення, він може його й скасувати. З погляду канонів є тридцятирічний термін давності, щоб висловлювати претензії щодо зміни меж єпархії. Якщо скарг протягом цього терміну немає, то затверджується статус-кво. Тут минуло 300 років, питання не порушувалося, і раптом через 300 років скасовується рішення. Це кричущий випадок.
Уявіть, що вам дарують квартиру, оформляють дарчу. Ви в неї заселяєтеся, володієте, ремонтуєте її, а через якийсь час людина, яка вам її подарувала, і яка протягом довгого часу не виявляла жодних претензій, дружила з вами, хоче забрати її назад. Який суд поверне цю квартиру? Очевидно, що ні. Тут виходить така сама ситуація.
Тому рішення Константинопольського патріархату є нелогічним та незаконним. Очевидно, що відповідальність за розрив лежить на ньому.
Що буде далі?
Експерти поки що остерігаються робити будь-які «довгограючі прогнози».
Олександр Дворкін:
- Вже зараз Філарет і президент Петро Порошенкоабсолютно спотворюють рішення константинопольського синоду. Вони заявили, що синод визнає київського патріарха, хоча у постанові синоду йшлося лише про те, що Філарету повертають той статус, який у нього був на момент анафематування — «колишнього митрополита Київського».
Далі у постанові синоду йдеться про скликання собору, на якому буде оголошено про створення Української православної церкви під владою Константинополя. І лише потім УПЦ зможе просити у Константинополя автокефалію. Філарет каже, що розкольницьку церкву вже визнали як законну.
Найцікавіше, що патріарх Варфоломій, який не міг цього не чути, промовчав. Це може означати, що він не до кінця самостійний у своїх рішеннях, або що позиції Філарета набагато міцніші.
Як ситуація з розколом вплине на віруючих в Україні?
Низка експертів та ЗМІ вже висловила побоювання, що надання автокефалії для УПЦ Київського патріархату може привезти до протистояння православних християн. Зокрема, це дає привід почати відтісняти віруючих УПЦ МП «на другий план» стосовно відкрито підтримуваної владою УПЦ КП. Висловлюються також припущення, що цей статус УПЦ КП дає владі Києва бажаний ними привід випустити закон, який дозволяв би відбирати храми, монастирі та церковне майно у «неправильних віруючих п'ятої колони» та віддавати їхній «правильній» церкві.
Олександр Дворкін:
— Я не впевнений, що автокефалія для УПЦ Київського патріарха неминуча, але якщо це все ж таки відбудеться, віруючі УПЦ Московського патріархату стануть громадянами другого сорту. Тому що на них посипляться звинувачення, що вони п'ята колона, зрадники, рука Москви і так далі. Ми вже бачимо тривожні симптоми по всій Україні. Нещодавні розмови про шляхи захоплення Києво-Печерську лавру — лише кричущий і найгучніший випадок. Між іншим, один дуже впливовий український релігієзнавець уже опублікував «рецепт» юридичного відлучення Лаври.
Епоха сельджукідів та хрестові походи (1085 – 1291).У другій половині ХІ ст. на Близькому Сході з'явилися турки-сельджуки. У 1081 р. вони заснували Румський султанат зі столицею в Нікеї (держава проіснувала до 1307). Встановлення сельджукського панування не спричинило помітного погіршення соціального статусу місцевих християн.
Найбільш загрозливим для православних стала навала латинян-хрестоносців, що почалася з 1096 р. У 1098 р. на території Сирії латинянами було засноване Едесське графство. Антіохійський Патріарх Іоан IV Оксіт (1089 – 1100) був ув'язнений. У 1098 р. хрестоносці захопили Антіохію, владу над якою отримав один із ватажків першого хрестового походу Боемунд Тарентський. Крім латинської держави в Едессі, на території Патріархату, виникли графство Тріполі та Антіохійське князівство. У самій Антіохії було засновано латинську кафедру на чолі з прелатом. Антиохійські Патріархи знову стали висвячуватися в Константинополі і там же проживати. Про цих предстоятелів відомо дуже мало, навіть багато імен цих первосвятителів викликають сумнів. Майже всі вони були із грецького кліру.
Поступово панування хрестоносців було підірвано. Європейські хрестоносці, відштовхнувши від себе потенційних союзників – східних християн, були приречені на поразку у боротьбі з ісламським світом, який мав набагато більші військові та демографічні ресурси.
У 60-ті роки. XIII ст. мамлюцький султан Єгипту Бейбарс здійснив низку завойовницьких походів проти хрестоносців у Кілікійській Вірменії. У 1268 р. його війська взяли Антіохію - було розбито і латиняни, і греки. Десятки тисяч антиохійців було перебито, решту відведено в рабство. Після подій 1268 Антиохійські Патріархи більше не поверталися в свою колишню столицю. Центр Патріархії, що став номінальним, із середини XIV ст. переноситься у Дамаск.
Епоха хрестових походів та вторгнення мамлюків стали переломним моментом історії Патріархату. Християни, що становили у ХІ ст. основну частину населення Сирії та Палестини, через 200 років перетворилися на реліктові етно-конфесійні групи.
Панування мамлюків (1291 – 1516).До кінця XIII ст. вся Сирія увійшла до складу єгипетського султанату мамлюків. Релігійна політика мамлюків загалом відрізнялася набагато більшим рівнем терпимості, ніж це було властиво колишнім мусульманським династіям. Проте, XIV – XV ст. – це «темніші століття» в історії Антіохійського Патріархату, що характеризуються загальним занепадом, зокрема, згасанням літописної традиції близькосхідних християн, внаслідок чого вкрай мало відомо про церковну історію православних у Сирії. Не збереглося майже жодних відомостей про Патріархи першої половини XIV ст.
У першій половині XV ст. Патріархат був залучений у процес об'єднання Західної та Східної Церков, кульмінацією якого стала Флорентійська унія 1439 р. У 1443 р. Антіохійський Патріарх Дорофей I (1434/35 – 1451), поряд з Олександрійським та Єрусалимським предстоятелями.
На початку епохи арабських завоювань у складі Антіохійського Патріархату налічувалося бл. 150 кафедр, у тому числі 12 митрополій. До XIV – XV ст. число єпархій, наскільки дозволяють судити убогі відомості джерел, не перевищувало 15 – 20.
5.5. Османський період (1516 – 1918)
Після остаточним підкоренням Візантії (1453) біля Малої Азії складається нова держава – Османська імперія. Через війну завойовницьких походів султана Селіма I (1512 – 1520) у 1516 р. Сирія, відповідно і територія Антіохійського Патріархату на 400 років виявилася включеною до складу Порти. Лише Гірський Ліван із переважно християнським та друзським населенням залишався напівнезалежним від турків.
У перші століття існування Османська держава відрізнялася відносною віротерпимістю. Православні в імперії користувалися особливими привілеями, порівняно з іншими немусульманськими концесіями. Але в реального життяці права та привілеї постійно порушувалися османською владою. Особливо страждали християни в періоди політичної нестабільності в імперії, під час усобиць місцевих пашів, зіткнень яничарських угруповань та міських бунтів.
У цей час велику роль відіграли міські громади православних. Вони мали чітку внутрішню організацію, на чолі яких стояла власна еліта від імені місцевого духовенства, голів ремісничих корпорацій, купців і християнських чиновників адміністрації Османа. Ці громади були реальною політичною силою, вони впливали на обрання серед вищого духовенства, зокрема патріарха. Найбільшу роль грали громади Дамаска та Халеба. Суперництво цих угруповань часто призводило до внутрішніх церковних смут, коли Патріарший престол заперечували один в одного ставленики різних громад (наприклад, протиборство Іоакима IV і Макарія I, що закінчилося добровільним зреченням Макарія). Іноді в цю боротьбу залучалася навіть влада Османа.
Якщо найвище духовенство, включаючи Патріархів, було грецьким, то нижче складалося з арабів.
У османську епоху, межі XVII – XVIII ст. у Патріархаті висунувся новий регіональний центр – Бейрут, який став одним із основних осередків арабо-православної культури.
Страждаючи від османського ярма, Антіохійська кафедра з метою поліпшення свого матеріального становища спрямовує погляди до Росії. У 1585 – 1586 рр. Антіохійський Патріарх Іоаким V Дау (1581 – 1592) розпочав подорож до Росії по милостиню для сплати величезних боргів свого престолу. Згодом він разом з іншими Предстоятелями Східних Церков підтвердив ухвалення главою Руської Церкви Патріаршого сану.
Російсько-сирійські відносини пережили розквіт за Патріарха Макарії III (1647 – 1672). У 1652 – 1659 рр. Макарій здійснив тривалу подорож, відвідавши Україну, Росію, де зустрічався з багатьма політичними та церковними діячами та вів переговори про грошову допомогу Антіохійській Церкві. Він був присутній на Соборі Російської Православної Церкви 1655 Друга поїздка Макарія до Росії (1666 - 1668) пов'язана з його участю в засіданнях Московського Собору 1666 - 1667 рр. У результаті Патріарх Макарій отримав значну фінансову підтримку з Росії, завдяки чому зміг позбутися боргів та розгорнути масштабне будівництво. Однак після його смерті зв'язки Антіохійської Церкви з Росією майже повністю припинилися.
Уніатський розкол.Ще з часів хрестових походів у Сирії діяли католицькі місії. Вони спиралися на підтримку ліванських емірів та маронітської громади, яка традиційно орієнтувалася на Європу. Основними центрами латинської пропаганди стали прибережні сирійські міста та Халеб – центр трансконтинентальної торгівлі. Зі зростанням могутності західноєвропейських держав і перебуваючи під владою турків-османів, Антіохійські Патріархи стали все частіше вдаватися за фінансовою допомогою до Заходу. У 1631 р. Патріарх Ігнатій III (1619 – 1633/34) формально визнав верховенство Риму. На тлі зростання європейського впливу на Близькому Сході уніатська пропаганда серед православних арабів завойовує успіх. Під латинським впливом виявилася і частина духовенства: у 1683 р. в унію перейшов митрополит Тиро-Сидонський Євфимій ас-Сайфі (пом. 1723), у 1716 – 1718 рр. з Римом зближувався Патріарх Кирило V (1672 – 1720).
Розкол набув чітких форм у 20-ті роки. XVIII ст., коли в 1724 р. на Антіохійський престол було зведено митрополит Серафим Танос, який був зведений на Патріарший трон під ім'ям Кирила VI, і одразу визнав верховенство папи. Одночасно Константинопольський Синод висвятив законного православного ПатріархаСільвестри.
Таким чином виникли дві паралельні ієрархії. Весь XVIII ст. відбувалися запеклі зіткнення православних та уніатів. Уніати понад 100 років офіційно не визнавали турецьку владу.
Під час грецького повстання 1821 р. посилилися жорстокі переслідування православних у всіх провінціях імперії. Уніати, відчувши зміну політичної ситуації, активізувалися. Тепер уже не вони, а православні здавалися Порте потенційними зрадниками. У 1827 р. ціла Амідська єпархія Антіохійського Патріархату через утиски влади перейшла унію.
ХІХ ст.На початку ХІХ ст. Сирію та Ліван зумів захопити єгипетський намісник Мухаммед Алі.
У першій половині ХІХ ст. при Патріархах Серафимі (1813 – 1823) та Мефодії (1823 – 1850) знову відбувається активне залучення фінансів із Росії. У 1842 р. в Росію за збором милостині на влаштування в Сирії освітніх установ та будівництво храмів було послано митрополита Геліопольського і Гор Ліванських Неофіт. Крім багатих пожертвувань Російська Церква надала в 1848 р. Антіохійському престолу для створення подвір'я в Москві храм Вознесіння Господнього, що на Іллінці. У 40-ті роки. ХІХ ст. число православних збільшується від 60 до 110 тис., що становило 8 – 9% від населення Сирії; священиків налічувалося прибл. 280 – 300 чол., єпископів та митрополитів – 20 – 25.
У ХІХ ст. на Близькому Сході почалися небувалі за масштабами релігійні конфлікти та погроми християн. У Сирії загострилися протиріччя між громадами маронітів-латинян, друзів та православних, які супроводжувалися масовими погромами. Найбільший із них стався у Дамаску в 1860 р. – що розпочався бійкою над ринком між православними і друзами, він завершився знищенням (внаслідок 12-денного пожежі) значної частини християнської громади міста та руйнацією всіх церков. Жертви серед християн обчислювалися десятками тисяч. 10 липня нині відзначається в Антіохійській Православній Церкві як день пам'яті жертв дамаської різанини 1860 року.
Слід зазначити, що у ХІХ в. православні народи Середземномор'я поступово відновлювали національну церковну ієрархію. В Антіохійському та Єрусалимському Патріархатах розпочалася боротьба за повернення на вищі пости Церкви ієрархів арабського походження. Ця боротьба в Антіохійському Патріархаті набула кульмінаційного етапу в 1891 р., коли грецькій партії вже насилу вдалося домогтися обрання на Патріаршу кафедру свого кандидата, митрополита Фаворського Спіридона. Однак у 1898 р. він був змушений зректися престолу, і конфлікт між грецькими і арабськими архієреями спалахнув з новою силою.
У 1899 р. боротьба завершилася перемогою арабського угруповання, що обрало Патріарха Мелетія (1899-1906), якого не визнав Константинополь.
З кінця ХІХ ст. зв'язку Патріархату з Росією допомагало підтримувати створене 1882 р. Імператорське Православне Палестинське суспільство. Воно ставило завдання створення мережі загальноосвітніх установ у Палестині, Сирії та Лівані. Завдяки його діяльності у 1895 – 1910 роках. у Лівані та Сирії було відкрито 77 шкіл для 10 тис. учнів. У 1900 р. у Баламандському монастирі було засновано духовну семінарію, навчання у якій будувалося з урахуванням російських програм.
Наприкінці XIX – на початку XX ст. Патріархат налічував 13 єпархій; монастирів – 17 (з них єпархіальних – 12, ставропігійних – 5); парафіяльних церков – бл. 400; чисельність православних становила прибл. 160 тис. Чол.
У 1918 р. Османська імперія, зазнавши поразки у Першій світовій війні, припинила своє існування.
5.6. Антіохійський Патріархат у ХХ ст.
Восени 1918 р. Сирія та Ліван були зайняті англійськими військами. За умовами Версальського договору 1919 ці території перейшли під управління Франції, носячи відтепер статус французьких протекторатів.
У 1923 р. відбулася Лозаннская конференція, згідно з рішеннями якої, частина територій Антіохійського Патріархату (Кілікія, Едеса, Мардін) опинилися у складі Турецької республіки. Наприкінці 30-х років. ХХ ст. французька влада передала Туреччині район Олександретти (Іскендерун) з Антіохією, давнім центром Патріархату. З того часу за містом закріпилася турецька назва Антакья. Ця акція (досі офіційно не визнана Сирією) значно погіршила становище місцевого населення.
У 1920 р. французи влада виділили зі складу Сирії так званий Великий Ліван (колишній автономний Гірський Ліван), де більшість населення складали християни, серед яких переважали лояльні до Франції мароніти. Тим часом сирійські націоналісти, зокрема частина православної громади та православних ієрархів, підтримували плани арабського національно-визвольного руху. Патріарху Григорію (1906 – 1928) вдавалося згладжувати ці протиріччя. Але після нього у 1928 р. частина православних Лівану виступила за створення самостійної Ліванської Церкви, стверджуючи, що церковна незалежність є логічним наслідком політичної самостійності. Ці прагнення були підтримані французькою владою, але натрапили на стійке неприйняття сирійців. В результаті напружених переговорів у Бейруті та Захлі (1929) сторони змогли дійти згоди про те, що Патріарший престол залишиться в Дамаску. Тривала процедура виборів нового Патріарха завершилася лише у лютому 1931 р. обранням у Бейруті кандидата ліванської партії митрополита Лаодикійського Арсенія (Хаддада). Одночасно в Дамаску на Патріарший престол було обрано митрополита Трипільського Олександра III. Після смерті Арсенія (січень 1933 р.) він об'єднав весь Патріархат під своєю владою.
Патріарх Олександр III (1931-1958) стояв на позиціях арабського націоналізму. У 30-ті роки. ХХ ст. значна частина православних, разом із мусульманами виступаючи за незалежність Сирії, підтримувала арабський національний рух. У 1940 р. у Дамаску сформувалося ядро арабської націоналістичної партії «Баас», у результаті якої у 1941 р. Франція проголосила формальну незалежність Сирії та Лівану, а 1947 р. остаточно вивела з цих країн свої війська.
Незважаючи на ослаблення російсько-арабських зв'язків після Жовтневої революції 1917 р. у Росії, контакти між Російською та Антіохійською Православними Церквами тривали. Патріарх Олександр III у рік початку Великої Вітчизняної війни звернувся до християн всього світу з проханням про підтримку Росії та її народу. У 1948 р. у Москві знову відкрилося закрите 1929 р. Антіохійське подвір'я. Патріарх Олександр III чотири рази відвідував Москву, беручи участь в інтронізації Патріарха Алексія I (1945) та відзначення 40-річчя відновлення Патріаршества (1958). У свою чергу Патріарх Алексій I у 1945 р. під час подорожі на Схід у супроводі Антіохійського Патріарха відвідав Бейрут та Дамаск. Кілька разів приїжджав до СРСР на запрошення Патріарха Алексія I митрополит Гор Ліванських Ілля Карам.
Після смерті Олександра ІІІ(1958) на Антіохійський престол був обраний найстаріший за хіротонією архієрей Феодосій VI (1958 – 1970). У 1959 р. він здійснив візит до Москви (де в Богоявленському соборі літургію рабською, грецькою та слов'янською мовами), а також відвідав Ленінград, Київ та Одесу. За Патріарха Феодосії зміцнилося внутрішнє становище Антиохійської Православної Церкви.
У 1970 р. на Антіохійський престол було обрано Патріарха Ілля IV (1970 – 1979), який доклав багато зусиль для зміцнення єдності єпископату, кліру та мирян. Однією з найважчих була проблема централізації церковного управління. У 1972 р. був прийнятий новий, чинний Статут Антіохійської Православної Церкви. Патріарх раптово помер 1979 р., у віці 65 років.
З 1979 р. до теперішнього часу Антіохійську Православну Церкву очолює Патріарх Антіохійський та всього Сходу Ігнатій IV (Хазим). Його Блаженство Патріарх Ігнатій народився 1920 р. у православній арабській сім'ї. У 1942 р. був одним із організаторів православного молодіжного руху, який розвивався у Лівані та Сирії під час Другої Світової війни. З 1945 р. навчався у Богословському інституті св. Сергія в Парижі, в 1961 р. був висвячений на єпископа Пальмірського.
Під керівництвом Патріарха Ігнатія в Антіохійській Церкві пройшли реформи, що сприяли оновленню чернечого життя, збудовано багато нових храмів та монастирів, відновлено та відкрито стародавні обителі. В Антіохії (Антак'є) відреставровано собор святих апостолів Петра та Павла. Найважливішим успіхом Патріарха стало відкриття у Лівані Баламандського університету.
Патріарх Ігнатій активно розвиває контакти з іншими Православними Церквами, багато років був членом центрального комітету ВРЦ. Щодо останніх візитів, то в січні 2003 р. Патріарх Ігнатій відвідав Російську Православну Церкву. У ході візиту відбулися зустрічі з Патріархом Олексієм II, Президентом Росії В. В. Путіним, обговорювалися питання щодо становища православних християн у країнах Близького Сходу, зміцнення миру, протидії тероризму, ситуації навколо Іраку.
Канонічна територія Антіохійського патріархату – Сирія, Лівія, Ірак, Кувейт, Саудівська Аравія, Іран, Південна Туреччина, ряд єпархій у Європі, країнах Північної, Південної Америки та Австралії.
Найвищою владою в Антіохійській Церкві у питаннях віросповідання, законодавства та управління є Священний Синод у складі 20 митрополитів. У ньому головує Патріарх, який здійснює найвищу виконавчу владу. Його повний титул – «Блаженнійший Патріарх Великого граду Божого Антіохії, Сирії, Аравії, Кілікії, Іверії та Месопотамії та всього Сходу, отець отців, пастир пастирів». Резиденція Патріарха знаходиться у Дамаску.
Єпископат Антіохійської Церкви налічує 32 архієрея (2000), Чисельність віруючих становить близько 5 млн. чол (2002).
Глава 6. Єрусалимська Православна Церква
6.1. Виникнення Єрусалимської Церкви. Церковний собор 51 р.
За загальноприйнятим на Сході переказом, Єрусалим був заснований царем і священиком Мелхиседеком, і спочатку називався Салімом. У це місто Мелхіседек приніс тіло та поховав його на Голгофі. За царя Давида (1004 – 965 до Р. Х.) Єрусалим ставати столицею Ізраїльського царства, а прибл. 935 р. до Р. Х. він стає столицею юдейського царства. У ХІ-Х ст. до Р. Х. місто отримує своє архітектурне оформлення.
Єрусалим зазнав ряду зовнішніх завоювань – ассирійців, вавилонян, римлян. Оскільки саме тут жив, проповідував, був розіп'ятий, а потім і воскрес Спаситель, то Єрусалим традиційно називають колискою християнства та матір'ю Церков.
Церква в Єрусалимі виникла в перші роки після Воскресіння Ісуса Христа. Засновником Єрусалимської Церкви вважається апостол Яків, брат Господній, який був першим Єрусалимським єпископом аж до своєї мученицької кончини (63).
У 51 р. в Єрусалимі відбувся Апостольський собор. Єрусалимська громада дала світові перших мучеників – архідиякона Стефана, апостола Якова. Після обрання Самим Господом на апостольське служіння Савл, який став Павлом, ходив до Єрусалиму, щоб отримати схвалення свого проповідництва від першої християнської Церкви. Багато членів єрусалимської громади стали першими християнськими місіонерами, проповідуючи ближнім і далеким, юдеям і язичникам Євангеліє Царства.
6.2. Єрусалим у перші століття християнства та в епоху Вселенських Соборів
Під час першої юдейської війни (66 – 73) Єрусалим був розорений військами римського імператора Тита Флавія (41 – 81). У 70 р. було зруйновано Храм Соломона. Пізніше імператор Адріан (117 - 138) побудував на цьому місці язичницький храм Юпітера та капище Венери. Місто було перейменовано на Елію Капітоліну (Aelia Capitolina). Корінні жителі переселилися в Зайордання, і, таким чином, християнська першообщина припинила своє існування. Згодом в Елії Капітоліні утворилася нова Церква, та її єпископ до середини V в. перебував у канонічному підпорядкуванні митрополиту Кесарії Палестинській (Антиохійська Церква).
Винятково тяжке становище Єрусалима, в порівнянні з іншими центрами християнства, і лиха, що осягали місто, були причиною того, що Єрусалимська Церква не займала серед інших Церков належного місця.
Відродження Єрусалиму розпочалося у IV ст. завдяки діяльності цариці Олени та імператора Костянтина Великого, який повернув місту його ім'я та побудував безліч храмів, пов'язаних із земним життям Спасителя. З того часу Єрусалим і Свята Земля стають місцем паломництва християн з усіх куточків світу. У 326 р. було засновано Святогробське братство (монастир Святого Гробу), мета якого – захист довірених йому християнських святинь.
Перший Вселенський Собор (325) визнав за Єрусалимським єпископом права обласного митрополита.
Четвертий Вселенський Собор (451) визначив єпископу Святого Града Єрусалима в диптиху Церков займати почесне місце. На цьому ж Соборі Предстоятель Єрусалимської Церкви був увінчаний титулом Патріарха.
Єрусалимські Патріархи спочатку заперечували відведене ним п'яте місце, користуючись авторитетом Єрусалиму як колиски християнства і місцем життя Спасителя. Але з політичних процесів Єрусалим як місто у відсутності скільки-небудь помітного впливу життя Візантії і навіть був центром префектури.
У цей час і в наступні століття Палестина була одним із осередків розвитку чернецтва. Слідом за учнем прп. Антонія Великого, Іларіоном Великим (пом. 372), тут трудилися знамениті подвижники: Євфимій Великий (пом. 473), Феодосій Кіновіарх (пом. 529), Сава Освячений (пом. 532), засновник великої Лаври, статут якої і пони сучасним богослужбовим статутом. У середині V ст. в Єрусалимській Церкві було прибл. 10 тис. ченців.
6.3. Долі Єрусалимського патріархату в арабський, латинський та османський періоди
Новий період випробувань розпочався 614 р., коли Єрусалим захопив перський цар Хосрой. Безліч християн було вбито, захоплено в полон або змушене було рятуватися втечею, храми та монастирі зруйновані, цінності та святині розграбовані. Зокрема, перси викрали Животворяче Древо Хреста Господнього (повернено 628 р.). У 638 - 639 рр. Єрусалим був завойований арабським халіфом Омаром (627 – 638). З цього часу Палестина, як і інші східні провінції Візантії, надовго опинилася під владою мусульман. Для життя православних це мало тяжкі наслідки. На завойованій території було встановлено такі самі порядки, як і інших землях. Єрусалим підтримував найтісніший зв'язок із Константинополем. У середу християн проникає Арабська мова, населення загалом також арабізується.
Однак і в ці лихоліття в лоні Єрусалимської Церкви духовно зростали святі, подвижники, богослови, піснописці, серед яких викривач монофелітів св. Патріарх Софроній (бл. 640), преподобні Іоанн Дамаскін (пом. 780) та Косма Маюмський – насельники Лаври св. Сави, Михайло Сінкелл та його учні Феодор та Феофан Накреслені (IX ст.).
У 1077 р. Єрусалим став здобиччю турок-сельджуків, а з кінця XI ст. починається епоха латинського володарювання. У 1099 році учасники першого хрестового походу взяли Єрусалим. На території Палестини виникло латинське Єрусалимське королівство. Нова влада спочатку не прагнула створити в Палестині свою «паралельну» ієрархію, але потім хрестоносці стали поступово замінювати місцевих православних єпископів західним духовенством. Почали приїжджати латинські місіонери. Охоронцем Святого Гробу залишалося православне чернече братство. Такий стан зберігався до 1187 р., коли Єрусалим потрапив під владу єгипетського султана Салах ад-Діна, який вважав за краще, щоб Патріаршу кафедру займав православний.
Латинське панування поступово слабшало. Але вигнання хрестоносців із Палестини не означало ліквідації католицької присутності у Святій Землі. У 1333 р. до Єрусалиму повернулися представники ордену францисканців. У 1311 р. в Єрусалимі з'явився новий Вірменський Патріархат, якому заступалися єгиптяни. А ще раніше, в 1238 р., в Єрусалимі з'явився коптський архієпископ, який опікувався ефіопськими паломниками і ченцями, що прибували до Святого Граду. Таким чином, православний Єрусалимський Патріарх був змушений виконувати своє первосвятительське служіння за умов співіснування в межах його церковної області кількох християнських конфесій.
У 70-ті роки ХІІІ ст. починався мамлюцький період. Панування мамлюків тривало до приходу турків – османів на початку XVI ст.
Слід зазначити, що з вивчення історії Єрусалимського Патріархату в IX – XIV ст. ми маємо дуже мізерні відомості. Бідність джерел іноді не дозволяє навіть уточнити ім'я того чи іншого Патріарха, не кажучи вже про їхню біографію та діяльність.
З початком османського володарювання в Палестині (1517) Єрусалимську Церкву спіткали нові випробування. Поступово зміцнювалася та розширювалася католицька присутність; православні у Палестині, як та інших місцях, стали утискуватися із боку мусульман. Християнські святині Єрусалима та його околиць стали золотим рудником для турецької адміністрації. Османські паші встановили спеціальні мита з прочан (кафари) за вхід і вихід із єрусалимських святинь.
Із середини XVI ст. Єрусалимські Патріархи були змушені користуватися підтримкою Константинопольського Патріарха та проживати у його юрисдикції, Єрусалимські Патріархи стали обиратися виключно з греків. До 1534 р. патріархи були арабського походження. Після смерті Єрусалимського Патріарха Дорофея (1534) на Патріарший престол був хіротонізований грек Герман, після чого всі архієрейські кафедри стали замінюватися також греками. Патріархи стали віддавати перевагу жити більше у Константинополі, ніж у Єрусалимі. Природним наслідком цього була боротьба між місцевими арабами і греками, що почалася в Патріархаті, за вплив у Церкві. Вона торкнулася і Святогробського братства, яке теж стало еллінізуватися, і до ХІХ ст. майже повністю складатися із греків.
Таким чином, у цей період Єрусалимська Церква, незважаючи на церковну автокефалію, довго жила під сильним грецьким впливом, хоча віруючі та нижче духовенство говорили виключно арабською. Це, звісно, гальмувало розвиток церковного життя Єрусалиму.
На початку XVIII ст. Патріархат налічував 6 митрополій, 7 архієпископських та 1 єпископську кафедру. Частина цих кафедр мала абсолютно номінальний характер (їх могло і не існувати як таких). Справа в тому, що духовна влада Патріархату хотіла, щоб у Святій Землі була вся повнота ієрархічних санів та найменувань. Усі єпархії були дуже малі за охопленням території та за кількістю віруючих (від 100 до 400 чол.).
6.4. Патріархат у XIX – XX ст. Установа Російської Духовної Місії у Єрусалимі (1847)
Становище православних у Палестині особливо ускладнилося під час грецького визвольного повстання (1821 – 1829). Воно стало осередком національно – визвольного руху, яке підштовхнуло всі балканські країни до ідеї незалежності. Бачачи хвилювання греків, турки-османи розпочали гоніння попри всі Близькосхідні Патріархати, різко посилилися грошові побори з християн.
Ситуація змінилася на краще із встановленням у Палестині єгипетського панування (1833) р. Новий правитель Ібрагім-паша, син Мухаммеда Алі, виявив великодушність і справедливість до християн, скасував низку незаконних поборів із християн та податків із церковних установ.
На початку ХІХ ст. Єрусалимські Патріархи – Анфім (1788 – 1808), Полікарп (1808 – 1827) – неодноразово зверталися за фінансовою допомогою до Російського Святішого Синоду. Користуючись пожертвами, надісланими з Росії, Патріарх Афанасій IV (1827 – 1844) зміг відкрити 5 народних училищ, духовну школу, погасити борги скарбниці монастиря Святого Гробу.
Під впливом Росії у 1845 р. Єрусалимським Патріархом був обраний Кирило II (1845 –1872) – один із видатних святителів Сіонської Церкви, який зробив Єрусалим постійною Патріаршою резиденцією, він став першим після тривалого проживати в Єрусалимі. Збільшилося значення Єрусалимського Синоду (якщо раніше, ще з XVI ст., живучи в Константинополі, Патріарх не міг входити у зносини зі своїм Синодом, то тепер Патріарх фактично, а не формально ставав повноправним главою Синоду).
Патріарх Кирило відновив будівництво церков, відкрив кілька народних шкіл, перше богословське училище, влаштував у Єрусалимі шпиталь та друкарню. В1872 р. з ініціативи Константинополя Кирило був скинутий з Патріаршої кафедри, оскільки відмовився підписати відлучення на болгарських єпископів, які оголосили свою церкву незалежною від Константинополя. Цей факт вкотре свідчить про гегемонії Константинополя над рештою церкв.
Під час Патріаршества Кирила у Святій Землі загострилися стосунки католиків та православних. Діяльність папства була спрямована на посилення свого впливу та контролю над Святими місцями. У 1846 р. була відновлена латинська Єрусалимська Патріархія, створена ще за часів хрестоносців і мала великі грошові кошти. У 1847 р. відбулися ворожі сутички між грецьким та латинським духовенством через Віфлеємську печеру. Поступово конфлікт між православними та католиками набув настільки зримих форм, що став приводом до Кримської війни (1853 – 1856).
За Патріарха Кирила в Єрусалимі з ініціативи Російського уряду була заснована Російська Духовна Місія (1847), головними завданнями якої були: підтримка зруйнованої Єрусалимської Церкви та зміцнення Православ'я в Палестині та Сирії та духовне окормлення російських паломників, які приїжджали вклонитися. Першим начальником Російської Духовної Місії в Єрусалимі був єп. Порфирій (Успенський). Завдяки діяльності російських ченців, біля Палестини велася активна проповідницька робота серед арабів, багато з яких приймали Православ'я. Російськими місіонерами також були придбані ділянки землі (у Хевроні з Дубом Мамврійським, в Айн-Каремі, на Олеоні, в Яффі), де були побудовані російські храми та обителі, найбільшою з яких і досі залишається Горненська жіноча обитель (в Айн-Каремі) . Члени Місії – серед них відомі архімандрити Леонід (Кавелін) та Антонін (Капустін) – займалися науково-дослідною діяльністю.
Після Першої Світової війни та Жовтневої революції в Росії зв'язок зі Святою Землею було перервано. У 1920-ті роки. Російська Духовна Місія в Єрусалимі перейшла у відання Закордонного (Карловацького) Синоду. Лише 1948 р. місію повернули до юрисдикції Московського Патріархату.
Значення Російської Духовної Місії у Святій Землі полягає насамперед у тому, що вона служить виразом братніх зв'язків Росії та Єрусалиму, вона несе служіння Православ'я серед багатьох конфесій у сучасній Палестині, сприяє розвитку паломницьких поїздок до Святих місць.
За наступних Предстоятелів другої половини ХІХ ст. тривала діяльність із відновлення храмів та мережі освітніх закладів.
В результаті до кінця XIX ст. Патріархат став мати досить великі доходи (зокрема доходи з паломників, з маєтків, приписаних монастирю Святого Гробу, з подвір'їв у Росії – Московського і Таганрозького), але, хоч як парадоксально, рівень життя єпископів, а про нижчому духовенстві, був вкрай низьким. Парафіяльні церкви були також дуже бідними. За свідченням єп. Порфирія (Успенського), часто в храмах висіли старі ікони, не було царської брами, Св. Престоли були влаштовані зі звичайних каменів і т.д.
Число єпархій до рубежу XIX – XX ст. досягло 15; кількість православних віруючих досягла 27,5 тис. чол.
XX століття. Після Першої Світової війни Османське панування закінчилося, а територія Палестини перейшла до рук Англії – у 1920 р. Англія отримала мандат від Ліги Націй управління Палестиною.
У 1948 р. за рішенням Генеральної АсамблеїООН було утворено єврейську державу Ізраїль. Прямим наслідком цієї події стали незатухаючі й по сьогодні арабо-ізраїльські війни, а територія Єрусалимського Патріархату виявилася розділеною на дві частини: одна – в межах Ізраїлю, інша – на території Йорданії.
З 1981 по 2000 р. Єрусалимську Церкву очолював Патріарх Діодор I. При ньому тривали вести активні відновлювальні роботи в будівлях Єрусалимської Патріархії, особливо в храмі Воскресіння Христового, були збудовані Патріарша школа та священичий будинок в Акабі (Йорданія), відновлений зруйнований монастир Архан.
У 2001 р. відбулася інтронізація нового Предстоятеля Єрусалимської Церкви – Блаженнішого Патріарха Єрусалимського та всієї Палестини Іринея I, який сьогодні очолює Патріархат. Патріарх Іриней (у світі Еммануїл Скопелітіс) народився 1939 р. Закінчив Богословський факультет Афінського університету. У 1979 році був призначений Екзархом Єрусалимської Церкви в Афінах.
Зв'язки російського народу зі Святою Землею почалися відразу з Хрещення Русі. Насамперед ці зв'язки мали паломницький характер (наприклад, «ходіння» у Святу Землю ігумена Данила в 1104 – 1107 рр.; паломництво російської княгині прп. Єфросинії Полоцької у 1167 р.; подорож Василя Григоровича-Барського у XVIII ст. .).
У зв'язку з відродженням Російської Духовної Місії та Горненського жіночого монастиряу другій половині ХХ ст. відновилися контакти Московської Патріархії з Єрусалимом.
У 1989 р. у Москві відновило свою діяльність Єрусалимське подвір'я (храм св. апостола Пилипа). Воно діяло у Москві з 1818 р. і було закрито у 1918 р.
Весною 1991 р. Патріарх Алексій II здійснив паломницьку поїздку до Святої Землі. У 1997 р. він брав участь у урочистостях, присвячених 150-річчю заснування Місії.
У січні 2000 р. в Єрусалимі Патріарх Діодор приймав делегацію Предстоятелів усіх Помісних Православних Церков для спільного святкування 2000-річного Ювілею Різдва Христового.
Канонічна територія Єрусалимського Патріархату - Ізраїль, Йорданія (древ. Десятиграддя), Сирія, Аравія. Існують Екзархи Єрусалимського Патріархату в Афінах, у Константинополі та на Кіпрі. В юрисдикції Єрусалимської Церкви також знаходиться Синайська архієпископія, що має статус автономії.
Єрусалимська Патріархія організована за образом чернечого братства. До Святогробського братства, ігуменом якого є Патріарх, входять усі архієреї, архімандрити, ієромонахи та ієродиякони, ченці та послушники Патріарха. Члени братства виконують місію хранителів загальнохристиянських святинь, пов'язаних з життям Спасителя: храму Воскресіння, або Святої Труни, з Голгофою та Труною Господньою, труни Пресвятої Богородиціу Гефсиманії, місця Вознесіння Господнього на Олеонській Горі, Печери Різдва Христового у Віфлеємі.
Архієреї та найстаріші архімандрити складають Священний Синод, головою якого є Патріарх. Повний титул Предстоятеля – «Блаженніший Патріарх Святого Міста Єрусалима та всієї Палестини, Сирії, Аравії, Зайорданья, Кани Галілейської та Святого Сіону». Резиденція Патріарха, так звана Мала Галілея, знаходиться на Олеонській горі.
Єпископат Єрусалимської Православної Церкви налічує 23 архієреї (2000 р.). Віруючих – прибл. 200 тис. (понад 90% яких араби) (1996).
У межах Святого Граду загалом 18 чоловічих та 4 жіночі обителі, але більшість чоловічих монастирівяк в Єрусалимі, так і в інших місцях Палестини не мають насельників: це, по суті, обійстя, які приймають паломників.
6.5. Синайська Автономна Церква
Синайська архієпископія (Синайська Церква) представлена переважно монастирем в ім'я св. вмц. Катерини, що на Синайській горі на висоті 2600 м над рівнем моря. Нині над монастирем розвивається білий прапор із пурпуровими ініціалами «АЕ» (Αγιά Εκατερινα – «Свята Катерина»). Монастир заснований візантійським імператором Юстиніаном у 527 р. За традицією Синайська Церква входить до юрисдикції Єрусалимського Патріархату.
На П'ятому Вселенському Соборі Синайська Церква набула статусу автономної, ігумен якої носить сан (архі)єпископа. Нині титул предстоятеля звучить так: «Високопреосвященніший архієпископ Синайський, Фаранський та Раїфський». Монастир має унікальну бібліотеку, що містить більш ніж 3, 5 тис. стародавніх рукописів – грецьких, сирійських, арабських, ефіопських, грузинських, халдейських, дієслівних та слов'янських, що містять безліч цінних та рідкісних пам'яток християнської писемності. Найшанованішим місцем Синайської обителі є каплиця Неопалима Купіна. Саме тут Мойсей бачив терновий кущ, що горів, і чув голос Божий. У обителі св. Катерини збереглися найдавніші ікони, які стосуються V – VI ст., що вціліли у період іконоборства. Загалом у монастирі налічується бл. 2000 ікон.
Тут трудилися такі святі, як прп. Іоан Ліствичник (пом. 649), прп. Анастасій (пом. 695) та ін.
Під час гонінь та політичних негараздів на Близькому Сході обитель служила місцем притулку для християн і насамперед для ченців. Синайська обитель була неприступною фортецею для завойовників – висота стін сягає місцями до 25 м. До кінця XIX ст. паломників піднімали до Синайського монастиря в кошиках до єдиного у вигляді вікна отвору в стіні, яка охороняла обитель від різних набігів.
Протягом османської епохи Синайська обитель через султанські фірмани користувалася привілеями: її насельники не платили харадж (подушну подати), мита, ченці мали право утримувати одне морське судно під власним прапором; майно Синаю вважалося недоторканним для турецької влади.
Російські царі Іван Грозний, Олексій Михайлович, Іван та Петро Олексійовичі) неодноразово робили багаті пожертвування на користь монастиря. У 1690 р. монастирю була дарована надана грамота, за якою він отримував право називатися російським.
Монастир має кілька подвір'їв у Туреччині, Греції, на Кіпрі, у Каїрі, Фарані та Раїфі. З 1973 р. до теперішнього часу Предстоятелем Синайської автономної Церкви та одночасно ігуменом монастиря св. Катериною є архієпископ Синайський, Фаранський та Раїфський Даміан.
Синайський монастир, поряд з Афоном, є одним з головних центрів аскетично-чернечого життя, що робить його відомим усьому Православному світу.
