Увага!Наведені нижче коментарі мають виключно КОНСУЛЬТАТИВНИЙ характер. Завдяки наявним у них історичним довідкамвони ЛИШЕ ДОПОМАГАЮТЬ ЗРОЗУМІТИ написане в Біблії. Коментарі в жодному разі НЕ повинні сприйматися на рівні з Писанням!
Коментарі
Барклі
Коментарі (введення) до всієї книги «Якова»
Коментарі до розділу 4
ВСТУП ДО ПОСЛАННЯ ЯКОВА
Послання Якова лише після запеклої боротьби було включено до Новий Завіт. Але навіть після того, як його зарахували до Святого Письма, на нього дивилися з підозрою та стриманістю. Ще у шістнадцятому столітті Мартін Лютер охоче виключив би його з Нового Завіту.
СУМНІВ БАТЬКІВ ЦЕРКВИ
У писаннях отців Церкви Послання Якова зустрічається лише на початку четвертого сторіччя. Першими зборами книг Нового Завіту був Мураторіїв канон, що відноситься приблизно до 170 року, і Послання Якова не було включено до нього. Учитель Церкви Тертулліан, який писав у середині третього століття, дуже часто цитує Писання, і в тому числі 7258 разів - Новий Завіт, але при цьому жодного разу не було Послання Якова. Послання Якова згадується вперше в латинському манускрипті: який має назву Кодекс Корбейєнсіс і датується приблизно 350 р.; воно приписувалося Якову, сину Зеведеєву, і було включено не до загальновизнаних книг Нового Завіту, а до зборів богословських трактатів, написаних отцями ранньохристиянської Церкви. Таким чином, Послання Якова було прийнято, однак, із певними застереженнями. Дослівно цитату з Послання Якова вперше навів Іларій з Пуатьє у трактаті під назвою "Про Трійцю", написаному близько 357 року.
Але якщо Послання Якова стало так пізно відоме в Церкві, а його визнання було пов'язане з застереженнями, як воно було тоді включено до Нового Завіту? Велике значення в цьому належить Єроніму, одному з видатних вчителів Церкви (330-419 рр.), який без найменшого вагання включив Послання Якова до перевіреного відредагованого ним перекладу Біблії, який отримав назву Вульгата. Але в нього були певні сумніви. У своїй книзі "Про відомих чоловіків" Ієронім писав: "Яків, якого називають братом Господа, написав лише одне послання - одне із семи соборних послань, про яке деякі люди говорять, що його написав хтось інший і приписав Якову". Ієронім повністю визнавав це послання як складову частину Святого Письма, але він розумів, що існують певні сумніви щодо того, хто був його автором. Всі сумніви були остаточно розпорошені, коли Августин повністю визнав Послання Якова, анітрохи не сумніваючись у тому, що цей Яків був братом Господа нашого.
Послання Якова було досить пізно визнане в Церкві: протягом тривалого часу воно стояло під знаком питання, але включення його Ієронімом у Вульгату та визнання його Августином забезпечили йому, після певної боротьби, повне визнання.
СИРІЙСЬКА ЦЕРКВА
Можна припустити, що сирійська церква мала однією з перших прийняти Послання Якова, якщо воно справді було написане в Палестині і справді вийшло з-під пера брата нашого Господа, але в сирійській церкві існували ті самі сумніви та коливання. Офіційний сирійський переклад Нового Завіту, якого дотримується сирійська церква, має назву Пешитоі займає в сирійській церкві таке саме місце, яке займає в римсько-католицькій церкві Вульгата. Цей переклад був виконаний в 412 р. Рабуллою, єпископом Едесським, і тоді ж вперше було перекладено сирійською мовою Послання Якова; досі не існувало його перекладу сирійською мовою, а до 451 р. це послання жодного разу не згадується в сирійській богословській літературі. Але з цього часу воно отримало широке визнання, і все ж таки ще в 545 р. Павло Нісибіський заперечував його право бути включеним до Нового Завіту. Тільки в середині восьмого століття авторитет Іоанна Дамаскіна сприяв визнанню Послання Якова в сирійській церкві з такою ж силою, якою авторитет Августина вплинув на всю церкву.
ГРЕКОМОВИЧНА ЦЕРКВА
Хоча в грекомовній церкві Послання Якова з'явилося раніше, ніж в інших церквах, але і в ній воно з часом зайняло певне місце.
Вперше його згадує Оріген, голова Олександрійської школи. Десь у середині третього століття він писав: "Віра, якщо і зветься вірою, але не має справ, мертва сама по собі, як читаємо ми в посланні, яке нині називається Яковлєвим". В інших богословських трактатах він, щоправда, наводить цю цитату вже цілком упевнений у тому, що вона належить Якову і дає зрозуміти, що він вірить у те, що Яків був братом нашого Господа; хоч і тут залишається відтінок сумніву.
Великий богослов і єпископ з Кесарії Палестинської Євсевій простежує та аналізує різні книги Нового Завіту та книги, пов'язані з Новим Завітом, написані до середини четвертого століття. Він відносить Послання Якова до "спірних" і пише про нього так: "Перше з послань, званих вселенськими, соборними, кажуть, належить йому (Якову); але слід зазначити, що деякі вважають його підробленим і, дійсно, лише дуже небагато авторів згадують його". І тут знову прослизає сумнів.
Поворотним пунктом у грекомовній церкві був 267 р., коли єпископ Олександрійський Афанасій написав своє відоме Пасхальне послання у Єгипті. Воно мало дати людям керівництво, які книги вважати Писанням, а які ні, тому що стали читати занадто багато книг, або принаймні багато книг стали зараховувати до Писання. У цьому посланні єпископа Афанасія, послання Якова було включено в канон без жодних додаткових коментарів і з того часу воно зайняло міцне місце в каноні.
Таким чином, у ранньої Церквиніколи не ставили під сумнів значення і важливість самого Послання Якова, проте воно стало відомо досить пізно і протягом певного часу заперечувалося його право зайняти місце серед книг Нового Завіту.
Послання Якова все ще займає особливе становище у римсько-католицькій церкві. У 1546 р. Тридентський собор остаточно, раз і назавжди встановив склад римсько-католицької Біблії. Було складено список книжок, яких нічого не можна було додати. Із цього списку також не можна було нічого вилучити. Книги Біблії мали подаватися лише у викладі, званому Вульгата. Всі книги були поділені на дві групи: протоканонічні, тобто незаперечні з самого початку, і девтероканонічні, тобто такі, які поступово проклали собі шлях до Нового Завіту. Хоча римсько-католицька церква ніколи не ставила під сумнів Послання Якова, воно, проте, було включено до другої групи.
ЛЮТЕР І ПОСЛАННЯ ЯКОВА
Сьогодні також можна сказати, що багато хто не відносить Послання Якова до найважливіших у Новому Завіті. Лише небагато хто поставить його нарівні з Євангеліями від Іоанна і від Луки або Посланнями до Римлян і до Галатів. Багато хто і сьогодні ще ставиться до нього стримано. Чому? Це звичайно не пов'язано з сумнівами, що висловлювалися щодо Послання Якова в ранньохристиянській Церкві, тому що багато хто в сучасної Церквивзагалі не мають уявлення про історію Нового Завіту у той далекий час. Причина полягає в наступному: римсько-католицька церква визначила своє ставлення до Послання Якова едиктом Тридентського Собору, але в протестантській церкві сумніви щодо його історії збереглися і, по суті, навіть посилилися, тому що Мартін Лютер виступив проти нього і навіть волів би зовсім прибрати його. з Нового Завіту. До свого видання німецького Нового Завіту Лютер доклав аркуш зі змістом, у якому всі книги були пронумеровані. Наприкінці цього списку була наведена окремо від інших маленька група книг без вказівки номерів. До цієї групи входили Послання Якова та Юди, Послання до Євреїв та Об'явлення. Ці книги Лютер вважав другорядними.
Особливо різко нападав Лютер на Послання Якова, а несприятлива думка великої людини може назавжди занапастити книгу. Знамените судження Лютера про послання знаходимо в останньому абзаці його "Передмови до Нового Завіту":
"Таким чином, Євангелія і Перше послання Іоанна, Послання Павла, особливо до Римлян, Галатів і Коринтян, і Перше послання Петра - ось ті книги, які показують вам Христа. Вони вчать усьому тому, що вам потрібно знати для вашого порятунку, навіть якщо Якби ви ніколи не побачили жодної іншої книги або не почули про них, або навіть не чули жодного іншого вчення. в інших передмовах".
Лютер розвинув свою оцінку в "Передмові до Послань Якова та Юди", як він і обіцяв, Він починає так: "Я високо ціную Послання Якова і вважаю його корисним, хоча його і не приймали спочатку. Воно присвячене закону Божому і не містить викладу і тлумачення людських навчань. Що стосується моєї власної думки, то, без відношення до чиїхось забобонів, я не вважаю, що вона вийшла з-під пера апостола». І він так доводить свою відмову.
По-перше, на противагу Павлу і решті Біблії, в Посланні приписується спокутна властивість людським діянням і звершенням, неправильно наводиться в приклад Авраам, який нібито викупив свої гріхи своїми діяннями. Це вже само собою доводить, що послання не могло вийти з-під пера апостола.
По-друге, у ньому немає жодної вказівки чи нагадування християнам про те, що вони повинні пам'ятати про страждання, Воскресіння чи Духа Христового. Про Христа в ньому йдеться лише двічі.
Потім Лютер викладає свої принципи оцінки взагалі будь-якої книги: "Справжнє мірило для оцінки всякої книги полягає в тому, щоб встановити, підкреслює вона видатне становище, яке займає в історії людства Христос чи ні... Те, що не проповідує Христа - це не від апостолів, навіть якщо це проповідували Петро чи Павло. І навпаки, все, що проповідує Христа – це апостольське, навіть якщо це роблять Юда, Анна, Пилат чи Ірод”.
А такого випробування Послання Якова не витримує. І тому Лютер продовжує: “Послання Якова штовхає вас лише до закону та звершень. ще, записавши чиюсь проповідь, він називає закон законом свободи (Як. 1,25; 2,12), в той час як Павло називає його законом рабства, гніву, смерті та гріха (Гал. 3,23 і далі; Рим. 4,15; 7,10 і далі)".
Таким чином, Лютер робить свій висновок: "Яків хоче застерегти тих, які покладаються на віру і не переходять до дій і звершень, але в нього немає належних для такого завдання ні натхнення, ні думок, ні красномовства. Він чинить насильство над Святим Письмом і тим самим суперечить Павлу і всьому Святому Письму, він намагається досягти законом того, чого апостоли домагаються, проповідуючи людям любов, і тому я відмовляюся визнати за ним місце серед авторів справжнього канону моєї Біблії, але я не наполягатиму, якщо хтось помістить його туди, або підніме його ще вище, тому що в посланні багато прекрасних місць. У світових очах одна людина в рахунок не йде;
Лютер не шкодує Послання Якова. Але, вивчивши цю книгу, ми, можливо, зробимо висновок, що цього разу він дозволив особистим упередженням порушити здоровий глузд.
Ось такою складною була історія Послання Якова. А тепер розглянемо пов'язані з ним питання авторства та датування.
ОСОБИСТість Якова
Автор цього листа, власне, нічого не говорить нам про себе. Він називає себе просто: "Яку, раб Божий і Господа Ісуса Христа" (Як. 1,1). Хто він тоді? У Новому Завіті п'ять чоловік із цим ім'ям.
1. Яків - батько одного з дванадцяти, на ім'я Юда, але не Іскаріот (Лк. 6,16). Він наведений лише для позначення когось іншого і не може мати жодного стосунку до послання.
2. Яків, син Алфєєв, один із дванадцяти. (Мар. 10,3; Мат. 3,18; Лук. 6,15; Дії 1,13).Зіставлення Мат. 9,9 та Бер. 2,14показує, що Матвій і Левій - одне й те саме обличчя. Левій теж був сином Алфєєвим і, отже, братом Якова. Але про Якова, сина Алфєєва, більше нічого не відомо і тому він теж не міг мати жодного відношення до послання.
3. Яків, на прізвисько "менший", згаданий у Бер. 15,40; (пор. Мат. 27,56 та Іоан. 19,25). Про нього знову ж таки нічого більше не відомо і він, отже, не міг мати жодного відношення до послання.
4. Яків - брат Івана та син Зеведеїв, один із дванадцяти. (Мар. 10,2; Мат. 3,17; Лук. 6,14; Дії 1,13).В Євангеліях Яків ніколи не згадується самостійно, без брата Івана (Мат. 4,21; 17,1; Мар. 1,19.29; 5,37; 9,2; 10,35.41; 13,3; 14,33; Лук. 5,10; 8,51; 9,28.54 ). Він був першим мучеником із дванадцяти; Ірод Агріппа обезголовив його 44 р., його пов'язували з посланням. У латинському Кодексі Корбейєнсіс, написаному в четвертому столітті, наприкінці послання було зроблено примітку, яка безумовно приписувала авторство Якову, синові Зеведеєву. Але це авторство було серйозно сприйнято лише у іспанської церкви, де до сімнадцятого століття його вважали автором цього послання. Це пов'язано з тим, що Іоанна Компостельського, отця іспанської церкви, ототожнювали з Яковом, сином Зеведеєвим, і тому цілком природно, що іспанська церква була схильна вважати свого главу та засновника автором новозавітного послання. Але мученицька смерть Якова настала надто рано, щоб він міг написати це послання і, крім того, лише Кодекс Корбейєнсіс пов'язує його з посланням.
5. Нарешті, Яків, якого називають братом Ісуса. Хоча вперше його ім'я став пов'язувати із посланням лише Оріген у першій половині третього століття, традиційно це послання приписувалося саме йому. Як згадувалося, в 1546 р. Тридентський Собор ухвалив, що Послання Якова є канонічним і написане апостолом.
Розглянемо все, що сказано про це Якове. З Нового Завіту ми дізнаємося, що він був одним із братів Ісуса (Мар. 6,3; Мат. 13,55). Пізніше ми ще обговоримо, в якому розумінні слід розуміти слово брат. У період проповідування Ісуса Його сім'я не могла ні зрозуміти Його, ні співчувати Йому і хотіла призупинити Його діяльність (Мат. 12,46-50; Мар. 3,21.31-35; Іоан. 7,3-9). Іоанн каже прямо: "Бо й брати Його не вірували в Нього" (Івана 7,5). Таким чином, у період земного проповідування Ісуса Яків ставився до Його супротивників.
У книзі Діяння святих Апостолів відзначено раптову і нічим незрозумілу зміну. Вже з перших рядків книги автор розповідає про те, що мати Ісуса та Його брати були серед маленької групи християн ( Діян. 1,14). І з цього місця стає зрозумілим, що Яків став главою єрусалимської церкви, хоча немає ніде ніякого пояснення, як це сталося. Так Петро послав звістку про своє визволення Якову (Дії 12,17). Яків головував на раді єрусалимської церкви, яка схвалила доступ язичників до християнської Церкви. (Дії 15). І Павло, що вперше прийшов до Єрусалиму, зустрівся з Яковом та Петром; і знову ж таки він обговорював сферу своєї діяльності з Петром, Яковом та Іоанном, шанованих стовпами Церкви (Гал. 1,19; 2,9). Якову ж Павло приніс під час свого останнього відвідування Єрусалиму, що привів до його ув'язнення, і зібрані серед язичницьких церков пожертвування (Дії 21,18-25).Цей останній епізод дуже важливий, тому що в ньому ми бачимо, що Яків зі співчуттям ставився до юдей, які дотримувалися іудейського закону, і притому переконливо наполягав на тому, щоб не ображали їх переконань і навіть переконав Павла продемонструвати свою вірність закону, спонукавши його прийняти на себе витрати деяких юдеїв, що дали обітницю назорейства.
Таким чином, цілком очевидно, що Яків був главою єрусалимської церкви. Це набуло великого розвитку в традиції та переказі. Егесип, один із перших істориків Церкви, повідомляє, що Яків був першим єпископом єрусалимської церкви. Климент Олександрійський йде далі і каже, що Яків був обраний на це служіння Петром та Іваном. Ієронім пише в книзі "Про знаменитих чоловіків": "Після пристрастей Господніх Яків був відразу ж посвячений апостолами в сан єпископа Єрусалима. Він керував єрусалимською церквою протягом тридцяти років, тобто до сьомого року правління імператора Нерона". Останнім кроком у створенні цієї легенди з'явилися "Кліментинські зізнання", в яких сказано, що Якова посвятив сан єпископа єрусалимського Сам Ісус. Климент Олександрійський передає дивне переказ: "Якову Справедливому, Іоанну і Петру довірив Господь після Воскресіння звістку (знання); вони передали її іншим апостолам, а апостоли - сімдесяти". Подальший розвиток цієї легенди вже немає сенсу простежувати, але в основі її лежить факт, що Яків був безперечним главою єрусалимської церкви.
Яків та Ісус
В 1 Кор. 15наведено перелік явищ Ісуса після Воскресіння такими словами: "Потім явився Якову" ( 1 Кор. 15, 7). І, крім того, дивну згадку імені Якова знаходимо в Євангелії від Іудеїв, одному з перших євангелій, яке не було поміщене в Новому Завіті, але яке, судячи з збережених фрагментів, могло представляти великий інтерес. Ось уривок з нього, що дійшов до нас, у Єроніма: "А тепер Господь, віддавши плащаницю рабу первосвященика, увійшов до Якова і явився йому (бо Яків поклявся, що не скуштує хліба з того моменту, як він скуштував чашу Господа, доти, поки не побачить Його знову воскреслим з тих, що сплять). І далі: "Принеси ти, - говорить Господь, - стіл і хліб", і відразу ж додано: "Він взяв хліб і благословив, і переломив, і дав його Якову Справедливому і сказав: "Брате Мій, їж хліб твій, бо Син Людський повстав із тих, що сплять».
У цьому уривку слід зазначити деякі труднощі. Складається враження, що він має таке значення: Ісус, вставши з мертвих і вийшовши з труни, віддав плащаницю, яку Він носив у смерті, рабові первосвященика і пішов до свого брата Якова. Складається також враження, що у уривку мається на увазі, що Яків був присутній на Тайній Вечері. Але незважаючи на неясні та незрозумілі місця у уривку, одне цілком ясно: щось у поведінці Ісуса в останні дні та години настільки захопило серце Якова, що він дав обітницю не приймати їжу доти, доки Ісус не воскресне знову, і тому Ісус прийшов до нього і дав йому запевнення. Цілком очевидно, що Яків зустрівся з воскреслим Христом, але ми ніколи не дізнаємося, що сталося в той момент. Але ми знаємо, що після цього Яків, який раніше був вороже і недружелюбно налаштований до Ісуса, став Його рабом у житті та мучеником у смерті.
Яків - Мученик за Христа
Ранньохристиянські перекази та традиція послідовні в тому, що Яків помер мученицькою смертю. Опис причин його загибелі різняться між собою, але твердження у тому, що він помер мучеником, залишається незмінним. У Йосипа Флавія дуже коротке повідомлення ("Іудейські давнини" 20,9.1):
"І тому Ананій, будучи такою людиною і вважаючи, що йому надавалася хороша нагода, тому що Фест був мертвий, а Альбін ще не прибув, призначив судове засідання і поставив перед ним брата Ісуса, якого називали Христом - на ім'я Яків - та деяких інших за звинуваченням у порушенні закону і передав їх, щоб їх побили камінням.
Ананій був іудейським первосвящеником, Фестом і Альбіном - прокураторами Палестини, що займали таке ж становище, як раніше Понтій Пілат. Важливо в цьому повідомленні те, що Ананій скористався станом так званого міжцарства, часом між смертю одного прокуратора та прибуттям його наступника, щоб усунути Якова та інших провідників християнської Церкви. Це відповідає нашим відомостям про характер Анании. Із цього також можна зробити висновок, що Яків був убитий у 62 році.
Набагато докладніше повідомлення наведено історія Егесиппа. Сама ця історія втрачена, але повідомлення про загибель Якова повністю збереглося у Євсевія (Історія Церкви 2,23). Це досить довге повідомлення, але воно представляє такий великий інтерес, що його треба навести тут повністю.
"Керівництво Церквою перейшло до брата Господа Якова, спільно з апостолами, тому, якого всі з часу Господа і до наших днів називали Справедливим, тому що багатьох звали Яків. І він був святим від утроби своєї матері; він не пив вина та міцних напоїв та не їв м'яса, бритва жодного разу не торкалася його голови, він не помазувався маслом (для помазування) і не приймав ванни... Він один міг увійти до Святого, бо носив не вовняний, а полотняний одяг... І лише він один входив до Храму і його можна було бачити там розпростертим на колінах, що моляться за прощення людям, так що коліна його були мозолистими, як у верблюда, внаслідок постійного схиляння в молитвах до Бога і вимолювання прощення для людей. що в перекладі з грецької означає Оплот Народу та Праведність, як і свідчать про нього пророки.
І тому деякі з семи сект, що вже згадувалися в "Мемуарах", сказали йому: "Де шлях до Ісуса?" і він відповів, що Ісус – Спаситель – і багато хто увірував, що Ісус – Христос. Ну, а згадані вище секти не вірили ні у Воскресіння, ні в Того, Хто віддасть кожному у його справах; а ті, що ввірували в це, увірували завдяки Якову. І через те, що багато правителів теж увірували, виникло серед юдеїв, книжників і фарисеїв сум'яття, бо, казали вони, є небезпека, що всі люди чекатимуть на Ісуса Христа. І тому, зустрівшись з Яковом, вони сказали йому: "Ми благаємо тебе, приборкуй народ, тому що він збивається з правдивого шляху і йде за Ісусом, шануючи Його за Христа. Ми благаємо тебе переконати щодо Ісуса всіх тих, які прийдуть в день Великодня , Тому що всі ми прислухаємося до твого слова, тому що ми і весь народ свідчимо тобі, що ти справедливий і не дивишся на обличчя. і тому скажи своє слово з даху Храму, щоб ти був добре видно, а слова твої чути всьому народові: на Великдень зібралися всі коліна та язичники також".
І ось згадані книжники та фарисеї поставили Якова на дах Храму і покликали до нього: "О ти, Справедливий, до якого ми всі повинні прислухатися - бо народ іде зі шляху істинного - скажи нам, де дорога Ісуса?" І він, Яків, відповів гучним голосом: "Чому ви питаєте мене про Сина Людського? Він Сам сидить на небесах праворуч Всемогутнього (Великої Сили) і прийде на хмарі небесній". І коли багато хто був звернений і прославив свідчення Якова і сказали: "Осанна Сину Давидову", ті ж книжники та фарисеї говорили між собою: "Ми зробили помилку, припустившись таке свідчення про Ісуса, але давайте підемо і скинемо його (Якова) вниз, щоб зі страху вони не повірили йому. І вони закричали: "Ой, ой, навіть Справедливий заблукав", і вони виконали сказане в Ісаї: "Давайте усунемо Справедливого, тому що він завдає нам неприємностей; і тому вони будуть їсти плоди справ своїх".
І вони піднялися нагору і скинули Справедливого вниз, і вони говорили один одному: "Піб'ємо камінням Якова Справедливого", і вони почали побивати його камінням, тому що падіння не вбило його, а він обернувся і опустився на коліна, кажучи: "Благаю Тебе, Господи, Бог Отче, вибач їх, бо не знають, що творять”. І коли вони так побивали його камінням, один із священиків, син Рехавіта, про якого сказано у пророка Єремії, вигукнув: "Стійте! Що ви робите? Справедливий молиться за вас". А хтось із них, сукновав, узяв палицю, якою він вибивав сукно, і опустив її на голову Справедливого, і він загинув смертю мученика. І вони поховали його одразу біля Храму. Він зробив справедливе свідчення як юдеям, так і грекам, що Ісус – Христос. І відразу після цього Веспасіан осадив їх.
Останні слова вказують на те, що Егесіпп мав іншу дату смерті Якова. Йосип Флавій датує її 62 р., але якщо вона сталася безпосередньо перед облогою Єрусалима Веспасіаном, то це сталося у 66 році. Цілком можливо, що багато в історії Егесіппа відноситься до галузі переказів, але з неї ми дізнаємося дві речі. По-перше, вона також свідчить про те, що Яків помер мученицькою смертю. І, по-друге, про те, що навіть після того, як Яків став християнином, він зберігав абсолютну вірність ортодоксальному іудейському закону настільки, що юдеї вважали його за своє. Це цілком узгоджується з тим, що ми вже наголошували на відношенні Якова до Павла, коли останній прийшов до Єрусалиму з пожертвуваннями для єрусалимської церкви. (Дії 21,18-25).
БРАТ ПАНА НАШОГО
Спробуємо вирішити ще одну проблему у зв'язку з особистістю Якова. В (Гал. 1,19)Павло говорить про нього як брата Господа. В Мат. 13,55 та Мар 6,3його ім'я наведено серед імен братів Ісуса, а в Дії 1,14сказано без зазначення імен, що брати Ісуса були серед послідовників ранньої Церкви. Проблема полягає в тому, щоб з'ясувати значення слова брат, тому що цьому надають дуже велике значенняримсько-католицька церква та католицькі групи у національних християнських церквах. Вже за часів Ієроніма в Церкві точилися безперервні суперечки та дискусії з цього питання. Існують три теорії щодо відносин, у яких полягали ці "брати" до Ісуса; і ми розглянемо їх усі окремо.
ТЕОРІЯ ІЄРОНІМУ
Ієронім розвинув теорію, згідно з якою "брати" Ісуса були насправді його двоюрідними братами. У цьому твердо переконана римсько-католицька церква, на яку це положення є одним з важливих елементів віровчення. Ця теорія була висунута Ієронімом в 383 р. і ми не можемо зробити нічого кращого, як навести один за одним його складні аргументи.
1. Якова, брата Господа нашого, згадують як апостола. Павло пише: "Іншого ж з Апостолів я не бачив нікого, крім Якова, брата Господнього" (Гал. 1,19).
2. Ієронім стверджує, що слово апостол може бути вжито лише до одного з дванадцяти. У такому разі ми повинні шукати Якова серед них. Його не можна ототожнювати з Яковом, братом Іоанна та сином Зеведеєвим, який окрім усього вже загинув мученицькою смертю до моменту написання Гал. 1,19, як абсолютно точно сказано в Діян. 12,2.І тому його слід було б ототожнювати лише з іншим Яковом з дванадцяти - Яковом, сином Алфєєвим.
3. Ієронім переходить до встановлення особи за іншими даними. В Бер. 6,3читаємо: "Чи не тесля Він, син Марії, брат Якова, Йосії...?", а в Бер. 15,40ми бачимо у розп'яття Марію, мати Якова меншого та Йосії. Коли Яків менший доводиться братом Йосії і сином Марії він повинен бути тим же обличчям, що і Яків у Бер. 6,3, Який був братом нашого Господа. І тому з теорії Ієроніма, Яків, брат Господній, Яків, син Алфєєв та Яків менший - одне й те саме обличчя, охарактеризоване по-різному. 4. Наступну і останню посилку свого доказу Єронім ґрунтує на списку жінок, які були присутніми під час розп'яття Христа. Давайте наведемо цей список у тому вигляді, як він наведений у трьох авторів.
В Бер. 15,40читаємо: "Марія Магдалина, Марія, мати Якова та Йосії, і Саломія".
В Мат. 27,56читаємо: "Марія Магдалина, Марія, мати Якова та Йосії, і мати синів Зеведеєвих".
В Іван. 19,25читаємо: "Матерь Його та сестра матері Його Марія Клеопова та Марія Магдалина".
Давайте проаналізуємо цей список. У кожному їх згадується ім'я Марії Магдалини. Можна абсолютно точно ототожнювати Саломію і мати синів Зеведеєвих. Але проблема полягає в тому, щоб сказати, скільки жінок наведено у списку Іоанна. Чи слід читати список так:
1. Мати Його
2. Сестра його матері
3. Марія Клеопова
4. Марія Магдалина
або ж так:
1. Мати Його
2. Сестра його матері, Марія Клеопова
3. Марія Магдалина
Ієронім наполягає на тому, що правильний другий варіант і що сестра Матері Його та Марія Клеопова – одна й та сама особа. У такому разі вона також має бути Марією, яка в іншому списку є матір'ю Якова та Йосії. Цей Яків, який є її сином, відомий як Яків менший, і як Яків син Алфєєв, і як Яків Апостол, відомий як брат Господній, а це означає, що Яків – син сестри Марії (матері Його), і, отже, двоюрідний брат Ісуса.
Такий аргумент Єроніма. Проти нього можна висунути принаймні чотири заперечення.
1. Якова неодноразово називають братом Ісуса чи перераховують серед братів Його. У кожному разі вжито слово аделфос- Звичайне позначення брата. Воно, щоправда, може характеризувати людину, що належить до спільного братерства. Відповідно до цього принципу християни називають один одного братами. Воно також може бути використане для вираження прихильності або любові - можна назвати братом людини дуже близької духовно. Але коли це слово вживається для позначення родичів, сумнівно, щоб воно означало двоюрідну спорідненість. Якщо Яків був двоюрідним братом Ісуса, малоймовірно, можливо навіть неможливо, щоб його назвали аделфосІсуса.
2. Ієронім сильно помилявся, стверджуючи, що звання апостол могло бути вжите лише до одного з дванадцяти. Павло був апостолом (Рим. 1,1; I Кор. 1,1; 2 Кор. 1,1; Гал. 9,1)- Варнава був апостолом (Дії 14,14; I Кор. 9,6). Сила була апостолом (Дії 15,22). Андронік та Юній були апостолами(Рим. 16,7). Неможливо обмежити застосування слова апостоллише дванадцятьма, і тому, якщо немає потреби шукати Якова, брата Господнього, серед дванадцяти, то руйнується вся система доводів Ієроніма.
3. Буквальний сенс слів у Іван. 19,25вказує на те, що тут згадані чотири жінки, а не три, бо якби Марія, дружина Клеопова, була сестрою Марії, Матері Ісуса, то це означало б, що в одній сім'ї були дві сестри на ім'я Марії, що малоймовірно.
4. Слід пам'ятати, що ця теорія з'явилася в Церкві лише у 383 р., коли вона була розроблена Ієронімом, і цілком очевидно, що вона була розроблена лише з однією метою – для обґрунтування теорії непорочності Діви Марії.
ТЕОРІЯ ЄПІФАНІЇ
Друга з великих теорій, що стосуються споріднених зв'язків Ісуса та Його "брати" заснована на тому, що ці "брати" були насправді Його зведеними братами, синами Йосипа від першого шлюбу. Ця теорія зветься Єпіфанієвої, на ім'я Єпіфанія, що твердо наполягав на ній близько 357; але створив її не він - вона існувала ще задовго до того і, можна сказати, набула найширшого поширення в ранній Церкві. Суть цієї теорії викладено вже в апокрифічній книзі, яка мала назву книга Якова або Протоєвангеліє, що відноситься до середини другого століття. У цій книзі розповідається про віддану подружню пару на ім'я Йоахим та Анна. У них було одне велике горе – у них не було дітей. На їхню велику радість, коли вони вже були в похилому віці, у них народилася дитина, і в цьому, крім того, ймовірно, теж бачили непорочне зачаття. Дитину, дівчинку, назвали Марією майбутньою матір'ю Ісуса; Йоахим та Анна присвятили своє дитя Господеві і коли дівчинці було три роки, відвезли її до Храму і залишили під опікою священиків. Марія виросла при Храмі, і коли їй було дванадцять років, священики вирішили видати її заміж. Вони скликали всіх вдівців, наказавши їм захопити з собою свої палиці. Разом з усіма прийшов і тесля Йосип. Першосвященик зібрав усі палиці, причому останнім він узяв Йосипів. З усіма палицями нічого не сталося, а з палиці Йосипа злетіла голубка і опустилася йому на голову. Таким чином відкрилося, що Йосип повинен взяти Марію за дружину. Йосип спершу дуже чинив опір. "У мене є сини, - сказав він, - я старий чоловік, а вона дівчинка: як би мені не стати посміховиськом в очах Ізраїлевих дітей" ("Протоєвангеліє" 9,1). Але потім він узяв її, підкоряючись Божій волі, і в належний час народився Ісус. Протоєвангеліє, звичайно ж, засноване на легендах, але воно показує, що в середині другого століття була поширена теорія, яка потім отримає ім'я Єпіфанієвої. Але не існує жодних прямих свідчень, які б підтверджували цю теорію, і на її підтримку наводяться лише непрямі докази.
1. Питають: чи став би Ісус покладати турботу про Свою матір на Івана, якби в неї були ще інші сини, крім Нього? (Іван. 19,26.27). У відповідь на це можна сказати, що наскільки нам відомо, сім'я Ісуса зовсім не співчувала Йому і навряд чи можна було б доручити комусь із сім'ї турботу про неї.
2. Стверджують, що "брати" Ісуса ставилися до Нього як старші брати до молодшого: вони сумнівалися в Його здоровому глузді і хотіли відвести Його додому (Мар. 3,21.31-35); вони ставилися до Нього досить вороже (Івана 7,1-5). Можна також стверджувати, що вони розглядали дії Ісуса, незалежно від Його віку, як перешкоду для сім'ї.
3. Стверджують, що Йосип повинен був бути старшим за Марію, тому що він зовсім зникає з Євангелія і, мабуть, помер ще до початку проповідування та громадського служіння Ісуса. Мати Ісуса була присутня на весіллі в Кані Галілейській, а Йосип зовсім не згадується (Івана 2,1). Ісуса іноді називають сином Марії і це змушує припустити, що Йосип уже помер на той час і Марія була вдовою. (Мар. 6,3; але пор. Мат. 13,55). Далі Ісус довго залишався в Назареті, доки Йому не виповнилося тридцять років. (Лк. 3,23), що можна легко пояснити, якщо припустити, що Йосип помер і на Ісуса лягли турботи про будинок та сім'ю. Але один той факт, що Йосип був старший за Марію, ще не доводить, що у нього не було дітей від неї, і той факт, що Ісус залишався в Назареті як сільський тесляр, щоб забезпечити сім'ю, був би природнішим вказівкою на те, що Він був старшим, а не молодшим сином. В основу Єпіфанієвої теорії лягли ті самі моменти, на яких заснована теорія Ієроніма. Її метою є обґрунтування теорії абсолютної непорочності Марії. Але для останнього взагалі немає жодних свідчень та доказів.
ЕЛВІДІЄВА ТЕОРІЯ
Третя теорія зветься елвідієвої теорії. Відповідно до неї брати і сестри Ісуса були повною мірою Його братами і сестрами, тобто Його одноутробними братами та сестрами. Про Елвідію відомо лише те, що він написав у її обґрунтування трактат, проти якого різко виступив Ієронім. Що ж можна сказати на користь цієї теорії?
1. Людина, яка читає Новий Завіт без певних богословських передумов і припущень, сприймає вжите в Євангелії вираз "брати і сестри Ісуса" як свідчення про безпосередню спорідненість.
2. Розповідь про народження Ісуса в Євангелії від Матвія та Євангелії від Луки припускає, що Марія мала ще дітей. Матвій пише: "Вставши від сну, Йосип вчинив, як наказав йому Ангол Господній, і прийняв дружину свою, і не знав її, як нарешті вона народила Сина Свого первістка". (Мат. 1,24.25). З цього ясно можна зробити висновок, що після народження Ісуса Йосип вступив у нормальні шлюбні стосунки з Марією. Тертуліан, по суті, використовує цей маленький уривок, щоб довести, що і незайманість і шлюбний стан Марії освячені в Христі тим, що вона була спочатку незайманою, а потім дружиною в повному розумінні цього слова. Розповідаючи про різдво Ісуса, Лука каже: "І народила Сина Свого первістка" (Лк. 2,7). Називаючи Ісуса первістком, Лука ясно вказує на те, що пізніше були ще діти.
3. Як ми вже говорили, той факт, що Ісус залишався в Назареті сільським теслею до віку тридцяти років, є принаймні вказівкою на те, що Він був старшим сином і повинен був взяти на себе турботу про сім'ю після смерті Йосипа.
Ми вважаємо і віримо в те, що брати і сестри Ісуса були достеменно Його братами і сестрами і не наполягаємо на тому, що безшлюбність вища за освячену шлюбом любові. В основі будь-якої іншої теорії лежить прославлення аскетизму та бажання бачити в Марії вічну незаймана.
І тому ми виходимо з того, що Яків, якого називають братом Господнім, був у повному розумінні братом Ісуса.
ЯКІВ, ЯК АВТОР ПОСЛАННЯ
Чи можемо тоді сказати, що цей Яків і був автором справжнього послання? Погляньмо, що свідчить на користь такої точки зору.
1. Якби Яків написав послання, воно цілком природне, могло бути лише загального характеру, яким є. Яків не був, подібно до Павла, мандрівником, якого знали в багатьох церковних громадах. Яків був лідером юдаїстського напряму в християнстві і цілком можна було очікувати, що якби він виявився автором послання, воно було б схоже на звернення до християн-іудеїв.
2. У посланні немає нічого такого, чого б не міг прийняти і з чим не погодився б чесний юдей; деякі навіть вважають, що це іудейський етичний трактат, який отримав місце у Новому Завіті. Вказувалося також, що у Посланні Якова можна знайти багато таких фраз, які однаково добре читаються і в християнському, і в іудейському значенні. Слова "дванадцять колін, що у розсіянні" (Як. 1,1)можуть бути віднесені не тільки до юдеїв, що живуть у діаспорі в усьому світі, але й до християнської Церкви, нового Ізраїлю Господа. Слово "Господь" може однаково вказувати на Ісуса та Бога-Отця. Яків каже, що Бог породив нас словом істини, щоб нам бути деяким початком Його створінь. (Як. 1,18)можна рівною мірою розуміти в плані акта творіння Божого або в плані відродження, відтворення Богом людства в Ісусі Христі. Висловлювання "закон досконалий" та "закон царський" (Як. 1,25; 2,8)можна рівною мірою розуміти як етичний закон Десяти заповідей і як новий закон Христів. Слова "пресвітерів Церкви" - еклесія (Як. 5,14)можна розуміти і як пресвітерів християнської Церкви і як старійшин іудейських, тому що в Септуагінті (перекладі Біблії, зробленому в Олександрії в третьому столітті до Р. Х.) еклесія– це титул обраного Богом народу. В Як. 2,2йдеться про "зібрання вашому", причому вжито слово синагога, і воно швидше може бути зрозуміле як синагога, ніж як християнська церковна громада. Звернення до читачів як до братамносить абсолютно християнський характер, але воно однаково притаманне і юдеям. Пришестя Господа і картина Судді, що стоїть біля дверей (Як. 5,7.9)однаково притаманні і християнському та іудейському способу мислення. Фраза про те, що засудили, убили праведника (Як. 5,6)часто зустрічається у пророків, а християнин читав її як вказівку на Розп'яття Христа. У цьому посланні справді немає нічого такого, чого не міг би з чистим серцем прийняти ортодоксальний юдей.
Можна стверджувати, що це говорить на користь Якова: він був главою, якщо це можна так назвати, іудейського християнства, він був главою єрусалимської церкви.
Мабуть, у свій час Церква була дуже близька до іудаїзму і швидше являла собою реформований іудаїзм. У такому типі християнства була відсутня та широта та універсальність, які надав йому апостол Павло. Павло сам говорив, що йому призначено місіонерство у язичників, а Петру, Якову та Іоанну – у юдеїв (Гал. 2,9). Послання Якова цілком може відбивати погляди християнства у його ранній формі. Цим можна пояснити такі два моменти.
По-перше, це пояснює чому Яків так часто викладає та повторює вчення з Нагірної Проповіді. Ми можемо порівняти Як. 2,12 та Мат. 6,14.15; Як. 3,11-13 та Мат. 7,16-20; Як. 5,12 та Мат. 5,34-37.Етика християнства мала великий інтерес для всіх іудеїв-християн.
По-друге, це може допомогти пояснити взаємовідносини між цим посланням і вченням Павла. На перший погляд Як. 2,14-26містить прямі нападки на вчення Павла. "Людина виправдовується справами, а не вірою тільки" (Як. 2,24).Це суперечить вченню Павла про виправдання вірою. Насправді Яків засуджує ту віру, яка не веде до будь-яких етичних вчинків. А ті, котрі звинувачували Павла в проповіді саме такої віри, не читали його послання, бо вони просто переповнені вимогами суто етичного характеру, як це можна бачити на прикладі Рим. 12.
Яків помер у 62 р. і не міг бачити послань Павла, які стали спільним надбанням Церкви лише у 90-ті роки. І тому Послання Якова не можна розглядати ні як нападки на вчення Павла, ні як їхнє збочення. І таке неправильне розуміння швидше за все могло мати місце саме в Єрусалимі, де ставилися з підозрою до вчення Павла про пріоритет віри та благодаті та його нападки на закон.
Ми вже говорили про те, що Послання Якова та послання ради єрусалимської церкви до церков язичників мають дивну схожість між собою принаймні у двох моментах. По-перше, обидва починаються зі слова радіти (Як. 1,1; Дії 15,23), у грецькому варіанті - хайрейн. Це традиційний початок грецького листа, але вдруге у Новому Завіті він зустрічається лише у листі тисячника Клавдія Лісія правителю провінції Феліксу ( Діян. 23,26-30). По-друге, в Діян. 15,17наведено фразу з промови Якова, в якій йдеться про народи, між якими сповіститься ім'я Моє. Ця фраза в Новому Завіті повториться лише один раз у Як. 2,7, де вона перекладена так: ім'я, яким ви називаєтесь. Хоча у російському перекладі ці фрази відрізняються друг від друга, у грецькому оригіналі вони однакові. Цікаво, що у посланні ради єрусалимської церкви ми зустрічаємо дві незвичайні фрази, які зустрічаються лише у Посланні Якова. Не слід забувати також про те, що послання ради єрусалимської церкви, ймовірно, склав Яків.
Цей факт підтверджує теорію, відповідно до якої Послання Якова було написане Яковом, братом Господа нашого та главою єрусалимської церкви.
Але, з іншого боку, існують факти, які все ж таки змушують нас сумніватися в його авторстві.
1. Можна було б припустити, що якби автором послання був брат Господній, він якось послався б на це. Але він називає себе тільки рабом Бога та Господа Ісуса Христа (Як. 1,1). Адже така вказівка не обов'язково була б його особистою славою, а додала б ваги і значущості його посланню. І така вага була б особливо цінною за межами Палестини, в країнах, де навряд чи хтось знав Якова. Якщо автор послання справді був братом Господа, чому ж він не згадав про це прямо чи опосередковано?
2. Якщо в посланні немає вказівки на те, що його автор - брат Господній, можна було б очікувати вказівки на те, що він є апостолом. Апостол Павло завжди починав свої послання певними словами. І знову ж таки справа тут не в особистому престижі, а в посиланні на авторитет, на який він спирається. Якщо Яків, який написав послання, справді був братом Господнім і главою єрусалимської церкви, можна було б очікувати на самому початку послання вказівку на його апостольство.
3. Але найдивовижніше – і це спонукало Мартіна Лютера заперечувати право послання бути включеним до Нового Завіту – це майже повна відсутність у ньому згадок про Ісуса Христа. У всьому посланні Його ім'я наводиться лише двічі, та й ці згадки мають майже випадковий характер (Як. 1,1; 2,1).
У посланні взагалі немає жодної згадки про Воскресіння Христа. Ми добре знаємо, що молода Церква виросла на вірі у воскреслого Христа. Якщо це послання вийшло з-під пера Якова, воно збігається за часом написання з книгою Діяння святих Апостолів, в якій про Воскресіння Христа йдеться не менше двадцяти п'яти разів. Дивно, щоб людина, яка писала в такий важливий для історії Церкви час, не написала про Воскресіння Христа, адже у Якова були вагомі особисті причини написати про явище Ісуса, яке, мабуть, змінило його життя.
Більше того, у посланні нічого не сказано про Ісуса, як про Месію. Якщо Яків, керівник юдейської церкви, писав юдеям-християнам у ті самі перші роки, можна було б очікувати, що його головною метою буде те, щоб представити Ісуса як Месію або, принаймні, цілком ясно продемонструвати свою віру в це; але у посланні немає нічого подібного.
4. Цілком очевидно, що автор цього послання був під сильним впливом Старого Завіту; цілком очевидно також, що він був дуже добре знайомий із Книгами Мудрості. У посланні двадцять три очевидні цитати з Нагірної Проповіді – і це не дивно. Ще до написання першого Євангелія короткі виклади вчення Ісуса, напевно, ходили у списках. Деякі люди стверджують, що автор послання повинен був знати Послання Павла до Римлян та Галатів, щоб написати так про віру та людські звершення; справедливо стверджують також, що ніколи не був за межами Палестини і помер у 62 р. юдей, не міг знати цих послань. Але, як ми вже бачили, цей аргумент б'є повз цілі, тому що критика вчення Павла, якщо така простежується в Посланні Якова, могла бути зроблена тільки людиною, яка не читала оригіналів Павлових послань, а користувалася лише неправильно викладеним або збоченим вченням Павла. Далі фраза в Як. 1,17: "Всяке давання добре і всякий дар досконалий" - написана гекзаметром і цілком очевидно є цитатою з якогось грецького поета; а фраза в Як. 3,6: "коло життя" може бути орфічною фразою з релігій-містерій Звідки міг Яків із Палестини взяти такі цитати?
Деякі речі важко пояснити, якщо вважати, що автором послання був Яків, брат Господній.
Як бачимо, всі за і проти того, що Яків написав це послання, врівноважують один одного, але ми покинемо це питання невирішеним і звернемося до інших питань.
ДАТУВАННЯ ПОСЛАННЯ
Звертаючись до факторів, що проливають світло на час написання послання, ми знову стикаємося з проблемою однозначної відповіді на це питання дати не можна. Можна стверджувати, що послання могло бути написане дуже рано, але можна й стверджувати, що його було написано досить пізно.
1. Цілком очевидно, що в момент написання послання ще існувала дуже реальна надія на швидке Друге Пришестя Ісуса Христа (Як. 5,7-9). Хоча очікування Другого Пришестя ніколи не залишало християнську Церкву, але в міру того, як термін його наступу затягувався, це очікування дещо слабшало і втрачало свою гостроту. Це говорить на користь раннього написання листа.
2. У перших розділах книги Діяння святих Апостолів та в посланнях Павла знайшли відображення дискусії юдеїв проти прийняття до Церкви язичників виключно на основі принципу віри. Усюди, куди йшов Павло, за ним приходили послідовники юдаїзму, і прийняття до Церкви язичників виявлялося дуже нелегкою справою. У Посланні Якова, однак, немає і натяку на цю боротьбу, що подвійно дивно, якщо згадати, що Яків, брат Господній, грав провідну роль у вирішенні цього питання на раді єрусалимської церкви, і тому це послання мало бути написане або зарано, ще до того, як виникли ці протиріччя; або ж дуже пізно, вже після того, як затихла остання луна цієї суперечки. Відсутність у посланні згадок про протиріччя між юдеями та язичниками можна тлумачити по-різному.
3. Такі ж суперечливі є відомості про влаштування Церкви та її норми, що отримали відображення в посланні. Місця зборів у Церкві все ще називаються сунагогою (Як. 2,2). Це свідчить про ранню дату написання послання; пізніше церковні збори обов'язково назвали б еклесіятому, що юдейська назва була незабаром забута. Згадуються пресвітери Церкви (Як. 5,14)але не згадуються ні диякони, ні єпископи. Це знову ж таки вказує на ранню дату написання послання і, можливо, на юдейське джерело, тому що пресвітери-старійшини були у юдеїв, а потім у християн. Якова хвилює, що багато хто хоче бути вчителями (Як. 3,1).Це також може вказувати на ранній термін написання послання, коли Церква ще не розробила і не розвинула свою систему священицтва і ще не ввела певний порядок у церковне богослужіння. Це може вказувати на пізню дату написання послання, коли з'явилися численні вчителі, які стали справжнім бичем Церкви.
Але є два загальні факти, які, мабуть, свідчать про те, що послання було написано досить пізно. По-перше, як ми бачили, у ньому майже не згадується Ісус. Темою послання є по суті недоліки членів Церкви та їх недосконалості, їхні гріхи та їхні помилки. Це може свідчити про досить пізню дату написання послання. Проповідь у молодій Церкві в перші роки її існування була пройнята благодаттю і славою воскреслого Христа. Пізніше проповідь перетворилася, як це часто буває й сьогодні, на тираду проти недоліків членів церковної громади. Другий важливий факт, з якого можна вивести, що послання було написано пізно – осуд багатих (Як. 2,1-3; 5,1-6). Лістощі та зарозумілість багатих, мабуть, справді представляли велику проблему для Церкви в епоху, коли було написано справжнє послання, бо в ранній Церкві їх було зовсім мало, якщо вони взагалі були (1 Кор. 1,26.27). Послання Якова, мабуть, було написано в період, коли колись бідній Церкві загрожувало прагнення до земних благ і задоволень, що знову прокидалося в її членах.
ПРОПОВІДНИКИ І НАСТАВНИКИ У СТАРОДАВНЬОМУ СВІТІ
Ми можемо полегшити завдання встановлення дати написання Послання Якова, якщо будемо розглядати його на тлі тодішнього світу.
Проповідь завжди пов'язують із християнством, але сама собою проповідь була винаходом християнської Церкви. Традиція проповіді існувала і в юдейському та давньогрецькому світі; і якщо порівнювати грецьку та юдейську проповідь з Посланням Якова, то вражає їх велика схожість.
Давайте розглянемо спочатку грецьку проповідь на грецьких проповідників. Бродячі філософи (стоїки, циніки та ін.) були звичайним явищем у давньогрецькому світі. Скрізь, де збиралися люди, можна було зустріти їх і чути їхні заклики до чесноти: на перехрестях, на площах, серед великого скупчення народу спортивних іграхі навіть на гладіаторських боях. Іноді вони навіть зверталися безпосередньо до імператора, дорікали йому розкоші і тиранії і закликали до чесноти і справедливості. Минув той час, коли філософією займалися виключно в академіях та філософських школах. Філософські етичні проповіді можна було слухати щодня у громадських місцях. Ці проповіді мали свої особливості: порядок та прийоми були завжди однакові. Вони вплинули на манеру, в якій Павло проповідував Євангеліє, та й Яків пішов тими самими стопами. Наведемо кілька професійних методів цих стародавніх проповідників і відзначимо їхній вплив на метод Послання Якова та Послань Павла церквам.
Проповідники в давнину прагнули не стільки до пізнання нових істин, скільки до того, щоб звернути увагу людей на недоліки в їхньому способі життя і змусити їх знову побачити відомі їм з нагоди або навмисне забуті істини. Вони прагнули закликати людей, що занурилися в розпусті і забули своїх богів, до доброчесного життя.
1. Вони часто вели вигадані розмови з вигаданими супротивниками у формі про " усічених діалогів " . Яків також вдається до цього прийому в 2,18 і надалі і 5,13 і надалі.
2. Вони мали звичай переходити від однієї частини проповіді до іншої через запитання, які вони ставили, щоб запровадити нову тему. Яків також використовує цей метод 2,14 та 4,1.
3. Вони дуже любили накази, закликаючи своїх слухачів чинити праведно і зректися помилок. У Послання Якова зі 108 віршів, майже 60 – імперативи.
4. Вони дуже любили ставити своїм слухачам риторичні запитання. Яків теж часто ставить такі питання (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .
5. Вони часто зверталися з живими закликами до будь-якої частини слухачів. Яків звертається безпосередньо самовпевненим багатіям, які торгують заради прибутку (4,13; 5,6) .
6. Вони дуже любили образні висловлювання для характеристики чеснот і пороків, гріхів та позитивних якостей. Яків також показує в дії хіть і гріх (1,15) ; милість (2,13) та іржу (5,3) .
7. Вони використовували образи та картини буденного життя, щоб пробудити інтерес у слухачах. Типовими для проповіді у давнину були образи узди, суднового керма, лісової пожежі тощо. (пор. Як. 3,3-6). Поряд із багатьма іншими, Яків дуже яскраво використовує образ селянина та його терпіння. (5,7) .
8. Вони часто наводили приклад знаменитих і відомих людей та його моральне поведінка. Яків наводить приклад Авраама (2,21-23) , розпусницю Раав (2,25), Ілію (5,17) .
9. Для того, щоб привернути увагу слухачів, проповідники давнини починали свою проповідь з суперечливого висловлювання. Так само чинить і Яків, пропонуючи людям з великою радістю приймати життя, коли вони впадають у спокуси (1,2) . Проповідники давнини також часто протиставляли справжню чесноту звичайним життєвим стандартам. Яків, зі свого боку, наполягає на тому, що щастя багатих полягає у приниженні (1,10) . Проповідники давнини користувалися зброєю іронії. Також надходить і Яків (2,14-19; 5,1-6).
10. Проповідники давнини могли говорити різко та суворо. Яків теж називає свого читача "безпідставною людиною" і "невірною і ворогом Богу" (2,20; 4,4) . Проповідники давнини вдавалися до словесного бичування - Яків чинить також.
11. Проповідники давнини мали свої стандартні способи складати проповіді.
а) Вони часто закінчували частину своєї проповіді яскравим протиставленням. Наприклад, протиставляли праведний і неправедний спосіб життя. Яків теж повторює цей прийом (2,13; 2,26) .
б) Вони часто доводили свої положення, ставлячи слухачам прямі питання, - Яків чинить так само (4,4-12) . Ми, правда, не знаходимо у Якова гіркоти, порожнього і грубого гумору, до яких вдавалися грецькі проповідники, але цілком очевидно, що він використовує всі інші методи, якими користувалися бродячі грецькі проповідники для завоювання розумів і сердець слухачів.
У стародавніх юдеїв теж була своя традиція проповідування. Такі проповіді зазвичай читали під час служб у синагогах рабини. Вони мали багато спільного з проповідями бродячих грецьких філософів: ті ж риторичні питання, ті ж настійні заклики та імперативи, ті ж ілюстрації з повсякденного життя, ті ж цитати та приклади з життя мучеників за віру. Але юдейська проповідь мала одну цікаву особливість: вона була уривчастою та безладною. Іудейські вчителі навчали своїх учнів ніколи не затримуватись на одному предметі, а швидко переходити від одного предмета до іншого, щоб підтримувати інтерес слухачів. І тому таку проповідь називали також харац, що означає нанизування намиста. Іудейська проповідь часто являла собою нагромадження однієї на іншу моральних істин та умовлянь. Послання Якова написане саме так. Дуже важко побачити в ньому послідовність та продуманий план. Розділи та вірші в ньому слідують одна за одною не пов'язані між собою. Гудспід пише про це послання так: "Цей твір порівнювали з ланцюгом, в якому кожна ланка пов'язана з попереднім йому і наступним за ним. Інші ж порівнювали його зміст з ниткою намиста... Але, можливо, Послання Якова є не стільки ланцюгом думок або намистин, скільки жменя перлин, що кидаються по одній на згадку слухача".
Хоч би як ми розглядали Послання Якова, як прояв давньогрецького чи іудейського світогляду - воно є добрим зразком проповіді того часу. І, мабуть, тут лежить ключ до розгадки його авторства.
АВТОР ПОСЛАННЯ ЯКОВА
Є п'ять можливостей відповісти на це запитання.
1. Почнемо з теорії, виробленої понад півстоліття тому Майєром і відродженою Істеном у "Тлумаченні Біблії". У давнину було звичайною справою опубліковувати книги під ім'ям великої людини. Іудейська література в епоху між Старим і Новим Завітами сповнена таких творів, що приписувалися Мойсеєві, дванадцяти патріархам, Варуху, Еноху, Ісаї та іншим видатним людям, щоб привернути увагу читачів. Це було звичайною практикою. Найбільш відомою з апокрифічних книг є книга Премудрості Соломона, в якій мудреці пізніших часів приписують наймудрішому з царів нову мудрість. Не можна забувати щодо Послання Якова:
а) У ньому немає нічого такого, чого не міг би прийняти ортодоксальний юдей, якщо усунути з нього дві згадки про Ісуса в Яку. 1,1 та 2,1, що неважко зробити.
б) По-грецьки Яківзвучить як Якобус, Що поза всяким сумнівом, відповідає Яковуу Старому Завіті.
в) Послання звернено до дванадцяти колін, що знаходяться в розсіянні. З цієї теорії випливає, що Послання Якова лише юдейський твір, підписане ім'ям Яків і що призначався для розсіяних по всьому світу юдеїв, щоб зміцнити їх у вірі серед випробувань, яким вони піддавалися в язичницьких країнах.
Ця теорія отримала надалі такий розвиток. В Побут. 49наведено звернення Якова до своїх синів, яке є рядом коротких описів і характеристик кожного з його синів. Майєр заявляє, що він може знайти в Посланні Якова паралелі для опису кожного з патріархів і, отже, всіх дванадцяти колін, даних у зверненні Якова. Ось деякі зі зіставлень і паралелей:
Асір - багата людина: Як. 1,9-11; Побут.. 49,20.
Іссахар - той, хто робить добро: Як. 1,12; Побут. 49,14.15.
Рувим - розпочатий, перший плід: Як. 1,18; Побут. 49,3.
Симеон символізує гнів: Як. 1,9; Побут. 49,5-7.
Левій – коліно, що має особливе відношення до релігії: Як. 1,26.27.
Неффалім символізує світ: Як. 3,18; Побут. 49,21.
Гад символізує війни та битви: Як. 4,1.2; Побут.49,19.
Дан символізує очікування порятунку: Як. 5,7; Побут. 49,18.
Йосип символізує молитву: Як. 5,1-18; Побут. 49,22-26.
Веніамін символізує народження та смерть: Як. 5,20; Побут. 49,27.
Це дуже дотепна теорія: ніхто не може привести на її користь незаперечні докази, або спростувати її; і вона, безсумнівно, добре пояснює звернення до Як. 1,1до дванадцяти колін, що живуть у розсіянні. Ця теорія дозволяє зробити висновок, що моральні та етичні аспекти цього юдейського трактату, написаного під ім'ям Якова, справили на якогось християнина настільки сильне враження, що він вніс до нього деякі виправлення та доповнення та видав його як християнську книгу. Це, звичайно ж, цікава теорія, але, мабуть, головна її перевага полягає в її дотепності.
2. Подібно до юдеїв, християни теж написали багато книг, приписуючи їх видатним діячам християнської віри. Існують євангелії, написані від імені Петра, Хоми і навіть Якова; існує послання, підписане ім'ям Варнави, є євангелія від Никодима та Варфоломія; Існують дії Іоанна, Павла, Андрія, Петра, Хоми, Пилипа та інших. Такі книги в літературі називають псевдоіменними,тобто написаними під чужим ім'ям.
Висловлювалися припущення, що Послання Якова було написане кимось іншим та приписане братові Господа. Очевидно, саме так думав Ієронім, коли казав, що це послання "було видано кимось від імені Якова". Але чим би це послання не було насправді, воно ніяк не могло бути "видане кимось від імені Яків", тому що людина, яка написала і приписала комусь таку книгу, старанно і старанно постаралася показати того, хто повинен був вважатися її автором. Якби автор хотів видати книгу під псевдонімом, він зробив би так, щоб ні в кого не виникло сумніву в тому, що її автором є Яків, брат Господа нашого, але про це навіть не згадується.
3. Англійський богослов Моффат був схильний вважати, що автором послання не був ні брат Господа, ні якийсь інший добре відомий Яків, а просто вчитель на ім'я Яків, про життя якого ми взагалі нічого не знаємо. Це, власне, не настільки вже неймовірно, тому що й на той час ім'я Яків було дуже поширене. Але тоді важко зрозуміти, яка книга була включена до Нового Завіту, і чому її стали пов'язувати з ім'ям брата Ісуса.
4. Проте прийнято вважати, що ця книга була написана Яковом, братом Господа. Ми вже вказували на дуже дивний момент - на те, що в такій книзі лише двічі випадково згадується ім'я Ісуса і взагалі жодного разу не йдеться про Його Воскресіння або про те, що Ісус був Месією. Але є ще одна, навіть ще складніша і складніша проблема. Книга написана грецькою мовою і Роупс вважає, що грецька мала бути рідною мовою автора послання, а великий філолог-класик Майор заявив: "Я схильний вважати, що грецька мова цього послання ближче до норм високої класики, ніж до грецької мови інших книг Нового Завіту, за винятком, можливо, Послання до Євреїв». Але рідною мовою Якова, поза всяким сумнівом, був арамейський, а не грецький, і він, безперечно, не міг майстерно володіти класичною грецькою мовою. Отримане ним ортодоксальне юдейське виховання мало викликати в ньому зневагу до грецької, як до ненависної язичницької мови. У такому ключі майже неможливо уявити, щоб це послання вийшло з-під пера Якова.
5. Давайте згадаймо, як сильно послання Якова схоже на проповідь. Цілком можливо, що ця проповідь справді була вимовлена самим Яковом, але записана та перекладена кимось іншим; потім її трохи змінили та розіслали у всі церкви. Цим пояснюється і форма послання, і факт його ототожнення з ім'ям Якова. Цим також пояснюється відсутність численних посилань на Ісуса, на Його Воскресіння і Месіанство: адже Яків не міг торкнутися однієї проповіді всіх аспектів віри; він, власне кажучи, доводить до свідомості людей їхні моральні зобов'язання, а чи не викладає їм богослов'я. Нам здається, що ця теорія пояснює все.
Одне абсолютно ясно - ми, можливо, почнемо читати це невелике послання, усвідомлюючи, що Новий Завіт містить книги більш значні, але якщо ми вивчимо його з повною повагою, то закриємо його з почуттям подяки до Бога за те, що воно було збережено для нашого повчання і натхнення.
ВОЖДЕННЯ ЛЮДИНИ ЧИ ВОЛЯ БОЖАЯ? (Як. 4,1-3)
Яків ставить своїм читачам головне запитання: чи мають намір вони підкоритися волі Божій чи продовжуватимуть задовольняти свої бажання в мирських насолодах? Він попереджає, що життя, мета якого полягає в насолодах, призводить лише до сварок, ненависті та роз'єднання; що гонитва за насолодами веде до суперечок ( польою) і ворожнечі ( махай); у цьому з ним погодилися б усі давні моралісти.
Наше суспільство часто представляється нам клубком розбрату та ненависті. Філон Олександрійський писав свого часу: "Погляньте на безперервну війну, що кипить між людьми навіть у мирний час, яка ведеться не тільки між народами, країнами та містами, а й між окремими будинками або навіть людьми. Подивіться, які бурі піднімає в душах людей стрімкий потік життя, і подумайте, чи може хтось зберігати спокій у такій бурі серед цих величезних морських хвиль, що метушаться?".
В основі цієї нескінченної та жорстокої боротьби лежить не що інше, як бажання. Філон Олександрійський вказує на те, що найважливішим у Десяти заповідях є заборона жадібності та пожадливостей, бо пожадання - це найпорочніші пристрасті душі. "Хіба не через ці пристрасті руйнуються стосунки, а доброзичливе розташування звертається у відчайдушну ворожнечу? Величезні та густонаселені країни стають безлюдними внаслідок внутрішніх чвар. На суші та на морі відбуваються все нові й нові катастрофи внаслідок морських битв та сухопутних військових походів. Бо всі Відомі війни мають одне джерело - спрагу грошей або слави або насолод. Через це люди божеволіють". Давньогрецький письменник-сатирик Лукіан писав так: "Все зло, що походить від людини - перевороти та війни, військові хитрощі та масові кровопролиття - походить від бажання. Першоджерелом всіх цих справ є бажання мати більше". Давньогрецький філософ Платон писав: "Єдиною причиною воєн та переворотів є тіло та його бажання", а давньоримський оратор і філософ Цицерон говорив: "Ненаситні бажання гублять не тільки окремих людей, але й цілі прізвища і навіть держави. Бажання ведуть до ненависті, розколу, спокус і війн". Бажання - корінь всіх лих, що руйнують життя людини і вносять розбрат між людьми.
Автори Нового Завіту теж добре розуміли, що палкі і неприборкані бажання до насолод світу цього є постійною загрозою духовному життю. Адже саме турботи, багатство та житейські насолоди гублять гарне насіння (Лк. 8,14). Людина може стати рабом пожадливостей і насолод, і тоді злість, заздрість і ненависть починають домінувати у його житті (Тит. 3,3).
Остаточний вибір у житті зводиться до того, щоб задовольняти свої бажання, або вимоги Господа.
РЕЗУЛЬТАТИ ПОГОНІ ЗА НАСЛАДЖЕННЯМИ (Як. 4,1-3 (продовження))
Життя, в якому домінує погоня за насолодами, призводить до певних наслідків.
1. Вона робить людей ворожими одне до одного. Бажання, вважає Яків - це вроджені войовничі сили, що розпалюють ворожнечу та війни між людьми. Предмет побажання у людей, в основі своїй, той самий: гроші, влада, престиж, мирські матеріальні блага, задоволення тілесних пристрастей. Коли всі прагнуть отримати те саме, життя перетворюється на арену конкурентної боротьби. Люди давлять один одного у своєму прагненні до омріяного об'єкта, вони готові на все, щоб усунути можливого суперника. Послух волі Божої об'єднує людей, бо воля Його в тому й полягає, щоб вони любили одне одного та служили один одному; слідування ж поклику пристрасті до насолод роз'єднує, бо це веде до смертельного суперництва.
2. Пристрасть до насолод спонукає людей на ганебні відносини; вона веде до заздрощів, ворожнечі і навіть до вбивства. Але, перш ніж людина зважиться на будь-який вчинок, у серці його має зародитися імпульс, який може змусити його утриматися від поганого вчинку. Але доки нечисте бажання перебуває в серці людини, йому загрожує небезпека: гріховні помисли у будь-який час можуть штовхнути його на згубний вчинок.
Етапи цього процесу прості і тому жахливі. Людина дозволяє собі побажати щось, побажання це починає заволодіти його думками та панувати у них; він починає несвідомо думати про це наяву і уві сні, воно стає, так би мовити, домінуючою пристрастю. Людина починає будувати теоретичні плани, а ці плани можуть включити і усунення людей, які стоять на шляху до досягнення заповітної мети, адже це лише фантазія! Це досить довго може протікати в суто теоретичному плані, поки одного прекрасного дня, все уявне не почне втілюватися в життя, і людина раптом виявляється змушеним робити жахливі кроки, що ведуть до задоволення прихованого бажання. Всі злочини у світі починалися з неясного бажання в серці людини, яке досить довго вирощувалося в ньому і, нарешті, вилилося у вчинок.
3. Пристрасть до насолоди закриває людині можливість молитися. Якщо людина молить Бога лише про задоволення своїх бажань, то Бог не може відповісти на такі егоїстичні молитви. Справжня молитва має закінчуватися словами: "Хай буде воля Твоя". Людина ж, повністю поглинена гонитвою за насолодою, молить Бога: "Хай будуть задоволені мої бажання". Це сумно, але це факт - егоїст навряд чи може правильно молитися, правильно може молитися лише людина, яка перестала ставити в центр себе і помістила в центр Бога.
Ми повинні вибрати – чи зробити метою життя свої бажання чи волю Божу; обравши свої бажання, ми відокремлюємося від людей та від Бога.
ВІРНІСТЬ БОГУ (Як. 4,4-8а)
Переклад слів звернення "перелюбники та перелюбники" ускладнює розуміння цього уривка. В оригіналі звернення тільки в жіночому роді, причому воно зовсім не повинно сприйматися буквально, автор має на увазі невірність духовну, а не плотську, а в основі фрази лежить старозавітна ідея про Єгову, як про дружину Ізраїля, та Ізраїлю як наречену Бога. "Твій Творець є твій чоловік, Господь Саваот - ім'я Його" (Іс. 54,5). "Але по правді, як дружина віроломно зраджує другу своєму, так віроломно вчинили зі Мною ви, дім Ізраїлів, говорить Господь" (Єр. 3,20). Ось ця ідея про Єгову як чоловіка і народ Ізраїля, як дружину, і пояснює, чому у Старому Завіті духовна невірність виражається в термінах подружньої невірності. Вступити в союз з народами інших країн та їхніми богами, приносити жертви їхнім богам і одружуватися з їхніми дочками означало вступити в "блукання за богами своїми" (Вих. 34,15.16). Бог попереджав Мойсея, що настане день, коли "стане цей народ блудно ходити вслід чужих богів тієї землі, в яку вступає" (Втор 31,16). Пророк Осія нарікає на те, що Ізраїль блудить, віддалившись від Бога свого (Ос. 9,1). І в Новому Завіті - про "рід лукавий і перелюбний" (Мат. 16,4; Мар. 8,38)говориться у цьому ж духовному сенсі. Ця ідея перейшла у християнське віровчення у формі теорії про Церкву як наречену Христу (2 Кор. 11,1.2; Еф. 5,24-28; Об. 19,7; 21,9).
Форма викладу може і різати слух сучасної людини, але сама думка про Ізраїль, як наречену Бога, і про Бога, як дружину Ізраїлю, має дуже цінний сенс. Вона полягає в тому, що непокора Богові подібна до порушення подружнього обітниці. Тому всякий гріх – це гріх проти кохання. Це означає, що наші стосунки з Богом подібні не відносинам між государем і підданим, або паном і рабом, вони схожі на близькі відносини між чоловіком і дружиною. Таким чином, гріша, ми завдаємо Богові таке ж засмучення, яке може заподіяти дружину зрада і відхід іншого.
ДРУЖБА З СВІТОМ І ВОРОЖА З БОГОМ (Як. 4,4-8а (продовження))
Яків каже, що любов до світу робить людину ворожою Богові і, потоваришуючи зі світом, людина стає ворогом Богу. Важливо зрозуміти, що він має на увазі.
1. Це зовсім не означає, що Яків зневажає мирське, що він дивиться на землю, як на похмуру юдоль, що ганьбить все у світі. Є така розповідь про англійського пуританина, що гуляв зі своїм другом у селі. Його друг побачив біля узбіччя дороги гарну квітку і каже: "Подивися, яка прекрасна квітка". А пуританін відповідає: "Я навчився не називати нічого прекрасного в цьому загиблому гріховному світі". Але Яків не дивився на світ так. Він бачив у ньому творіння Боже і, подібно до Ісуса, радів його красі.
2. Ми вже бачили, що у Новому Завіті слово космосчасто використовується для позначення світу, який не знає Бога. Два місця в Новому Завіті ясно показують, що Яків мав на увазі під цим. Павло писав: "Плотські помисли суть ворожнеча проти Бога... ті, що живуть за тілом Богу, догодити не можуть" (Рим. 8,7.8). Під цим Павло має на увазі, що всі, хто міряє лише земними марками, розходяться з Богом. Другий уривок - одна з найсумніших епітафій християнського життя у всій літературі: "...Дімас залишив мене, полюбивши нинішнє століття" (2 Тим. 4,10). І тут вкладено значення мирське, мирське. Той, хто присвячує своє життя матеріальним благам, не може, звичайно, присвятити його Богові, і тому, присвятивши своє життя мирському, людина стає ворожою до Бога.
3. Ісус сказав: Ніхто не може служити двом панам. (Мат. 6,24). До речей минущих і земних можна ставитися двояко: можна настільки захопитися ними, що станеш їх рабом. Можна використати їх на користь своїм побратимам і готувати себе для вічності – тоді й світ буде нам не паном, а слугою. Людина може використовувати мирське у своїх цілях, або служити їй у цілях. Хто використовує мирське у служінні Богу та людям, той у дружбі з Богом, бо так і було його призначення від Бога. Хто бажає контролювати життя і диктувати йому свої умови, той стає ворогом для Бога, бо Бог зовсім не для цього створив світ.
БОГ, КОХАНИЙ ДО РІВНОСТІ (Як. 4,4-8а (продовження))
Вірш 5представляє особливу складність. По-перше, він наведений як цитата зі Святого Письма, але в Писанні немає такого уривку, з яким ми могли б ототожнити його. Можна припустити, що Яків або цитував із якоїсь нині загубленої книги, яку він вважав частиною Святого Письма, або ж він звів в одну пропозицію неперехідний сенс Старого Завіту, не маючи наміру цитувати конкретне місце.
Крім того, труднощі представляє і сам переклад: цитату можна перекласти подвійно, сенс обох варіантів великою мірою однаковий. "Він (тобто Бог) ревно жадає відданості духу, який Він створив, щоб він перебував у нас" або "Дух, який Бог створив, щоб він перебував у нас, ревно прагне повної відданості в наших серцях".
І в тому, і в іншому випадку, сенс зводиться до того, що Бог любить ревно і не потерпить суперників. Автори Старого Завіту ніколи не боялися вживати визначення ревний щодо Бога. Мойсей говорив юдеям про Бога, що "богами чужими вони дратували Його" (Втор. 32,16). Наполягаючи на тому, що поклонятися слід Йому Одному, Бог говорив у Десяти заповідях: "Я Господь, Бог твій, Бог ревнитель" (Вих. 20,5). "Бо ти не мусиш поклонятися богові іншому, крім Господа, бо ім'я Його - ревнитель" (Вих. 34,14). Пророк Захарія чув, як Бог говорив: "Так говорить Господь Саваот: "заревнував Я про Сіон ревністю великою" (Зах. 8,2).
У грецькому слово зелох(Ревність) має також значення "жарить жар". Думка зводиться до того, що Бог настільки любить людей, що Він не може терпіти ще якоїсь любові в людському серці.
Цілком можливо, що в наш час важко пов'язувати з Богом таке слово як ревнощі, тому що воно втратило щось від свого високого значення, але за ним ховається разюча істина, що Бог пристрасно любить душі людей. У певному сенсі ця любов розсіяна серед усіх людей і дітей Божих, але в іншому сенсі любов вимагає абсолютної відданості і прихильності до одного. Глибока істина у тому, що може любити лише одного. Хто думає інакше, той не знає, що таке кохання.
СЛОВА СМИРЕННЯ І ТРАГЕДІЯ ГОРДИНІ (Як. 4,4-8а (продовження))
Якщо Бог справді такий, як може хтось виявляти по відношенню до Нього ту відданість, яку Він вимагає? Яків відповідає, що, не дивлячись на високі вимоги, Бог дає людині велику благодать для виконання цих вимог, і що вищі вимоги, то більше благодать, яку дає Бог.
Але у благодаті є одна особливість - людина не може отримати її доти, доки не усвідомлює, що вона їй потрібна і не звернеться смиренно до Бога по допомогу. І тому має бути незмінною істиною, що Бог противиться гордим, а смиренним щедро дає благодать. "Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать", - це цитата з Пріт. 3,34, яка наведена також у 1 Пет. 5,5.
А що таке – згубна гординя? По-грецьки це слово хіперефаносщо в буквальному сенсі означає той, хто підносить себе над людьми. Навіть греки ненавиділи гординю. Давньогрецький філософ і дослідник Теофраст охарактеризував її як " деяка зневага до всіх інших людей " . Християнський письменник Феофілакт назвав її "цитаделлю і вершиною всіх лих". Найстрашніше в тому, що вона гніздиться у серці людини. Вона означає зарозумілість, але людина, що страждає нею, може здаватися вкрай смиренною, хоча її серце і переповнене зневагою до всіх побратимів.
Він відрізає собі шлях до Бога і ось чому:
1. Він не знає своїх потреб.Він настільки захоплений собою, що не знає, чого йому бракує.
2. Він дбайливо зберігає свою незалежність.
3. Він не розпізнає свого гріха. Він зайнятий думками про власні чесноти і ніколи не усвідомлює своїх гріхів, порятунок від яких він має отримати. Така гординя не може отримати допомоги, тому що вона навіть не знає, що їй потрібна, і тому не звертається за нею.
Смирення, за яке бореться Яків, це зовсім не раболіпність. Має дві важливі особливості.
1. Смиренний чоловік знає - якщо чинити опір дияволу, той втече. Він може боротися з християнином, але він не може перемогти його. Це особливо тішило християн і цю думку наводить Петро (1 Пет. 5,8.9). Яскравим прикладом для нас і натхненням є Ісус у Його спокусах, в яких Він показав, що диявол не є непереможним і його можна втекти, виступивши проти нього зі словом Божим. Християнин смиренний тому, що він знає, що боротьбу вестиме в присутності Духа, і не своєю силою, а силою Божою.
2. Смиренна людина знає, що їй дано найбільшу перевагу – доступ до Бога, адже це надзвичайна перевага. Раніше тільки священики мали право доступу до Божої присутності (Вих. 19,22). Священики за обов'язком служби повинні були наближатися до Бога замість людей, що загинули у гріхах. (Єз. 44,13). Але через звершення Ісуса Христа кожна людина може сміливо наближатися до трону Божого у впевненості, що здобуде милосердя і благодать, які допоможуть їй у важкі часи. (Євр. 4,16). Був час, коли тільки Первосвященик міг увійти до Святої Святих. Нам же надано новий і живий шлях, найкраща надія, через яку ми наближаємось до Бога (Євр. 7,19).
Християнину потрібна смиренність, але це смирення надає йому сміливість і усвідомлення, що шлях до Бога відкритий і найстрашнішому грішнику.
Викриття Апостолом гріховних пожадань у читачах послання (1–3). Несумісність із істинним служінням Богові надмірної любові та пристрасті до світу (4–10). Злочинність засудження та лихослів'я (11–13). Недоречність та згубність самовпевненості у людських справах та підприємствах (14–17).
Як.4:1. Звідки у вас ворожнечі та чвари? Чи не звідси, від пожадливості ваших, що воюють у ваших членах?
На повну протилежність небесній мудрості та плодам її – правді та світу (Як.3:17-18), св. Апостол суворо і в сильному збудженні духу викриває тепер у читачах панування земної, плотської мудрості, першими ознаками якої є лайки або ворожнечі (πόλεμοι) і зварювання чи чвари (μάχαι) серед них. «Війни» і «битви» (такий буквальний сенс грецьких термінів, взятих Апостолом для зображення морального стану читачів) тут, безперечно, мають переносний сенс: аж ніяк не можна тут бачити (разом з Лянге) війни та битв іудеїв проти римлян, оскільки послання Апостола Якова написано раніше фатальною для юдеїв війни з римлянами (66-70 рр.. за Р. X.). Як показує подальша мова Апостола (Іак.4:2-3 і далі, Іак.4:13-17 та Іак.5:1-6), предметом викриття його служать головним чином зіткнення на ґрунті користолюбства і взагалі непомірної прихильності до світу і його благам. Поставивши у першій половині ст. 1-го питання: звідки походять серед читачів цього роду зіткнення, спрага і чвари, Апостол у другій половині вірша дає і відповідь про причину або джерело ворожих зіткнень, вказуючи – у питанняй формі, – ту ж істину, яку висловив ще в Іак. 1:14-15, – що корінь внутрішнього розладу в людині становлять його хтивості, пристрасть до насолод – ηδοναί, гріховні побажання, які мають органом свого прояву тілесні члени. Люди «винаходять собі задоволення, одні шукають пишного столу, що засуджує і Павло, говорячи, що такі люди «служать не Господу, а своєму утробі» (Рим 16:18), інші бажають придбати маєтки; інші – багатих будинків; інший ще іншого, що вселяє їм лукавий, що намагається позбавити їх порятунку »(блаж. Феофіл). «Той внутрішній розлад у людині, про що говорить тут св. Апостол, найкраще треба уявляти, як чисто внутрішню ворожнечу між тілом і духом, ласощами та розумом. Тут причина зовнішніх зіткнень. Плоть тягне до землі, дух до неба; між ними відбувається боротьба, що закінчується часто сумно для духу, і звідси виникають і зіткнення зовнішні через земні інтереси та наживи» (єп. Георгій).
Як.4:2. Бажаєте – і не маєте; вбиваєте і заздрите - і не можете досягти; сперечаєтеся і ворогуєте - і не маєте, тому що не просите.
Як.4:3. Просіть, і не отримуєте, тому що просіть не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань.
Дається наочна картина безладної взаємної боротьби у суспільстві читачів послання. Бажання і прагнення їх, зазвичай які мають морального характеру, не отримують задоволення. Тому пристрасті їх ще більше розгоряються і спонукають до різких, насильницьких дій ревнощів і вбивств, «вбивство і заздрість, суперечка, недобрі справи, чому й не досягають того, чого прагнуть. Потрібно, втім, знати, що тут йдеться не про тілесне вбивство та ворожнечу. Бо це важко чути навіть про розбійників, тим більше про віруючих (хоча деяких) і тих, хто приходить до Господа. Здається, вбивцями називає тих, хто вбиває свої душі такими підприємствами, за які в них і ворожнеча проти благочестя» (блаж. Феофіл.).
Сумним, але неминучим наслідком настрою християн – немиролюбного і плотського є бездіяльність, безплідність їхньої молитви: «якщо молитви про земні блага не виконуються Богом, то причина цього не інша, як та, що молитви в даному випадку злі, тому що блага вимагаються не для того, навіщо вони повинні б проситися: вони просять з тією злою метою, щоб витратити, витрачати (δαπαναν) їх до задоволення своїх пожадливостей і пристрастей» (єп. Георгій). Такий настрій читачів послання свідчить про виняткову прихильність до світу із забуттям про Бога, і тому Апостол далі (ст. 4 слід.) викриває зраду Богу з боку читачів.
Як.4:4. Перелюбники та перелюбники! Чи не знаєте, що дружба зі світом є ворожнечею проти Бога? Отже, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом для Бога.
У сенсі невірності і зради Богу (а не в сенсі плотського розпусти) Апостол грізно називає читачів перелюбниками та перелюбниками або, за найбільш авторитетними кодексами (Олександрійському, Ватиканському та Синайському), тільки перелюбниками, μοιχαλίδες. Образ висловлювання – цілком старозавітний, колишній, тому особливо зрозумілим читачам-християнам з євреїв. Священні письменники Старого Завіту, зображуючи нерідко стосунки Бога до Ізраїлю під образом шлюбного союзу чоловіка з дружиною (Пс 44; Єр 1:2; Ос.1 та ін.), називають невірність народу Богу, ухилення його до богів інших, перелюбом, а невірних Істинному Богові євреїв – перелюбниками (Іс.73:27; Ос 1:2, 4 ін.). Перейшов цей образ уявлення і виразу і в Новий Завіт (Мт 12:39; 2 Кор 11 та ін.). «Той, хто перейшов зі Старого Завіту в Новий, навіть більш доречний у Новому Завіті, через благодатне єднання кожної християнської душі з Христом, образ чоловіка і дружини повинен тут дати також назву μοιχαλίδες» (єп. Георгій). Зрада Богу полягає в особливій любові до світу, дружбі зі світом (ή φιλία τον κόσμου), яку виявляють читачі. «Миром» називає тут все матеріальне життя, як матері тління, який долучається до якої негайно стає ворогом Бога. Бо, при прагненні марного, він недбало і зневажливо ставиться до предметів божественним, які стосунки ми допускаємо до людей ненависним і ворожим нам. Так, - два предмети, якими займаються люди, Бог і світ, - і до кожного з цих двох предметів звертаються з любов'ю або ненавистю, то якщо ми сильно прив'яжемося до одного, очевидно, з'явимося, що не дбають про інше. Отже, хто приліпиться до предметів Божественних, той є і називається друг Божий, а хто зненавидів Бога і полюбив світ, той серед ворогів Божих» (блаж. Феофіл.).
Як.4:5. Чи ви думаєте, що даремно каже Писання: «До ревнощів любить дух, що живе в нас»?
Як.4:6. Але тим більшу дає благодать; Тому й сказано: Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать.
Бажаючи ще більше сказати та довести читачам досконалу несумісність любові до Бога з любов'ю до світу, св. Апостол закріплює висловлену ним (Як.4:4) думку подвійним посиланням на свідчення Святого Письма Старого Завіту. Але сенс першої цитати Апостола представляється тлумачам вкрай скрутним і незрозумілим, як унаслідок те, що наведених у ст. 5 слів як свідчення Писання – в буквальному вигляді – немає у всьому Старому Завіті, так і через труднощі окремих слів і цілого вираження першої цитати. Безсумнівно, однак, що обидва вірші 5 і 6 повинні затверджувати або обґрунтовувати думку Апостола Якова. У грецькому тексті перша цитата читається так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν: до заздрощів бажає дух, що вселився в нас. Слов'янське «до заздрощів бажає» неясно; ближче думка першотвору передає російський переклад: «до ревнощів любить». Це про Бога, який ревниво любить дух людини, той дух, який Він сам вдихнув у людину (Буття 2:7; Еккл 12:7). Остання думка сама собою дається, якщо замість прийнятого читання κατώκησεν, вселився, живе, Вибрати читання найавторитетніших кодексів (Синайського, Ватиканського, Олександрійського та ін.): κατώκισεν, поселив, вселив(дух у людину).
Буквально такого місця у Старому Завіті не зустрічається; наведена цитата є як би звід або узагальнення кількох старозавітних місць про Бога – Ревнювача (Вих 6:3-7, 10:5; Втор 5:9; Наум.1:1; Зах 8:2), що створив дух людини (Бут 2 :7; Але думка та зв'язок тексту з попереднім та наступним ясна. «Бог, що любить людського духу, як би ревнує його до світу, любить його не просто, але з ревнощами або до ревнощів, до ревнивого занепокоєння про те, щоб коханий не спокусився світом і не був захоплений ним. І коли коханий, відвертаючись від світу, сам прагне Бога, то Бог дає йому тим більшу благодать, ущедряє його своєю благодаттю у відплату за вірність у любові до себе» (єп. Михайло). Згадане (Як.4:4) Апостолом омирчення багатьох християн дало йому привід говорити про ревниву любов Божу. Далі, у ст. 6, до однієї старозавітної цитати він приєднує іншу – з Прітч 3по читанню LХХ-ти (із заміною лише слова Κύριος, словом θεός), – що доводить, по суті, ту ж думку, що християни, що повністю належать Богу – Ревні можуть бути то ворогами Бога, то Його друзями, чому Бог першим чинить опір (αντιτάσσεται), а останнім дає благодать (δίδωσι χάριν). Люблячий світ або вороги Божі названі у Апостола гордими, оскільки вони не хочуть знати Бога і Його благ, шукають лише мирських благ, повністю покладаючись на власні сили. Навпаки, люблячі Бога, друзі Божі названі смиренними: вся їхня надія на Бога; шукаючи небесних благ, вони покладаються лише на милість і благодать Божу, маючи найскромніше, смиренне уявлення про себе. Тому і Бог щедро дарує їм сприяння благодаті.
Як.4:7. Тож підкоріться Богові; протистаньте дияволові, і втече від вас.
Як.4:8. Наблизьтесь до Бога, і наблизиться до вас; очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні.
З доведеної істини, що дружба зі світом є ворожнечею проти Бога і тягне за собою позбавлення найбільших і неминущих благ, св. Апостол робить моральні висновки – настанови моральної властивості, звернені до читачів: якщо в Богу і єднанні з Ним полягає найбільше благо, Апостол радить читачам, відклавши гордість, підкоритися Богу, а разом з тим чинити опір протилежному, злому початку – ττ , αντίστητε τώ διαβόλφ). Покірність Богові є такою великою силою (пор. Мт 4:1-10), що диявол легко перемагається нею і втікає (φεύξεται). У міру відступу диявола від людини наближається до нього Бог; але необхідно, щоб і сам діяльно, свідомо прагнув наближення до Бога: «Наближтеся до Бога, і наблизиться до вас» (ст. 8а). Подібності наближення до Бога - зовнішні і внутрішні: зовнішнім чином відбувається це наближення через очищення рук (καθορίσατε χείρας), тобто через видалення всіх гріховних і оскверняючих людини справ і набуття чистоти дій (образ взятий від левитських ритуальних очищення людини (пор. Пс. 17:21; Іс 1:15-16). Інший засіб – очищення серця (άγνίσατε καρδίας) – має більш внутрішній, глибший зміст, оскільки серце – джерело і осередок всього внутрішнього життя людини (Мф 15:19), і очищення серця є очищення всієї людини (Пс.50:12, 19) ). Апостол вимагає, щоб грішники, осквернені різними неправедними справами, і двоєдушні, що хитаються між прихильністю до Бога і любов'ю до світу, досягали повної чистоти і у зовнішніх діях, і у внутрішній прихильності.
Як.4:9. Зламайтеся, плачте і плачте; сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість – у смуток.
Як.4:10. Упокоріться перед Господом, і піднесе вас.
Цілковите моральне виправлення людей не може бути здійснене без покаяння, і Апостол переконливо закликає читачів до покаяного плачу і жалоби, як неминучою попередньою умовою морального виправлення: журіться, плачте і ридайте, та інше. (Ст. 9). Але душу, корінь або основу покаяння і виправлення складає смирення, з якого одного може наслідувати каяття і оновлення життя, що призводить людину до піднесення: «Упокоріться перед Господом, і піднесе вас» (ст. 10), вчить Апостол, згідно з Господом Ісусом Христом (Мф 23Лк.14, Лк.18:14), «як із зерна, кинутого в землю, виростає прекрасна рослина, так із смирення, зі змішання себе з прахом, виростає чудове дерево християнських чеснот. Ця рослина відбувається за допомогою благодаті Божої (Як.4:6), чому й сказано: «і піднесе ви» (єп. Георгій).
Як.4:11. Не злословіть один одного, браття: хто злословить брата чи судить брата свого, той злословить закон і судить закон; а якщо ти судиш закон, то ти не виконавець закону, а суддя.
Як.4:12. Єдиний Законодавець і Суддя, який може врятувати та погубити; а ти хто, що судиш іншого?
Звертаючись тепер до тих самих осіб, яких Апостол раніше називав перелюбниками, грішниками, двоєдушними, але з любовним зверненням «брати», він застерігає їх від нетерпимого в християнському середовищі пороку лихослів'я та засудження ближнього (пор. Мт 7сл.). Ця порок неприпустимий у християнстві вже тому, що він зовсім іде нарізно з християнською чеснотою смирення, про яку щойно говорив св. Апостол (Як.4:10), і є особливо поганим, коли простягається на побратима за духом у Христі. Але Апостол йде далі і глибше в аналізі та викритті пороку лихослів'я та засудження. Це – дуже тяжкий злочин: злословлячий і судячий брата християнин, по суті, злословить і судить самий закон, саме царський закон любові (Як 1:25, 2:8, 12): злослів'ям та засудженням ближнього християнин не виконує, а порушує і самим справою заперечує цей найголовніший у християнстві закон; отже, як би судить і засуджує цей закон, ніби оголошуючи його неправим, непридатним до життя. Тим самим відкидає закон любові і судить його як би стає вище закону і, так би мовити, видає свій власний закон, захоплюючи через те, що не належить йому, а належне Одному Богу право законодавства і суду. Бог один, як верховний Законодавець, що єдиною Своєю волею дарував закон, і як Суддя, що праведно судить за цим законом, звичайно, стоїть вище за закон і є єдиний, у суворому, абсолютному сенсі слова, Суддя. Таке виняткове право Його свідчить про те, що Він може врятувати і погубити один (ст. 12, див. Мф.10:28). Людина ж самою нікчемністю своєю видає відсутність у неї права судити ближнього і закон, і якщо вона робить це, то тяжко грішить і накликає на себе осуд Божий (пор. Рим II:1 див. Рим 14:4).
Як.4:13. Тепер послухайте ви, що говорять: «сьогодні чи завтра вирушимо в таке місто, і проживемо там один рік, і торгуватимемо і отримуватимемо прибуток»;
Як.4:14. ви, що не знаєте, що станеться завтра: бо що таке ваше життя? пара, що є на короткий час, а потім зникає.
Як.4:15. Замість того, щоб вам казати: «якщо завгодно буде Господу і будемо живі, то зробимо те чи інше», -
Як.4:16. ви, за своєю гордістю, славитеся: всяке таке марнославство є зло.
Не без асоціації з попереднім апостол викриває тепер самовпевненість і марнославство людей, що забувають повну залежність від Бога всіх справ людських і самого життя людського і досконалу неміцність, як би швидкоплинність останньої. У приклад цього роду самовпевнених людей беруться торговці, ремесло яких, очевидно, було поширене серед читачів послання, але водночас позбавлене було моральної чистоти: самовпевненість, легковажність їх і виняткова відданість земним прибуткам та інтересам, із забуттям про тлінність і швидкоперехідний характер взагалі викликали Апостола на викриття, умовляння і застереження, сенс яких той самий, що сенс притчі Христової про шанобливого багатія (Лк 12:16-21). Вказуючи (ст. 13), як нерозумно роблять люди, які міркують так, ніби життя і справи їх залежать тільки від них, і як би немає над ними вищої волі, яка в одну мить може в ніщо звернути всі їхні припущення і витівки, - Апостол «не знищує волю, але показує, що не все залежить від самої людини, але потрібна і благодать згори. Бо можна бігати і торгувати, і робити все необхідне для життя, але не повинно приписувати це власним працям, а людинолюбству Божому» (блаж. Феофіл.). У ст. 14 апостол сильно і в дусі старозавітних письменників (пор. Іов 8:9; Пс.101:12, 143:4) зображує неміцність існування, застерігаючи читачів і всіх взагалі християн від засудженого ним вище (ст. 13) нерозумного судження торговців. «Показує суєтність нашого життя, і присоромлює нас за те, що все життя проводимо в метушні, що вся наша праця виснажується на прочасне зло. Те саме і Давид каже: бо образом ходить людина, обоє всує м'ється (Пс XXXVIII:7), тобто метушиться над тим, що саме в собі не має істинного буття, а є тільки як би в привиді »(блаж. Феофіл) .). Істинний, розумний і релігійний погляд на підприємства, справи та життя людини завжди, за ст. 15, повинен ґрунтуватися на віруючій думці: «якщо завгодно буде Господу, і живі будемо, то зробимо те чи інше». Вищенаведені промови торговців (ст. 13), прямо протилежні цієї смиренної відданості волі Божої, очевидно, грішать самовпевненістю, гордістю і врешті-решт випливають із гордості (ст. 16). «Гордість житейська» (пор. 1 Ів 2:16) тільки може породити в людині безглузду і небезпечну думку, ніби вона є повновладним розпорядником свого життя і своїх дій.
Як.4:17. Отже, хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх.
Викриття та умовляння свої Апостол закінчує загальною сентенцією, що «хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх». Ця думка про тяжкість і винність гріха свідомого представляє повторення думки Господа Ісуса Христа, неодноразово Їм висловленої (Лк 12:47-48; Ін 15 та ін.); у Апостола вона належить найближчим чином до змісту глави IV-й, найчастіше останніх її віршів, але, через свою спільність і широту, додається до всього взагалі морального вчення послання.
Викриття Апостолом гріховних пожадань у читачах послання (1–3). Несумісність із істинним служінням Богові надмірної любові та пристрасті до світу (4–10). Злочинність засудження та лихослів'я (11–13). Недоречність та згубність самовпевненості у людських справах та підприємствах (14–17).
. Звідки у вас ворожнечі та чвари? Чи не звідси, від пожадливості ваших, що воюють у ваших членах?
На повну протилежність небесній мудрості та плодам її – правді та світові (), св. Апостол суворо і в сильному збудженні духу викриває тепер у читачах панування земної, плотської мудрості, першими ознаками якої є лайки або ворожнечі (πόλεμοι) і сварки чи чвари (μάχαι) серед них. «Війни» і «битви» (такий буквальний сенс грецьких термінів, взятих Апостолом для зображення морального стану читачів) тут, безперечно, мають переносний сенс: аж ніяк не можна тут бачити (разом з Лянге) війни та битв іудеїв проти римлян, оскільки послання Апостола Якова написано раніше фатальною для юдеїв війни з римлянами (66-70 рр.. за Р. X.). Як показує подальша мова Апостола (і далі, і ), предметом викриття його служать головним чином зіткнення на ґрунті користолюбства і взагалі непомірної прихильності до миру та його благ. Поставивши у першій половині ст. 1-го питання: звідки походять серед читачів цього роду зіткнення, ворожнеча і чвари, Апостол у другій половині вірша дає і відповідь про причину або джерело ворожих зіткнень, вказуючи – у питанні ж формі, – ту ж істину, яку висловив ще в. що корінь внутрішнього розладу в людині становлять його хтивості, пристрасть до насолод – ηδοναί, гріховні пожадливості, що мають органом свого прояву тілесні члени. Люди «винаходять собі насолоди, одні шукають пишного столу, що засуджує і Павло, говорячи, що такі люди «служать не Господу, а своєму утробі»(), інші бажають придбати маєтки; інші – багатих будинків; інший ще іншого, що вселяє їм лукавий, що намагається позбавити їх порятунку »(блаж. Феофіл). «Той внутрішній розлад у людині, про що говорить тут св. Апостол, найкраще треба уявляти, як чисто внутрішню ворожнечу між тілом і духом, ласощами та розумом. Тут причина зовнішніх зіткнень. Плоть тягне до землі, дух до неба; між ними відбувається боротьба, що закінчується часто сумно для духу, і звідси виникають і зіткнення зовнішні через земні інтереси та наживи» (єп. Георгій).
. Бажаєте – і не маєте; вбиваєте і заздрите - і не можете досягти; сперечаєтеся і ворогуєте - і не маєте, тому що не просите.
. Просіть, і не отримуєте, тому що просіть не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань.
Дається наочна картина безладної взаємної боротьби у суспільстві читачів послання. Бажання і прагнення їх, зазвичай які мають морального характеру, не отримують задоволення. Тому пристрасті їх ще більше розгоряються і спонукають до різких, насильницьких дій ревнощів і вбивств, «вбивство і заздрість, суперечка, недобрі справи, чому й не досягають того, чого прагнуть. Потрібно, втім, знати, що тут йдеться не про тілесне вбивство та ворожнечу. Бо це важко чути навіть про розбійників, тим більше про віруючих (хоча деяких) і тих, хто приходить до Господа. Здається, вбивцями називає тих, хто вбиває свої душі такими підприємствами, за які в них і ворожнеча проти благочестя» (блаж. Феофіл.).
Сумним, але неминучим наслідком настрою християн – немиролюбного і плотського є бездіяльність, безплідність їхньої молитви: «якщо молитви про земні блага не виконуються Богом, то причина цього не інша, як та, що молитви в даному випадку злі, тому що блага вимагаються не для того, для чого вони повинні б проситись: вони випрошуються з тією злою метою, щоб витратити, витрачати (δαπαναν ) їх до задоволення своїх пожадливостей і пристрастей» (єп. Георгій). Такий настрій читачів послання свідчить про виняткову прихильність до світу із забуттям про Бога, і тому Апостол далі (ст. 4 слід.) викриває зраду Богу з боку читачів.
. Перелюбники та перелюбники! Чи не знаєте, що дружба зі світом є ворожнечею проти Бога? Отже, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом для Бога.
У сенсі невірності і зради Богу (а не в сенсі плотського розпусти) Апостол грізно називає читачів перелюбниками та перелюбниками або, за найбільш авторитетними кодексами (Олександрійським, Ватиканським і Синайським), тільки перелюбниками, μοιχαλίδες. Образ висловлювання – цілком старозавітний, колишній, тому особливо зрозумілим читачам-християнам з євреїв. Священні письменники Старого Завіту, зображуючи нерідко відношення Бога до Ізраїлю під образом шлюбного союзу чоловіка з дружиною (; ; та ін), називають невірність народу Богу, ухилення його до богів іншим, перелюбом, а невірних Істинному Богу євреїв - перелюбниками (; ). Перейшов цей образ уявлення та висловлювання й у (; та інших.). «Перейшовши зі Старого Завіту в Новий, навіть більш доречний у Новому Завіті, через благодатне єднання кожної християнської душі з Христом, образ чоловіка і дружини повинен тут дати також назву μοιχαλίδες» (єп. Георгій). Зрада Богу полягає в особливій любові до світу, дружби зі світом ( ή φιλία τον κόσμου ), яку виявляють читачі. «Миром» називає тут все матеріальне життя, як матері тління, який долучається до якої негайно стає ворогом Бога. Бо, при прагненні марного, він недбало і зневажливо ставиться до предметів божественним, які стосунки ми допускаємо до людей ненависним і ворожим нам. Так, - два предмети, якими займаються люди, Бог і світ, - і до кожного з цих двох предметів звертаються з любов'ю або ненавистю, то якщо ми сильно прив'яжемося до одного, очевидно, з'явимося, що не дбають про інше. Отже, хто приліпиться до предметів Божественних, той є і називається друг Божий, а хто зненавидів Бога і полюбив світ, той серед ворогів Божих» (блаж. Феофіл.).
. Чи ви думаєте, що даремно каже Писання: «До ревнощів любить дух, що живе в нас»?
. Але тим більшу дає благодать; Тому й сказано: Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать.
Бажаючи ще більше сказати та довести читачам досконалу несумісність любові до Бога з любов'ю до світу, св. Апостол закріплює висловлену ним () думку подвійним посиланням на свідчення Святого Письма Старого Завіту. Але сенс першої цитати Апостола представляється тлумачам вкрай скрутним і незрозумілим, як унаслідок те, що наведених у ст. 5 слів як свідчення Писання – в буквальному вигляді – немає у всьому Старому Завіті, так і через труднощі окремих слів і цілого вираження першої цитати. Безсумнівно, однак, що обидва вірші 5 і 6 повинні стверджувати або обґрунтовувати думку Апостола про взаємно виключене ставлення любові до Бога і прихильності до світу, хоча б кожен вірш робив це з одного боку. У грецькому тексті перша цитата читається так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν : до заздрощів бажає дух, що вселився в нас. Слов'янське « до заздрощів бажає" не ясно; ближче думка першотвору передає російський переклад: « до ревнощів любить». Це – про Бога, який ревниво любить дух людини, – той дух, який Він сам вдихнув у людину (;). Остання думка сама собою дається, якщо замість прийнятого читання κατώκησεν , вселився, живе, Вибрати читання найавторитетніших кодексів (Синайського, Ватиканського, Олександрійського та ін): κατώκισεν , поселив, вселив(дух у людину).
Буквально такого місця у Старому Завіті не зустрічається; наведена цитата є хіба що звід чи узагальнення кількох старозавітних місць про Бога – Ревнителя (; ; ; ), який створив дух людини (; ) і ревниво вимагає служіння людини лише Богу (). Але думка та зв'язок тексту з попереднім та наступним ясна. «Бог, що любить людського духу, як би ревнує його до світу, любить його не просто, але з ревнощами або до ревнощів, до ревнивого занепокоєння про те, щоб коханий не спокусився світом і не був захоплений ним. І коли коханий, відвертаючись від світу, сам прагне Бога, то Бог дає йому тим більшу благодать, ущедряє його своєю благодаттю у відплату за вірність у любові до себе» (єп. Михайло). Згадане () Апостолом омирчення багатьох християн дало йому привід говорити про ревниву любов Божу. Далі, у ст. 6, до однієї старозавітної цитати він приєднує іншу - з читання LХХ-ти (із заміною лише слова Κύριος , словом θεός ), - що доводить, по суті, ту ж думку, що християни, що повністю належать Богу - Ревнителю, в бути то ворогами Бога, то Його друзями, чому Бог першим чинить опір (αντιτάσσεται ), а останнім дає благодать (δίδωσι χάριν ). Люблячий світ або вороги Божі названі у Апостола гордими, оскільки вони не хочуть знати Бога і Його благ, шукають лише мирських благ, повністю покладаючись на власні сили. Навпаки, люблячі Бога, друзі Божі названі смиренними: вся їхня надія на Бога; шукаючи небесних благ, вони покладаються лише на милість і благодать Божу, маючи найскромніше, смиренне уявлення про себе. Тому і Бог щедро дарує їм сприяння благодаті.
. Тож підкоріться Богові; протистаньте дияволові, і втече від вас.
. Наблизьтесь до Бога, і наблизиться до вас; очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні.
З доведеної істини, що дружба зі світом є ворожнечею проти Бога і тягне за собою позбавлення найбільших і неминущих благ, св. Апостол робить моральні висновки - настанови моральної якості, звернені до читачів: якщо в Богу і єднанні з Ним полягає найбільше благо, Апостол радить читачам, відклавши гордість, підкоритися Богу, а разом з тим чинити опір протилежному, злому початку - диавол θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Покірність Богові є така велика сила (порівн.), що диявол легко перемагається нею і звертається до втечі (φεύ_κσεται). У міру відступу диявола від людини наближається до нього Бог; але необхідно, щоб і сам діяльно, свідомо прагнув наближення до Бога: « наблизьтесь до Бога, і наблизиться до вас(ст. 8а). Подібності наближення до Бога – зовнішні та внутрішні: зовнішнім чином відбувається це наближення через очищення рук ( καθορίσατε χείρας ), тобто. через видалення всіх гріховних і оскверняючих людину справ і набуття чистоти дій (образ взятий від левітських ритуальних очищень, що символізували духовно-моральне очищення людини, порівн.;). Інший засіб – очищення серця ( άγνίσατε καρδίας ) – має більш внутрішній, глибший зміст, оскільки серце – джерело і осередок всього внутрішнього життя людини (), і очищення серця є очищення всієї людини (). Апостол вимагає, щоб грішники, осквернені різними неправедними справами, і двоєдушні, що хитаються між прихильністю до Бога і любов'ю до світу, досягали повної чистоти і у зовнішніх діях, і у внутрішніх настановах.
. Зламайтеся, плачте і плачте; сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість – у смуток.
. Упокоріться перед Господом, і піднесе вас.
Цілковите моральне виправлення людей не може бути здійснене без покаяння, і Апостол переконливо закликає читачів до покаяного плачу і жалоби, як неминучою попередньою умовою морального виправлення: журіться, плачте і ридайте, та інше. (Ст. 9). Але душу, корінь або основу покаяння і виправлення складає смирення, з якого одного може наслідувати каяття та оновлення життя, що призводить людину до піднесення. «Упокоріться перед Господом, і піднесе вас».(ст. 10), вчить Апостол, згідно з Господом Ісусом Христом (; ), «як із зерна, кинутого в землю, виростає прекрасна рослина, так із смирення, зі змішання себе з прахом, виростає чудове дерево християнських чеснот. Ця рослина відбувається за допомогою благодаті Божої (), чому й сказано: "і піднесе ви" (єп. Георгій).
. Не злословіть один одного, браття: хто злословить брата чи судить брата свого, той злословить закон і судить закон; а якщо ти судиш закон, то ти не виконавець закону, а суддя.
. Єдиний Законодавець і Суддя, який може врятувати та погубити; а ти хто, що судиш іншого?
Звертаючись тепер до тих самих осіб, яких Апостол раніше називав перелюбниками, грішниками, двоєдушними, але з любовним зверненням «брати», він застерігає їх від нетерпимого в християнському середовищі пороку лихослів'я та засудження ближнього (пор. сл.). Ця порок неприпустимий у християнстві вже тому, що він зовсім іде нарізно з християнською чеснотою смирення, про яку щойно говорив св. Апостол (), і є особливо поганим, коли простягається на побратима за духом у Христі. Але Апостол йде далі і глибше в аналізі та викритті пороку лихослів'я та засудження. Це – дуже тяжкий злочин: лихослівний і судячий брата християнин, по суті, лихословить і судить самий закон, саме царський закон любові (): лихослів'ям і засудженням ближнього християнин не виконує, а порушує і справою заперечує цей найголовніший у християнстві закон; отже, як би судить і засуджує цей закон, ніби оголошуючи його неправим, непридатним до життя. Тим самим відкидає закон любові і судить його як би стає вище закону і, так би мовити, видає свій власний закон, захоплюючи через те, що не належить йому, а належне Одному Богу право законодавства і суду. Бог один, як верховний Законодавець, що єдиною Своєю волею дарував закон, і як Суддя, що праведно судить за цим законом, звичайно, стоїть вище за закон і є єдиний, у суворому, абсолютному сенсі слова, Суддя. Таке виняткове право Його свідчить про те, що Він один може врятувати і погубити (ст. 12, див. . ви, що не знаєте, що станеться завтра: бо що таке ваше життя? пара, що є на короткий час, а потім зникає.
. Замість того, щоб вам говорити: «Якщо завгодно буде Господу і будемо живі, то зробимо те чи інше», –
. ви, за своєю гордістю, славитеся: всяке таке марнославство є зло.
Не без асоціації з попереднім апостол викриває тепер самовпевненість і марнославство людей, що забувають повну залежність від Бога всіх справ людських і самого життя людського і досконалу неміцність, як би швидкоплинність останньої. У приклад цього роду самовпевнених людей беруться торговці, ремесло яких, очевидно, було поширене серед читачів послання, але водночас позбавлене було моральної чистоти: самовпевненість, легковажність їх і виняткова відданість земним прибуткам та інтересам, із забуттям про тлінність і швидкоперехідний характер взагалі викликали Апостола на викриття, умовляння і застереження, сенс яких той самий, що сенс притчі Христової про шанобливого багатія (). Вказуючи (ст. 13), як нерозумно роблять люди, які міркують так, ніби життя і справи їх залежать тільки від них, і як би немає над ними вищої волі, яка в одну мить може в ніщо звернути всі їхні припущення і витівки, - Апостол «не знищує волю, але показує, що не все залежить від самої людини, але потрібна і благодать згори. Бо можна бігати і торгувати, і робити все необхідне для життя, але не повинно приписувати це власним працям, а людинолюбству Божому» (блаж. Феофіл.). У ст. 14 апостол сильно і на кшталт старозавітних письменників (порівн. ; ) зображує неміцність існування, застерігаючи читачів і всіх взагалі християн від засудженого їм вище (ст. 13) нерозумного судження торговців. «Показує суєтність нашого життя, і присоромлює нас за те, що все життя проводимо в метушні, що вся наша праця виснажується на прочасне зло. Те саме й Давид каже: бо образом ходить людина, обоє марно мететься(), тобто. метушиться над тим, що саме в собі не має істинного буття, а є тільки як у привиді» (блаж. Феофіл.). Істинний, розумний і релігійний погляд на підприємства, справи та життя людини завжди, за ст. 15, повинен ґрунтуватися на віруючій думці: « Якщо завгодно буде Господу, і будемо живі, то зробимо те чи інше». Вищенаведені промови торговців (ст. 13), прямо протилежні цієї смиренної відданості волі Божої, очевидно, грішать самовпевненістю, гордістю і врешті-решт випливають із гордості (ст. 16). «Гордість житейська» (порівн.) тільки може породити в людині безглузду і небезпечну думку, ніби вона є повновладним розпорядником свого життя і своїх дій.
. Отже, хто розуміє робити добро і робить, тому .
Викриття та умовляння свої Апостол закінчує загальною сентенцією, що, « хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх». Ця думка про тяжкість і винність гріха свідомого представляє повторення думки Господа Ісуса Христа, неодноразово Їм висловленої (; та ін.); у Апостола вона належить найближчим чином до змісту глави IV-й, найчастіше останніх її віршів, але, через свою спільність і широту, додається до всього взагалі морального вчення послання.
29.12.2013
Метью Генрі
Тлумачення книг Нового Завіту. Послання Якова
РОЗДІЛ 4
У цьому розділі нам пропонується:
I. Розглянути причини чвар, крім згаданих у попередньому розділі, і спати проти них, ст. 1-5.
ІІ. Відмовитись від дружби зі світом, щоб повністю підкоритися і підкоритися Богу, ст. 4-10.
ІІІ. Ретельно уникати будь-якого лихослів'я та поспішного засудження інших, ст. 11, 12.
IV. Зберігати постійну залежність від розпоряджень божественного провидіння і ставитись до них із граничною повагою, ст. 13-17.
Вірші 1-10
У попередньому розділі йшлося про заздрість один одному як головне джерело ворожнечі та чвар; у цьому розділі йдеться про мирські побажання і про надто високу оцінку мирських задоволень та мирської дружби, що призводить до поділів, що досягають ганебно високого ступеня.
I. Апостол докоряє іудейських християн за їхні чвари і за їх бажання як причину цих чвар: Звідки у вас ворожнечі і чвари? Чи не звідси, від ваших пожадань, що воюють у ваших членах? (Ст. 1). Іудеї були дуже бунтівним народом і тому часто воювали з римлянами; вони були винятково безглуздими, скандальними людьми і часто ворогували один з одним; мабуть, багато тих тілесних християн, проти чиїх помилок і пороків було направлено це послання, були замішані в спільних розбратах. Тому апостол пояснює їм, що джерелом їхніх воєн і чвар були не справжні ревнощі про свою батьківщину і про славу Божу (на що претендували вони), але причиною їх служили їхні власні бажання. Зауважте тут, як під благовидними домаганнями на ревність про Бога і віру може ховатися те, що походить від людської гордості, злості, жадібності, честолюбства та мстивості. Іудеї багато воювали з римською владою, доки вони остаточно не розбили їх. Вони часто без потреби сварилися і поділялися на партії та фракції через незгоду у методах ведення війни зі своїми загальними ворогами; і в результаті виявлялося, що хоча їхню справу можна було визнати доброю, проте мотиви їхньої участі в ній та принципи ведення цієї справи були недобрими. Їхні мирські нахили і тілесні пожадливості викликали і спрямовували їх війни та чвари; але хотілося б думати, що сказаного тут цілком достатньо для придушення цих побажань, бо:
1. Вони викликають як внутрішню війну в нас, так і зовнішні чвари. Бурхливі пристрасті та бажання піднімали спочатку війну в їхніх членах, а потім викликали міжусобні війни серед їхнього народу. Боротьба, що відбувалася всередині них між совістю і плотською природою, а також між одним плотським пожаданням та іншим, викликала їх чвари між собою. Застосувавши це до окремих випадків, хіба ми не погодимося, що причиною ворожнечі та сварок між родичами та ближніми є бажання, що воюють у їхніх членах? Від спраги влади і панування, від прагнення до насолод чи багатства, від одного з цих пожадань або від кількох виникають усі сварки та війни, що існують у цьому світі; і оскільки всі війни та чвари виходять з наших власних розбещених сердець, то кращий спосібприпинити їх- це прикласти сокиру до кореня, умертвити бажання, що воюють у наших членах.
2. Думка про те розчарування, яке приносять ці побажання, має вбивати їх: «Хочете-і не маєте; вбиваєте і заздрите - і не можете досягти ... ст. 2. Ви прагнете великого собі і думаєте досягти цього своїми перемогами над римлянами чи шляхом придушення тієї чи іншої партії серед своїх. Ви сподіваєтеся знайти велике задоволення і щастя для себе, змітаючи на своєму шляху все, що перешкоджає здійсненню ваших пристрасних бажань; але нажаль! ви даремно витрачаєте свої зусилля і проливаєте свою кров, вбиваючи один одного з такими намірами». Надмірні бажання осягають або повне розчарування, або відсутність задоволення досягнення бажаного. Слова, перекладені тут як не можете досягти, означають: не можете знайти шуканого щастя. З цього випливає, що мирські потяги і тілесні похоті справляють безлад у душі, який може принести їй задоволення.
3. Гріховні бажання і почуття, як правило, виключають молитву, перешкоджають нам відкривати свої бажання перед Богом: «Ви сперечаєтеся і ворогуєте – і не маєте, тому що не просите. Ви воюєте і не маєте успіху, тому що не моліться Богу, не радитеся з Ним у своїх підприємствах, не просіть Його дозволу на них; не довіряєте Йому свого шляху і не відкриваєте Йому своїх бажань, але дотримуєтеся своїх порочних цілей і схильностей, чому й стикаєтеся з постійними розчаруваннями». Або так:
4. «Ваші бажання шкодять вашим молитвам і роблять їх гидотою в очах Бога щоразу, коли ви підносите їх до Нього, ст. 3. Просіть і не отримуєте, тому що просіть не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань». Якби було сказано: «Хоча, можливо, ви іноді просите у Бога успіху в боротьбі зі своїми ворогами, проте не з тією метою, щоб використовувати переваги, що при цьому придбаються, для сприяння істинному благочестю, особисто вашому або когось іншого, але щоб ваші успіхи і ваші молитви послужили вашій гордості, марнославству, насолодам і чуттєвості. Ви хочете мати владу і жити в достатку, у розкоші та млості; такими грубими і низинними цілями ви осоромлюєте благочестя і безславите Бога, тому ваші молитви відкидаються». Навчимося стежити за тим, щоб наші наміри у всіх наших земних справах та в молитвах до Бога про успіх у них були праведними. Якщо люди трудяться (припустимо, вони торговці або землероби) і просять у Бога успіху у своїй праці, але не отримують того, що просить, значить, вони просять з недобрими цілями і намірами. Вони просять у Бога успіху у своїх заняттях і підприємствах, але не для того, щоб прославити свого Небесного Батька і не на добрі справи, але щоб вжити для своїх побажань - щоб смачніше їсти, смачніше пити, краще одягатися і таким чином задовольняти свою гордість, марнославство і хтивість. Якщо ми шукаємо земних благ для цього, то Бог буде цілком справедливим, якщо відмовить нам у них; якщо ж ми шукаємо їх з тією метою, щоб послужити Богу, то можемо сподіватися, що Він або дасть нам просимо, або дасть нам серце, здатне задовольнятися без нього, і можливість служити Йому і прославити Його іншим чином. Пам'ятатимемо, що якщо ми не маємо успіху у своїх молитвах, це відбувається тому, що просимо не на добро: або просимо не для добрих цілей, або неправильно просимо - без віри чи байдуже; молитви без віри та холодні молитви нічого не досягають, крім відмови; ми можемо бути також упевнені в тому, що молитви, які виходять з наших пожадань, а не з чеснот, залишаться без відповіді.
ІІ. Застереження уникати будь-якої злочинної дружби зі світом (ст. 4): Перелюбники та перелюбники! Чи не знаєте, що дружба зі світом є ворожнечею проти Бога!.. Мирські люди названі тут перелюбниками і перелюбниками за їхню невірність Богу і прихильність до світу. Любостяжання в іншому місці названо ідолослужінням, а тут перелюбом; воно полягає у залишенні Того, Кому ми присвятили себе і з Ким заручені, щоб приліпитися до чогось іншого; на прихильності до мирського стоїть тавро - ворожнеча проти Бога. Людина може мати достатню частку земних благ і водночас зберігати себе в Божій любові; але хто прив'язується своїм серцем до світу і знаходить у ньому своє щастя, хто відповідає цьому світові і готовий зробити все, аби не втратити його дружби, той є ворогом Богу; віддавати Божий престол у своєму серці світові означає, по суті, зраджувати Богові і бунтувати проти Нього. Хто хоче бути другом світу, той стає ворогом для Бога. Хто діє з принципу збереження прихильності світу та його незмінної дружби, той не може не бути ворогом Богу як за духом, так і за своєю поведінкою. Не можете служити Богові та мамоні, Мт. 6:24. Саме звідси, від злочинної, ідолопоклонницької любові до світу виникають ворожнеча і чвари, бо який світ може бути між людьми, поки вони ворогують із Богом? Чи хто може боротися з Богом і при цьому благоденствувати? «Поміркуйте серйозно, який дух цього світу, і ви переконаєтеся, що ви не можете дружити з ним, якщо ваша заздрісність і злі потяги, властиві більшості людей цього світу, не схилять вас до цього. Чи ви думаєте, що даремно каже Писання: «до ревнощів любить дух (англ. бажає до заздрощів. - Прим. перекладача), що живе в нас»? (Ст. 5). Святе Письмо так говорить про природне людське серце: ...Помисли серця їх були зло у будь-який час, Бут. 6:5. Природна зіпсованість виявляє себе, головним чином, у заздрості та постійній схильності до неї. Природний дух людини завжди виробляє ті чи інші злі помисли, завжди змагається з тими, хто оточує нас і з ким ми спілкуємося, і шукає того, що вони мають і насолоджуються. Цей мирський спосіб життя, любов до слави та задоволень, сварки та ворожнеча через володіння ними є неминучим наслідком дружби зі світом; без єдності духу не може бути дружби, тому, щоб уникнути чвар між собою, християни повинні уникати дружби зі світом, вони повинні показати, що керуються благороднішими принципами, що в них живе благородніший дух, бо якщо ми належимо Богу, то Він дає нам благодать, щоб ми жили і чинили не так, як більшість людей цього світу. Дух цього світу вчить людей бути скупими, а Бог навчає їх бути щедрими. Дух світу вчить нас накопичувати для себе або витрачати на себе, відповідно до наших власних бажань, а Бог вчить нас брати участь у потребах інших і втішати їх, робити добро всім навколишнім, відповідно до наших можливостей. Благодать Божа протилежна духу світу, і тому ми повинні уникати дружби з ним, якщо претендуємо на дружбу з Богом; більш того, благодать Божа виправляє і зціляє дух, який живе в нас від природи; кому Бог дає благодать, тому Він дає інший дух, відмінний від духу цього світу.
ІІІ. Ми повинні звернути увагу на ту відмінність, яку Бог робить між гордістю і смиренням. «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (ст. 6). Про це Яків говорить словами Старого Завіту; у книзі Псалмів записано: Бо Ти людей пригнічених рятуєш, а очі гордовиті принижуєш (Пс. 17:28), і в книзі Приповісти: Якщо над блюзнірниками Він посміюється, то смиренним дає благодать, Пріт. 3:34. Тут слід зазначити два моменти.
1. Горді позбавляються благодаті, впадають у немилість, Бог противиться їм; в оригіналі це слово, dvicoom, означає, що Бог виступає проти них у бойовому порядку, як у битві; що може бути страшніше за Божу немилість, коли Він оголошує людину заколотником, ворогом, зрадником Його слави і честі і противиться йому як такому? Гордий противиться Богові: його розум противиться істинам Божим; його воля противиться законам Божим; його пристрасті противяться промислу Божому і тому не дивно, що Бог протистоїть гордим. Нехай горді духом прислухаються і затремтять Бог противиться їм. Хто може описати жалюгідний стан тих, хто зробив Бога своїм ворогом? Особи тих, чиї серця сповнені гордістю, Він покриє (рано чи пізно) ганьбою. Тому ми повинні чинити опір гордості у своїх серцях, якщо не хочемо, щоб Бог противився нам.
2. Смиренним Бог надає честь і дарує їм допомогу. Благодать, на противагу немилості, є честь, Бог дає її смиренним; а кому Бог дарує благодать бути смиренним, тому Він дасть і всі інші чесноти, як записано на початку шостого вірша: тим більшу дає благодать. Усім, кому Бог дає істинну благодать, Він дасть ще більше, бо тому, хто має і правильно використовує те, що має, буде дано ще більше. Він особливо хоче давати більше благодаті смиренним, тому що вони усвідомлюють свою потребу, просять про неї і дякують за неї; такі й матимуть її. З цієї причини
IV. Ми повинні повністю підкоритися Богові: Тож підкоріться Богові; протистаньте дияволові, і втече від вас, ст. 7. Християни повинні відмовитися від дружби зі світом, пильнувати проти заздрощів і гордості, панування яких вони помічають у своїй старій природі, і силою благодаті навчитися хвалитися своєю покорою Богові. «Підкоритеся Йому, як піддані підкоряються своєму цареві з почуття обов'язку і як друг підкоряється своєму другові з любові до нього. Підкоріть свій розум істинам Божим, свою волю – волі Божій, тобто підкоріться Його заповідям та Його провиденню». Ми Його піддані і як такі повинні бути покірними Йому, не лише зі страху, але й із любові; треба коритися як зі страху покарання, а й з сумління. «Скоріться Богові, усвідомлюючи, як багато чого зобов'язує вас до цього, як багато переваг ви набуваєте через це, бо Бог не завдасть вам шкоди Своїм пануванням над вами, але принесе благо». Оскільки підпорядкування і покірність Богові викликають найсильнішу протидію з боку сатани, ми повинні з великою старанністю і твердістю протистати його навіюванням. Якщо покірність волі Бога і підкорення Його провиденню він буде представляти як нещастя, що зазнають презирства і злиднів, то ми повинні протистояти цим побоюванням, що вселяються. Якщо він представлятиме покірність Богові як перешкоду нашому зовнішньому благополуччю, просуванню по службі, то ми повинні протистояти цим навіюванням гордості та лінощів. Якщо він спокушатиме нас звинувачувати в наших нещастях, стражданнях і скорботах Божий промисел, навіяти, що ми могли б уникнути їх, слідуючи його голосу, а не Божому, то ми повинні протистати цим спонуканням до обурення, - не ревнуй до того, щоб робити зло. «Не дозволяйте дияволу долати вас у тих чи інших спокусах, але протистаньте йому, і втече від вас». Якщо ми ганебно піддаємося спокусам, то він постійно переслідуватиме нас, а якщо вдягнемося на всеозброєння Боже і твердо стоятимемо проти нього, то він втече від нас. Твердість замикає двері перед спокусами.
V. Нам дається вказівка, як ми повинні вести себе до Бога, щоб стати покірними Йому, ст. 8-10.
1. Наблизьтеся до Бога. Серце, що раніше бунтувало, має схилитися до ніг Божих; дух, далекий і відчужений від життя спілкування з Богом і ходіння перед Ним, повинен зблизитися з Ним: «Наблизьтеся до Бога, шляхом поклоніння Йому і дотримання Його настанов, шляхом виконання обов'язку, що Він вимагає від вас».
2. Очистіть руки. Хто приходить до Бога, повинен мати чисті руки. Тому Павло наказує вдягати чисті руки без гніву та сумніву (1 Тим. 2:8), руки, не заплямовані кров'ю та підкупом, ніякою несправедливістю чи жорстокістю, жодною гріховною нечистотою; хто не підкоряється Богові, той поневоляється гріху. Руки повинні очищатися вірою, покаянням і виправленням, інакше ми даремно наближатимемося до Бога у своїх молитвах або в будь-якій іншій формі поклоніння.
3. Серця двоєдушних мають бути виправлені. Під двоєдушними тут маються на увазі ті, що зупинилися на півдорозі між Богом і світом. Виправити серце-це означає стати щирим, у всіх вчинках керуватися одним принципом і переслідувати єдину мету догодити Богу, а не добиватися чогось у цьому світі; лицемірство - це нечистота серця, але істинно підкорені Богу очищають як свої руки, і свої серце.
4. Зламайтеся, плачте і плачте. «Скорботи, що посилаються Богом, приймайте так, як Він очікує від вас, і будьте чутливі до них як слід. Засмучуйтесь, коли скорботи руйнують вас, а не нехтуйте ними; або: страждайте зі співчуття до тих, хто перебуває в скорботі, і приймайте близько до серця лиха, яке переживає Божа церква. Плачте та ридайте про свої власні гріхи та про гріхи інших; час ворожнечі і поділів - це час плачу, і гріхи, що викликають чвари і розбрат, повинні бути оплакані. Сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість - на смуток». Ці слова можна розуміти або як пророцтво скорбот, або як вимога бути серйозними. Нехай люди насміхаються з біди, кидають їй виклик, однак Бог наведе її на них, і яким би не був веселим сміх, Він може навернути його на плач; Яків показує, що це загрожує безтурботним християнам. Тому він радить залишити порожні веселощі та чуттєві задоволення, щоб дати місце благочестивій скорботі та сльозам покаяння, доки не сталося найгірше.
5. «Упокоріться перед Господом. Всі зовнішні вирази скорботи, розгрому та смутку, згадані вище, повинні супроводжуватися відповідним внутрішнім настроєм». Тут потрібне смирення духу, смирення перед тим, хто дивиться головним чином на дух людини. «Нехай буде всяке зло оплакане з великим самознищенням, і всяке добро нехай буде здійснюватися з великою смиренністю: Змиріться».
VI. Що має нас заохочувати до такого способу поведінки щодо Бога: Бог наближається до тих, хто наближається до Нього (ст. 8), і підносить тих, хто упокорюється перед Ним, ст. 10. Хто наближається до Бога шляхом виконання свого обов'язку, наближається тим шляхом милості. Наблизьтесь до Нього шляхом віри, надії і послуху, і Він наблизиться до вас, щоб визволити вас. Якщо між нами і Богом немає близького спілкування, це наша вина, а не Його. Він підносить смиренних. Так часто заявляв Сам Господь: ... Хто принижує себе, той піднесеться, Мт. 23:12. Якщо ми щиро каємося і упокорюємося перед проявами невдоволення Бога, то незабаром пізнаємо Його благовоління; Він або піднесе нас із скорбот, або піднесе наш дух над цими скорботами і втішить нас; або піднесе нас до становища честі і безпеки в цьому світі, або піднесе на нашому шляху до неба, піднесе наші серця і прихильності вище за цей світ. Бог оживляє дух смиренних (Іс. 57:15), Він чує бажання смиренних (Пс. 9:38) і піднесе їх по закінченні життя на славу. Славі передує смиренність. Найвища честь на небі буде винагородою за велике смирення на землі.
Вірші 11-17
У цій частині глави
I. Нам дано попередження проти гріха лихослів'я: Не лихте один одного, браття.., ст. 11. Грецьке слово kctcucueite означає: говорити те, що може зашкодити іншому або образити його; ми не повинні говорити про інших поганого, навіть якщо воно і достовірно, коли нас не зобов'язують до цього і коли в цьому немає особливої потреби; тим більше не слід говорити поганого, якщо воно є брехнею або, наскільки нам відомо, може бути брехнею. Наші уста повинні керуватися як законом правди та справедливості, так і законом доброти. Кожен істинний християнин повинен володіти якістю, яку Соломон вважає за необхідне для доброчесної жінки, а саме: Уста свої відкриває з мудрістю, і лагідне настанова її мовою, Пріт. 31:26. Не злословте одне одного:
1. Бо ви брати. Наказ, даний апостолом, одночасно містить і аргумент. Оскільки християни - брати, вони не повинні ганьбити або зневажати один одного. Від нас вимагається, щоб ми дбали про добре ім'я свого брата, і якщо ми не можемо сказати нічого доброго про нього, то краще нічого не говорити, ніж говорити погане; ми не повинні знаходити задоволення в розголошенні помилок інших або їх таємниць просто з метою їх викриття, у перебільшенні їхніх недоліків, і тим більше у творі хибних чуток і поширенні того, що вони абсолютно невинні. Це лише може порушити ненависть з боку світу і викликати переслідування його проти тих, з ким ми разом трудимося в одній справі і тому разом з ними або стоїмо або падаємо. "Врахуйте, ви - брати".
2. Тому що це означає судити закон: ...хто лихословить брата або судить брата свого, той лихословить закон і судить закон. Закон Мойсея говорить: Не ходи переносником у твоїм народі, Лев. 19:16. Закон Христа – не судіть, та не судимі будете, Мт. 7:1. Зміст і сутність того й іншого закону полягає в тому, щоб люди любили одне одного. Отже, ганьблячи своїх ближніх, зла мова засуджує закон Бога і заповідь Христа. Порушувати Божий заповіді - це, по суті, те, що злословити і засуджувати їх як надто суворі і надмірні обмеження, що накладають на нас. Християни, до яких звертається Яків, були схильні дуже жорстко говорити один про одного через свої розбіжності щодо деяких другорядних питань (таких як розрізнення днів і їжі, що випливає з Рим. 14): «Той, - каже апостол, - хто критикує і засуджує свого брата за незгоду з ним у питаннях, залишених законом Божим поза увагою, тим самим критикує і засуджує закон, начебто в цьому упущенні закону було щось погане. Хто свариться зі своїм братом і засуджує його за те, про що нічого не сказано в Божому Слові, тим самим кидає тінь на нього, як би воно не є досконалим правилом. Остерігатимемося судити закон, бо закон Божий досконалий; якщо люди порушують закон, то дамо закону судити їх; якщо ж вони не порушують його, то не судитимемо їх». Це огидний гріх, тому що це означає забувати про своє місце як виконавців закону; це означає ставити себе вище за закон, якби ми були суддями його. Винний у гріху, проти якого тут дано застереження, не виконавець закону, яке суддею; він привласнює собі служіння та місце, що не належать йому, і буде зрештою обов'язково покараний за свою самовпевненість. Схильні займати становище суддів закону зазвичай бувають найменш слухняними йому.
3. Тому що Бог, Законодавець, повністю зберігає за Собою право винесення остаточного вироку над людьми: Єдиний Законодавець і Суддя, який може врятувати та погубити: а ти хто, хто судиш іншого? (Ст. 12). Сказане тут не позбавляє права царів видавати закони і не підбурює підданих до непокори людським законам; однак Бога слід визнавати як Верховного Законодавця, тільки Він один може встановлювати закони для людської совісті, і Йому слід надавати абсолютну покору. Його право видавати закони є незаперечним, тому що Він має владу зобов'язувати їх виконувати. Він може врятувати і занапастити, чого не може зробити ніхто інший. Він має повну владу винагородити за послух закону і покарати за непослух йому; він може врятувати душу і дати їй вічне блаженство або, після вбивства її, вкинути в геєну; тому Його слід боятися, Йому слід підкорятися як великому Законодавцю, і кожен суд має бути переданий Йому. Оскільки існує один Законодавець, звідси випливає, що жодна людина та жодне суспільство у світі не може претендувати на видання законів, які безпосередньо пов'язують совість; це прерогатива Бога, і зазіхати на неї не можна. Як вище апостол попереджав, щоб не багато хто робився вчителями, так тут він застерігає, щоб не багато хто ставав суддями. Не будемо вказувати своїм братам, не критикуватимемо і судитимемо їх; достатньо того, що ми маємо закон Божий, який є правилом для кожного з нас, тому не слід встановлювати інших правил. Не будемо настільки самовпевнені, щоб свою особисту думку і поняття робити правилом для всіх навколишніх нас, бо єдиний Законодавець.
ІІ. Попередження проти самовпевненості у питанні тривалості нашого життя, проти побудови на цій підставі планів на майбутнє з упевненістю в їхньому успіху, ст. 13, 14. Вище апостол викривав тих, хто судив закон, тепер же докоряє тих, хто ігнорував провидіння: «Тепер послухайте ви, що говорять: «сьогодні чи завтра вирушимо до такого міста, і проживемо там один рік, і будемо торгувати і отримувати прибуток". Подумайте трохи про те, як ви думаєте та кажете; перевірте себе». Серйозне роздум над нашими словами і діями виявляє, як ми схильні за своєю необережністю впадати в багато гріхів і залишатися в них. Як у колишні часи, так і досі багато хто каже: Сьогодні чи завтра вирушимо в таке місто і зробимо те й те, не проявляючи при цьому серйозної поваги до розпоряджень провидіння. Зауважте:
1. Які схильні мирські та винахідливі люди виключати Бога зі своїх планів. Якщо дати місце земному, воно з дивовижною силою заволодіває серцевими помислами. Тому ми повинні остерігатися зростаючого прагнення до земної або надмірної старанності в пошуках земної.
2. Земне щастя полягає, в основному, у перспективах, якими люди передчасно обнадіюють себе. Їхні голови сповнені прекрасних уявлень про те, що вони зроблять, ким вони будуть і чим насолоджуватимуться в невизначеному майбутньому, тоді як вони не можуть бути впевнені ні в часі, ні в прибутках, які вони обіцяють; тому зауважте:
3. Як марно очікувати чогось доброго у майбутньому без сприяння провидіння. Вирушимо в таке місто (говорять вони), можливо, в Антіохію, Дамаск або Олександрію, які були в ті часи великими торговими містами. Але як могли вони, вирушаючи в дорогу, бути впевненими, що досягнуть якогось із цих міст? Щось могло перегородити їм дорогу, або відкликати їх в інше місце, або перервати їхнє життя. Багато хто, вирушаючи в подорож, пішли на той світ, так і не досягнувши мети своєї подорожі. Але, припустимо, вони досягли міста, наміченого ними; але як вони знають, що залишаться там? Може статися таке, що змусить їх повернутися і скоротити своє перебування в тому місті. Або, припустимо, вони зможуть залишитися там на весь передбачуваний ними час, однак, як вони можуть бути впевнені в тому, що там купуватимуть і продаватимуть? Вони можуть захворіти або не зустрітися з тим, з ким збиралися торгувати. Припустимо, вони можуть прийти в намічене місто, залишитися там на рік, продавати та купувати, проте залишитися без прибутку; отримання прибутку на цьому світі, у найкращому разі, - річ дуже невизначена; серед укладених угод може бути більше невигідних, ніж вигідних. Все це разом узяте: наша тлінність, стислість і невизначеність нашого життя має стримувати марнославство та самовпевненість подібних прожектерів: ...Що таке життя ваше? пара, що є на короткий час, а потім зникає, ст. 14. Премудрий Бог залишив нас у невіданні щодо майбутніх подій і навіть тривалості самого життя. Ми не знаємо, що станеться завтра; ми можемо знати, що ми маємо намір робити і ким ми маємо намір бути, але тисячі перешкод можуть виникнути та завадити нам. Ми не впевнені в самому житті, тому що воно подібне до пари, що має деяку видимість, але ніякої твердості і стабільності, що легко розсіюється і зникає. Ми можемо з точністю до години і хвилини передбачити, коли завтра зійде і зайде сонце, але не можемо визначити точний час, коли розвіється туман; так і наше життя, воно є на короткий час, а потім зникає; вона зникає для цього світу, але продовжується в іншому світі; оскільки це життя таке невизначене, то подбаємо про те, щоб усе приготувати і всім запастися для майбутнього життя.
ІІІ. Ми повинні навчитися зберігати постійну свідомість залежності нашого життя від Божої волі, всіх наших дій та насолод у житті; слід говорити: «Якщо завгодно буде Господу і будемо живі, то зробимо те чи інше» (ст. 15). Викривши в гріху, апостол вказує і шлях виправлення: «Ви повинні говорити у своїх серцях завжди, а за відповідних обставин і вуст, особливо у своїх постійних молитвах, що якщо Господь дозволить, якщо Він схвалить і благословить вас, то ми зробимо те. і те». Це має говорити не легковажно, не формально, і не за звичкою, але усвідомлюючи свої слова, благоговійно і серйозно. Добре висловлюватися таким чином, роблячи якусь спільну справу з іншими людьми, але необхідно говорити це собі самим щоразу, коли ми щось робимо. Sun від - з дозволу та благословення Божого - з такими словами греки починали всі свої підприємства.
1. Якщо завгодно буде Господу і будемо живі. Ми повинні пам'ятати, що наші дні не в наших руках, а в розпорядженні Бога, що ми живемо стільки, скільки Він встановив, в умовах, які Він визначив, і тому маємо бути підкорені Йому. І тоді:
2. Якщо завгодно буде Господу, то зробимо те чи інше. Усі наші справи та плани у владі неба. Наші голови можуть бути сповнені турбот і планів на майбутнє. Ми можемо припустити зробити те чи інше для себе, для своєї сім'ї чи друзів, але провидіння іноді ламає всі наші наміри та засмучує наші плани. Тому як наші наміри, так і їхнє здійснення повинні бути повністю віддані Богу; все, що ми плануємо, і все, що ми робимо, має бути у покірній залежності від Нього.
IV. Дається повчання уникати марнославства і вважати його не лише слабкістю, а й великим злом. Ви за своєю гордістю марнославитеся: всяке таке марнославство є зло, ст. 16. Вони обіцяли собі життя, процвітання, щось велике в цьому світі, не беручи до уваги Бога, і ще й пишалися всім цим. Така радість мирських людей - хвалитися своїми успіхами і навіть часто своїми планами, перш ніж стане відомо, наскільки успішними вони будуть. Як людям властиво хвалитися тим, на що вони не мають жодного права, крім того, що виникає з їхньої власної марнославства та самовпевненості! Будь-яке таке марнославство (каже апостол) є зло, воно безрозсудне і згубне. Хвалитися земними речами та своїми честолюбними задумами, замість того, щоб смиренно виконувати свої обов'язки, викладені вище (ст. 8-10), є велике зло. В Божих очах це великий гріх, і самим людям приносить велике розчарування, а врешті-решт приведе їх до смерті. Якщо ми хвалимося Богом, що всі наші дні в Його руках і всі події – у Його владі, що Він – наш Бог, то це добре; тоді мудрість Божа, Його могутність і Його опіка будуть на нашому боці і все сприятиме нашому добру. Якщо ж ми хвалимося собою, за своєю марнославством і самовпевненістю, то це зло, якого всі мудрі й доброчесні люди повинні старанно уникати.
V. У нашій поведінці в цілому ми наставляємося діяти завжди відповідно до своїх переконань і ніколи не йти проти власного розуміння, чи то в наших стосунках з Богом чи з людиною: Отже, хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх, ст. 17. Це суто гріх, це гріх при свідку, це означає мати найгіршого свідка проти власної совісті. Зауважте:
1. Ці слова безпосередньо пов'язані з попередньою вказівкою щодо того, як ми повинні говорити: Якщо завгодно буде Господу і будемо живі, то зробимо те чи інше; вони могли заперечити на це: «Це очевидно, хто не знає, що всі ми залежимо від всемогутнього Бога, наше життя і подих і все?» Якщо ви знаєте це, то кожного разу, коли ви дієте, не враховуючи свою залежність від Бога, пам'ятайте, що хтось розуміє робити добро і не робить, тому гріх, найбільший гріх.
2. Недогляд - це такі ж гріхи, що підлягають засудженню, як і злочини. Хто не робить добро, яке розуміє, тобто знає, що це треба робити, буде засуджений так само, як і той, хто чинить зло, знаючи, що не повинен його робити. Тому дбатимемо про те, щоб наша совість була правильно наставлена і щоб бути в постійному і вірному послуху їй, бо: Якщо серце наше не засуджує нас, то ми маємо відвагу до Бога, але якщо ми говоримо, що бачимо, а не чинимо відповідно своїм знанням, то гріх залишається на нас, Іване. 9:41.
