Вселенські собори. II Вселенський собор Причини скликання 2 вселенського собору

Поразка аріанства не більше сх. частини Римської імперії було зумовлено загибеллю у битві при Адріанополі, 9 серп. 378 р., покровителя аріанства, сх. імп. Валента. Православні Сході отримали можливість відновлювати свої позиції виходячи з закону від 378 р. зап. імп. Граціана про релігію. свободі, яка давалася всім, крім маніхеїв (див. ст. Маніхейство), фотініан і евноміан (див. ст. Євномій). У січні. 379 на переговорах імп. Граціана з воєначальником Феодосієм (посл. імп. св. Феодосій I Великий), під час яких брало Феодосій був призначений сх. імператором, безперечно, йшлося і про церковні справи, про можливість нового Вселенського Собору. Глибокі розбрати православних двох частин імперії унеможливили їхній спільний Собор. Але політика обох імператорів тепер була прямо спрямована до урочистості Православ'я. Новий едикт імп. Граціана від 3 серп. 379 р. дозволяв сповідувати лише Нікейську віру і забороняв усі єресі. Імп. св. Феодосій 28 лют. 380 р. наказував дотримуватися «тої релігії, яка була дана римлянам божественним Петром апостолом... і яку наслідують понтифік Дамас і Петро, ​​Олександрійський єпископ, чоловік апостольської святості, тобто щоб ми вірили згідно з апостольським і євангельським вченням в єдине Божество Отця і і Духа Святого в рівній величності та у Святій Трійці (sub pia Trinitate)» (CTh. 16. 1. 2). Аріанські єпископи Лукій Олександрійський, Дімофіл К-польський та ін були вигнані. Правосл. єп. Петро II Олександрійський зміг повернутися до Олександрії. У К-полі правосл. громада вже запросила свт. Григорія Богослова, але вся його паства могла поміститися у залі приватного будинку, де свт. Григорій влаштував церкву. Після урочистого входу до К-поль імп. св. Феодосія (24 лист. 380) всі храми столиці віддали православним; свт. Григорій описує, як сам імператор у супроводі безлічі воїнів, при обуренні аріан, вводив його в собор Св. апостолів (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Єдність православних у К-полі була затьмарена тим, що єп. Петро Олександрійський намагався замістити на столичній кафедрі свт. Григорія Богослова своїм ставлеником, Максимом Кініком. В Антіохію зміг повернутися свт. Мелетій, єп. Антиохійський. Проте правосл. громада сир. столиці було розколото. Якщо більшість підтримувала свт. Мелетія, якого свого часу підтримував свт. Василь Великий, правдивий вождь православних у сх. частини імперії, за супротивника свт. Мелетія, єп. Антіохійського Павлина III були Дамас I, папа Римський, і єп. Петро Олександрійський. Після смерті свт. Василя найавторитетнішим правосл. ієрархом Сході став свт. Мелетій Антіохійський, восени 379 р. собор 153 єпископів. Цей Антіохійський Собор догматично передував II Вселенський Собор, утвердивши вчення каппадокійців про Св. Трійцю (божество Духа Св., Бог – «єдина Природа в трьох Іпостасях»). Імп. св. Феодосій, який керував сх. частиною імперії, призначив відкриття Собору сх. єпископів у К-полі на травень 381 р.

Хід Собору

За кілька тижнів травня - червня на Соборі змінилися 3 голови. Першим був свт. Мелетій Антіохійський, ватажок "новонікейців". Зі 150 отців Собору прибл. 70 були послідовниками та прихильниками свт. Мелетія. У Соборі брали участь святителі Кирило, єп. Єрусалимський, Григорій, єп. Ніський, Амфілохій, єп. Іконійська. Також були Асхолій, єп. Фессалонікійський, що прибув на Собор пізніше, після повернення з Собору в Римі, Діодор, єп. Тарсійський, Акакій, єп. Веррійський (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Незважаючи на поширену думку, що Собор був скликаний для засудження духоборців-македоніан (пор. VI Вселенський Собор, діяння 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; ДВС. Т. 4. С. 219) , насправді він підбивав підсумки аріанських суперечок і засудив широкий спектр єресей, причому македоніани (див. ст. Македоній I) були найбільш близькі до православних, «особливо в Константинополі, після домовленості з [папою] Ліверієм вони трохи відрізнялися від тих, хто шанує догму тих, хто зібрався в Нікеї; у містах вони змішувалися з ними, як одновірними, і мали спілкування» (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Очікувалося, що на Соборі відбудеться їхнє остаточне приєднання до православних, і на нього були викликані окрім 150 правосл. 36 Македоніанських єпископів (Ibid. VII 7). Але довірливу згоду не було досягнуто, і македоніани залишили Собор (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

На 1-му засіданні у палаці імп. Феодосій дізнався Мелетія, якого він бачив уві сні, і «багато разів цілував його» (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Під головуванням свт. Мелетія йшло успішно: противники його, єгип. єпископи ще не прибули на Собор. Хіротонія Максима Кініка на К-польський престол була визнана недійсною (4 прав.), хоча його підтримували в Олександрії та в Римі. У період Собору свт. Мелетій захворів і помер, його мощі урочисто проводили до Антіохії (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Головою Собору став свт. Григорій Богослов. Його право на К-польську кафедру заперечувалося на підставі I Всел. 15, який забороняє єпископам переходити на ін. кафедру. Прибуття відсутніх на початку Собору єгип. єпископів зробило становище свт. Григорія ще складнішим. Єгипет і Рим підтримували супротивника свт. Мелетія Павліна і вважали, що тепер право Павліна на Антіохійську кафедру є незаперечним. Але значна більшість правосл. антиохійців вважали за краще бачити на кафедрі одного з пресвітерів свт. Мелетія-Флавіана I. Свт. Григорій, готовий заради миру церковного підтримати Павлина, почав наполягати на віддаленні на спокій. Імператор та Собор погодилися, постало питання про заміщення столичної кафедри. Із цього приводу існували різні думки, і було складено довгий список кандидатів. Вибір імператора впав на останнього у списку - старого сенатора Нектарія, ще нехрещеного, чия кандидатура була запропонована єп. Діодором Тарсійським. Багато хто вихваляв цей вибір, зроблений «за Божим сповіщенням» (Ibid. VII 8). Нектарій стояв поза церковними партіями і, маючи політичний досвід, міг впливати на їхнє примирення. Під головуванням нового московського єпископа і завершився II Вселенський Собор. Насамперед Собор вирішував питання віровчення, одночасно займаючись складними та терміновими канонічними питаннями. Головна справа Собору - формулювання Символу віри, який отримав назву Нікео-Константинопольського Символу віри. В епоху гіперкритицизму з'явилася теорія Каспарі - Хорта - Гарнака (див. статтю останнього в: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) про те, що Символ не належить до Собору: він з'явився до нього і прийнятий Церквою значно пізніше. Причина виникнення цієї теорії - мізерна документованість Собору та труднощі його рецепції. У наст. час приналежність Символу до Собору не заперечується (COD. p. 21-22). Збережене блж. Феодорітом послання К-польського Собору 382 р. зах. єпископам засвідчує догматичні праці Собору 381 р. : «…томос… складений у Константинополі Вселенським Собором, у якому ми ширше сповідували віру і письмово анафематствували нещодавно єресі» (Theodoret . Hist. eccl. V 9). Анафематство знаходиться в 1-му прав. II Вселенського Собору, а «ширшим сповіданням віри» є Нікео-Константинопольський Символ. 9 липня Собор звернувся із коротким посланням до імп. св. Феодосію, просячи затвердження його постанов (Бенешевич У. М. Синтагма ХIV титулів. СПб., 1906. З. 94-95). Імператор, затвердивши 19 липня всі постанови Собору, в едикті від 30 липня 381 р. наказав «негайно передати всі церкви єпископам, які сповідують одну велич і силу Отця, Сина і Святого Духа, одну славу і одну честь, і перебувають у спілкуванні з Нектарієм в Константинопольської Церкви, в Єгипті з Тимофієм Олександрійським, на Сході з Пелагієм Лаодикійським та Діодором Тарсійським, в Асійській дієцезі з Амфілохієм Іконійським та Оптимом, єп. Антіохії Пісідійській, у дієцезі Понта з Елладієм Каппадокійським, Отрієм Мелітінським та Григорієм Ніським, у Місії та Скіфії з Терентієм, єп. Томським і Мартірієм Маркіанопольським. Усіх, хто не вступить у спілкування з названими єпископами, як явних єретиків, виганяти з церков» (CTh. 16, 1, 3). Цей едикт істотно відрізняється від едикту 380 р., де для папистським тенденціям Риму та Олександрії вселенськими центрами спілкування оголошувалися єпископи цих двох міст. Тут же не згадають ні тато Дамас, ні будь-хто інший із зап. єпископів. Заходу, який намагався нав'язати свій диктат у союзі з Олександрією, протиставляється помісний принцип церковного устрою. Примітно, що в едикті не називаються ні єп. Флавіан, ні єп. Павич, що заперечували один в одного Антіохійську кафедру, головну на Сході. Імператор залишав вільним шлях примирення для двох партій. Постанови, що відкидають канонічні претензії двох найзначніших кафедр стародавньої Церкви, не могли не зустріти протидії. Засідаючи майже одночасно з II Вселенським Собором зап. Собор у Аквілеї під головуванням свт. Амвросія Медіоланського (Mansi. Т. 3. Col. 599-624) адресував послання імператорам, завдяки їм за відновлення Православ'я, але осуджуючи сх. єпископів за їхні дії та рішення на Соборі 381 р. Батьки аквілейського Собору вважали, що Тимофію I, єп. Олександрійському, та Павліну, єп. Антіохійському, завдано великої образи, прийняті проти них рішення завдають шкоди церковному спілкуванню, що має панувати в Церкві. Послання вимагало перегляду діянь К-польського Собору всіх правосл. єпископів і просило імператорів скликати такий Собор у Олександрії. Неск. пізніше свт. Амвросій та ін. Італійські єпископи писали імп. св. Феодосію, захищаючи права Павліна на Антіохійську та Максима Кініка на К-польську кафедру (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Посилаючись на імп. Граціана, вони пропонували скликати Собор у Римі, де спірні питання обговорили разом єпископи Сходу і Заходу. Важливі церковні питання повинні вирішуватись усіма єпископами спільно - це головна ідея свт. Амвросія у його протесті проти II Вселенського Собору. Він нічого не говорив про першість кафедри ап. Петра. Навпаки, папа Дамас був високою мірою сповнений свідомості своєї першості, і на Сході це знали вже після листування його зі свт. Василем Великим. Незважаючи на те, що тато був стриманіше свт. Амвросія в протестах проти Собору, він висловлював доктрину першості «апостольського престолу». У 382 р. були скликані Собори у К-полі та Римі. До-польський Собор 382 р. звернувся до Римського Собору з посланням, де викладаються підсумки II Вселенського Собору (Theodoret. Hist. eccl. V 9). На Римський Собор крім трьох посланців К-польського Собору прибули сх. супротивники К-поля - єп. Тимофій Олександрійський та свт. Єпіфаній Кіпрський. У Римі вони відмовилися від підтримки Максима Кініка і почали спілкуватися з Нектарієм. Але Рим ще довго підтримував єп. Павліна Антіохійського. Намагаючись перехопити віровчальну ініціативу у К-поля, Римський Собор приймає «Томос Дамаса до Павлина Антіохійського» - вельми змістовний віровчальний документ, який, однак, не мав всесвітнього авторитету: існує сумнів, чи справжній цей текст «Томоса», чи це зворотний переклад грец. перекладу, включеного до «Церковної історії» блж. Феодорита (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. p. 68-70). Римському Собору приписують перші офіці. проголошення примату Римського єпископа з божественного права (Vries. p. 57).

Рецепція II Вселенського Собору була особливо важкою перш за все через його 3-го прав. це політичним значенням «нового Риму» і цим відкидало вчення у тому, що примат Римської кафедри заснований факт її заснування св. ап. Петром, а Олександрія позбавлялася своєї першості у сх. частини імперії. Найважливіші церковно-політичні події відтоді і до завоювання Єгипту арабами пов'язані з опором Олександрії К-польскому першості. III Вселенський Собор, який був церковно-політичним торжеством Олександрії, не згадував про II Вселенський Собор. Навпаки, IV Вселенський Собор, який приніс перемогу До-полю, посилався на II Вселенський Собор: на 2-му засіданні Халкідонського Собору 10 жовт. 451 р. було прочитано Символ св. 150 батьків (АСО. T. 2. Vol. 1 (2). P. 276; ДВС. Т. 2. С. 230; порівн.: АСО. T. 2. Vol. 1 (2). P. 324; ДВС, Т. 3. С. 46-47). Нікео-Константинопольський Символ отримує визнання не тільки у прихильників, а й у противників Халкідона, що протиставляли йому попередню традицію як щось монолітне (порівн. «розширений» варіант Символу в вірменській Літургії сщмч. Григорія Просвітителя (СДЛ. Ч. 2. С. 1). 192)). Захід ще довго не хотів визнавати ІІ Вселенський Собор. Для папи Фелікса III (V ст.) було лише 3 Вселенських Собори: Нікейський, Ефеський та Халкідонський (Mansi. T. 7. Col. 1140). Догматичні визначення II Вселенського Собору були офіційно визнані на Заході при папі Гормізді (PL. 69. Col. 166), що було поступкою Риму К-полю задля відновлення спілкування (519) після акакіанської схизми. Канонічні постанови ІІ Вселенського Собору ігнорувалися і остан. Лише тато свт. Григорій I Великий (Двоєслов), повідомляючи Сходу про своє обрання (590), першим сповістив К-польського патріарха, фактично визнавши цим його першість серед сх. предстоятелів (PL. 77. Col. 468). Однак при розширенні папських домагань на універсальну владу в Церкві визнання К-польського патріарха «наступним за честю» після Римського папи на Заході зустрічалося дедалі рідше (пор. лат. версію 21 прав. К-польського Собору 869-870 рр.: СOD р. 182; і "Bulla unionis" 6 липня 1439 р. Флорентійського Собору: COD. р. 528).

Богослов'я Собору

Головне догматичне визначення Собору - його Символ, який в давнину називався «вірою 150 батьків», а після. став точніше іменуватися Нікео-Константинопольським. Вплив Вселенських Соборів на Христа. свідомість наступних століть найсильніше і найширше виявилося в цьому Символі, прийнятому не тільки правосл. Церквою, а й орієнтальними нехалкідонськими Церквами і, з додаванням Filioque, католич. Церквою та помірними протестантами - англіканами та лютеранами, тобто переважною більшістю християн.

Нікео-Константинопольський Символ: «Віруємо в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба та землі та всього видимого та невидимого. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, від Батька народженого перед усіма віками, світла від світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, нествореного, Отця єдиносущного, через Якого все сталося. Заради нас людей і заради нашого спасіння, що зійшов з небес і втілився від Духа Святого і Марії Діви, і того, хто втілився. І розп'ятого за нас при Понтії Пілаті, і хворого, і похованого. І воскреслого третього дня, за Писаннями. І того, хто піднявся на небеса, і сидить праворуч Отця. І знову прийдешого зі славою судити живих і мертвих, Царству Якого не буде кінця. І в Духа Святого, Господа життєдайного, від Отця, що виходить, разом з Отцем і Сином поклоняється і славного, проголошував через пророків. В єдину, святу, соборну та апостольську Церкву. Сповідую єдине хрещення на залишення гріхів. Чаю воскресіння мертвих. І життя майбутнього століття. Амінь» (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276).

Символ I Вселенського Собору, на захист якого було вжито стільки зусиль правосл. ієрархів і богословів, ліг в основу Символу II Вселенського Собору, але остан. перестав вживатися, хоча ще III Вселенський Собор знає тільки його і не згадує про Символ 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; ДВС. Т. 1. С. 222). Думка заповнити Нікейський Символ висловлювалася каппадокійцями. Свт. Василь Великий, який неодноразово заявляв про достатність Нікейського Символу (Basil . Magn . Ep. 114, 125, 140), наприкінці життя висловився за включення до Символу «славослів'я» Св. Духа (Ep. 258. 2). Один із головних учасників Собору, свт. Григорій Богослов, свідчив, що отці Собору були вірні Нікейському Символу, але «деталізували недостатньо сказане» (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) в ньому про Св. Дух 3 (2). Ці 2 святих отця в основному і підготували в десятиліття, що передувало Собору, додатки до Нікейського Символу. Свт. Василь обґрунтовує «поклоняння» Св. Духа Отцю і Сину і Його «панування» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Свт. Григорій називає Св. Духа Господом (у середньому роді відповідно до роду грец. Πνεῦμα - Greg. Nazianz. Or. 41. 11). Звертає увагу на близькість до Символу II Вселенського Собору Символу Єрусалимської Церкви, як його реконструюють за текстом Оголосних бесід свт. Кирила Єрусалимського (бл. 350; Сyr. Hieros. Catech. V (appendix) // PG. 33. Col. 533). Навпаки, майже тотожний Символу 381 р. Символ, наведений свт. Єпіфанієм Кіпрським в «Анкораті» (374; Epiph . Ancor. 118), не є основою Символу 150 батьків, як часто стверджувалося (Quasten . P. 544): ті елементи тексту, які не відрізняють Символ 381 р. від Символу 32 р., відсутні у стародавньому ефіопі. перекладі і, що ще важливіше, в тому розлогому символі, який тут же пропонує сам свт. Єпіфаній (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), і є досить грубою пізнішою інтерполяцією, що замінила в тексті свт. Єпіфанія Символ 325 р. на Символ Собору 381 р. (Спаський. С. 594-596). У Символі 381 р. відбиті й інтенсивні тринітарні суперечки 341-360 рр., коли численні Собори намагалися замінити Нікейський Символ новими символами, які, будучи більш-менш аріанськими, часто включали цілком правосл. вирази. Переробка Символу в 381 р. спиралася і на приватні виклади Символу 325 р., зроблені в попередні десятиліття православними - не з метою замінити Нікейський, але щоб дати відповідь на нові питання. Символ 325 р., що представляв собою μάθημα, віровчальний текст, що складається з позитивних тверджень і анафематизмів, перероблявся в хрещальний символ, в якому не повинно бути місця анафематизмам. Необхідно було додати традиційно присутні в хрещальних символах місцевих церков положення про Церкву, Хрещення, загальне воскресіння і життя вічне. Не думаючи замінити Символ 325, 150 батьків хотіли поставити поруч з ним Символ, що має ін призначення. Однак новий Символ став значно досконалішим за старий. Усунувши слова Нікейського Символу "і в єдиного Господа Ісуса Христа... через Якого все сталося як на небі, так і на землі", батьки виключили можливість розуміння слів "як на небі, так і на землі" у значенні вказівки на Логос як на Деміурга, Творця, який поповнює справу Отця, Який створив лише основні елементи світу - видиме і невидиме. У новому Символі Батько - Творець у сенсі («неба і землі, всього видимого і невидимого»), Син ж бере участь у справі творіння («через Якого все сталося»). Вираз колишнього Символу «з сутності Отця» було видалено, тому що воно могло розумітися неправильно - або в субординаціоністсько-еманаційному сенсі, де Батько виявлявся вище за інші Божественні особи, або в дусі савеліанства, де взагалі не було Особ, реально відмінних від Отця . Каппадокійці, виходячи з того, що Божественною Сутністю однаково володіють всі Три Особи, не вживали цього виразу. Деякі вирази мають полемічну спрямованість. Один із захисників Нікейського Собору, Маркелл Анкірський, розумів «єдиносущі» в савелліанському, монархіансько-динамістському сенсі: Бог - Монада, Слово не народжується і не є Особою, але завжди притаманне Батькові, і лише Боголюдина Христос стає Особою. Нікейські батьки не включили в Символ слова «перш за все століття», боячись дати привід до думки, що буття Сина має початок у часі, дистанціюється від буття Отця. Поява лжевчення Маркелла зробило необхідним включення до Символу зазначених слів, що зустрічаються вже в дек. антинікейські символи попередніх десятиліть, де ці слова також спрямовані проти Маркелла. Антимаркелліанське значення мають і слова Символу «Царству Якого не буде кінця» (згідно з Маркеллом, Син, все привівши до Отця, знову нерозрізно зіллється з Ним); подібні висловлювання також зустрічаються в дек. антинікейські символи (Спаський . С. 611-612). Особливою турботою для отців Собору було спростування Аполлінарія (молодшого), єп. Лаодикійського, який навчав про неповноту людства в Христі: Син Божий сприйняв людські тіло і «душу нерозумну», а вищий духовний початоклюдини, дух (розум, «душа розумна»), у Ньому не було, замінивши Бога Словом. Спростовуючи Аполлінарія, Церква розпочала детальну розробку христологічного догмату. Відповідь на аполлінаріанство була дана ще в Нікейському Символі, де йдеться не лише про «втілення», а й про «влюднення» Сина Божого, що вказує на досконалість, повноту людства в Ньому. Повнота влюднення акцентується багато. додаваннями в К-польському Символі: «...від Духа Святого і від Марії Діви... і розп'ятого за нас... і похованого». Христос - Бог і Людина, небесна і земна: «...з небес... на небеса...». Увійшовши в людську історію, Христос стає її Центром, і те, що відбувається в короткий історичний момент «за Понтія Пілата» відбувається «за Писаннями», на виконання Божих обітниць роду людського. Син Божий, що влюднився, «сидить праворуч Отця» і повинен прийти «знов, зі славою», щоб судити живих і мертвих.

Зовсім нова частина Символу – після слів «і на Духа Святого». Однією з головних цілей Собору є утвердження віри в Духа Св., рівночесного за божеством Батька і Сина. свящ. Писання називає Духа Животворчим (Ін 6. 63), але те ж говориться про Отця і Сина (Ін 5. 21). Т. о. цим словом показується рівне божество Трьох Особ. При цьому Символ був твором свого часу. Тринітарні суперечки ще не вщухли, і завданням Церкви було об'єднати всіх у єдиному сповіданні. Собор продовжував ту ікономію, яку практикував свт. Василь Великий під час схвалення свт. Опанаса Великого. Але не всі схвалювали цей напрямок. Серед незгодних був найближчий друг свт. Василя, свт. Григорій Богослов, одне із головних учасників Собору 381 р. На Соборі панувала лінія свт. Василя, тоді як свт. Григорій хотів, щоб отці Собору прямо сповідали божество Св. Духа і Його єдиносущі Батькові і Сину (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Однак, не назвавши прямо Св. Духа Богом і єдиносущим Батькові і Сину, Собор недвозначно висловив це сповідання ін. засобами, стверджуючи симетричне народженню Сина від Отця походження від Отця Св. Духа, стверджуючи, що Св. Дух поклоняємо і прославляємо разом з Отцем і Сином, що богословською мовою епохи цілком виразно означало рівність трьох Божественних Облич. Виходження Духа Св. від Батька несумісне зі висхідним до блж. Августину зап. вченням про походження Духа Св. від Отця і Сина. І саме це субординаціоністське вчення, і особливо зроблена на його підставі вставка в Символ віри Filioque стали найважливішою догматичною причиною поділу католич. та правосл. Церков. Далі слідує перерахування 4 властивостей Церкви: єдина (єдина), свята, соборна та апостольська. Сповідання єдиного Хрещення відбиває давні суперечки про Хрещення за канонічними межами Церкви. Символ визначає не лише христ. віру, а й надію («чаю»). У стародавніх символах нерідко йшлося про «воскресіння плоті» (пор. символ свт. Кирила Єрусалимського). Те, що в Символі 381 р. не сказано про воскресіння тілесне, зовсім не означає, що отці Собору розуміють воскресіння якось інакше: давньохрист. поняття воскресіння було досить однозначним і розходилося з платонічним спіритуалізмом.

Найважливіше вірувальне значення має сповіщення про II Вселенський Собор Послання До-польського Собору 382 р. Римського Собору (Theodoret . Hist. eccl. V 9), що свідчить про прихильність «затвердженої святими і богоносними 318 отцями в Нікеї Віфін «відповідає хрещенню і вчить нас вірувати в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, тобто вірувати в Божество, силу і істоту Отця, і Сина, і Святого Духа, вірити в рівночесну гідність і совєчне царювання трьох досконалих Іпостасей, або трьох досконалих Особ, вірити так, щоб тут не мала місце ні хвороба Савеллія, який змішує Іпостасі і відкидає особисті властивості, ні богохульство евноміан, аріан і духоборців, які розтинають і істоту, і природу, і Божество, які в нестворену єдиносущну і совісну Трійцю. вводять якесь єство, або післянароджене, або створене, або іносуще. І щодо втілення Господа ми зберігаємо вчення неперетворене: приймаємо домобудування плоті і не без душі, і не без розуму, і не недосконале, але допускаємо цілісність, тобто, що досконале раніше віків Слово Боже останніми днями для спасіння нашого стало досконалою людиною». На відміну від Символу, який призначений для всіх і тому без потреби не перевантажується вченими богословськими термінами, тут представлено саме богословське сповідання. Послання, адресоване зап. православним, у своїх висловлюваннях значно більш виразно, ніж Символ, складений з урахуванням цілей ікономії, призначений не тільки для твердих у сповіданні рівночесності трьох Божественних Облич, або Іпостасей, але і для тих, хто вагається, не може відразу і прямо сповідувати Єдиносущну Трійцю.

Прот. Валентин Асмус

Правила Собору

Відомі 7 правил Собору, однак на самому Соборі вони не були складені як окремі: отці Собору видали послання канонічного, церковно-дисциплінарного змісту, яке на поч. VI ст. було поділено на 4 правила; 2 ін. правила, остан. включені до складу канонів II Вселенського Собору як 5-ті та 6-ті правила, були видані К-польським Собором 382 р.; 7-е прав. є уривок з послання, направленого з Ефеса Несторію, архієп. К-польському (428). Після засудження Несторія ІІІ Вселенським Собором одіозне ім'я адресата було видалено з послання. Причиною зв'язку цього тексту з канонікону Ефеської Церкви з правилами, прийнятими у 381-382 рр., на думку архієп. Петра (Л "Юїльє), було те, що він, як здавалося, змістовно продовжував II Вселен. 1 (L" Huillier. P. 111). Правила 5-7 не включалися до давніх зап. збірники. Визнаючи, що третє прав. видано самим Собором, Римська Церква тим не менше відкинула його, тому що воно піднімало статус К-польської Церкви, але тим не менш остан. Рим змушений був визнати встановлене цим правилом місце К-польської кафедри у вселенському диптиху. У «Кормчій книзі» 7 прав. поділено на 2, і т. о. вийшло 8 правил.

У 1-му прав. Собору підтверджується незаперечність Символу віри «трьох сотень осминадесяти отців, що були на Соборі в Нікеї, що у Віфінії» і віддається анафемі всяка брехня, що розходиться з цим Символом, а потім слідує перелік цих єресей: «евноміан, аномеїв, аріан, аріан , або духоборців, савеліан, маркеліан, фотініан, і аполлінаріан». У найдостовірнішій версії грец. тексту, відтвореного у виданні «Правил святих Вселенських Соборів з тлумаченнями», євноміани ототожнюються з аномеями (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), чого немає в паралельному слов'яно-рус. тексті, де ті та ін перераховані через кому, як різні брехні (C. 78). Слово «Символ» додано до рус. переклад: грецькою мовою йдеться лише про «віру 318 батьків», що може означати і віру як таку, і Символ віри.

У 2-му прав. мова йде про непорушність канонічних територіальних кордонів між церквами: «Обласні єпископи нехай не простягають своєї влади на церкви, за межами своєї області, і не змішують церков». У ньому містяться очевидні паралелі з Ап. 35, до-роє говорить: «Єпископ і не осмілюється за межі своє єпархія творити висвячення в містах і в селі, йому не підлеглих. А коли буде викритий, бо зробиш це без згоди тих, що мають у підпорядкуванні ті гради чи села: нехай буде вивержений і він, і постачання від нього»; порівн.: I Сів. 5 і особливо з I Всел. 6 та IV Всел. 17.

2-ге прав. важливо також у тому відношенні, що в ньому вперше мовою канонів згадуються більші помісні освіти, ніж церковні області, очолювані митрополитами, про яких йшлося в правилах I Вселенського Собору, - дієцези. Тут говориться про дієцезії лише однієї префектури - Сходу: «...олександрійський єпископ і управляє церквами тільки єгипетськими: єпископи східні і начальствуют тільки на сході, зі збереженням переваг антиохійської церкви, правилами нікейськими визнаних: також єпископи області асійські: єпископи понтійські і мають у своєму віданні справи тільки понтійські області, фракійські тільки Фракії ». Щодо церков за межами імперії, «у іноплемінних народів», Собор ухвалив зберегти колишній порядок - «звичай батьків», що досі дотримувався, - яке полягало в тому, що церкви в Ефіопії перебували у віданні Олександрійських єпископів, церкви в межах Ірану, за сх. межами імперії,- в юрисдикції Антіохійського престолу, а церкви Сх. Європи залежали від першого єпископа Фракії, який мав кафедру в Іраклії Фракійській.

3-те прав. встановлює місце у диптиху єпископа К-поля. У ньому говориться: «Константинопольський єпископ нехай має перевагу честі по Римському єпископу, тому що місто є новий Рим». Рим нерівність честі кафедр пов'язував не з політичним значенням міст, а з апостольським походженням громад, тому на перші місця в диптиху ставилися Римська, Олександрійська та Антіохійська Церкви, засновані ап. Петром та його учнем ап. Марком. У зв'язку з цим Римські єпископи протягом дек. століть уперто чинили опір піднесенню столичної кафедри К-поля. Але як третє прав. Собору, і IV Вселен. 28 і Трул. 36 недвозначно говорять про політичні і, слід., історично минущі підстави піднесення престолів. Громадянське становище міста визначало, згідно з цими правилами, його місце в диптиху. Рим відкидав у давнину і відкидає нині політичну обумовленість рангу церковної кафедри, що пояснюється особливостями церковної історії Заходу: «Зважаючи на відсутність на заході громад, заснованих апостолами, зважаючи на те, що тут єдиною такою громадою був Рим, головне положення римського єпископа виводили з заснування Римської Церкви апостолами і особливо Петром, князем апостолів »(Гідулянов. С. 494). На Сході це зап. вчення не застосовується: походження Коринфської Церкви не менш гідне, ніж походження Церкви Олександрійської; Тим часом коринфські єпископи ніколи не претендували на рівну честь з Олександрійською Церквою. Проте загальноприйнята Сході тенденція пояснювати церковний ранг кафедри політичним становищем міста цілком поширюється і Захід: Рим - це першопрестольна столиця імперії, Карфаген - столиця рим. Африки, Равенна – резиденція західно-рим. імператорів. Т. о., сх. т. зр., прямо виражена в 3-му прав., має всі підстави претендувати на загальноцерковну значимість.

Своєрідне тлумачення 3 прав. пропонує Олексій Арістін: «Одноважні переваги і однакову честь з римським єпископом повинен мати і єпископ Константинополя, як і в 28-му правилі Халкідонського Собору зрозуміло це правило, тому що це місто є новий Рим і отримало честь бути градом царя та синкліту. Бо прийменник «по» (μετά) тут позначає не честь, але час, подібний до того, ніби хто сказав: багато в чому і єпископ Константинополя отримав рівну честь з єпископом Римським». Заперечуючи проти такого надуманого тлумачення, Іоанн Зонара зазначав: «Дехто думав, що прийменник «по» означає не применшення честі, а порівняно пізніша поява цього встановлення... Але 131 новела Юстиніана, що знаходиться в п'ятій книзі Василик, титулі підстава інакше розуміти ці правила, як і розумілися цим імператором. У ній йдеться: «Поставляємо, згідно з визначеннями св. Соборів, щоб найсвятіший папа стародавнього Риму був першим із усіх єреїв, а блаженніший єпископ Константинополя, Нового Риму, займав другий чин після Апостольського престолу стародавнього Риму і мав перевагу честі перед усіма іншими». Звідси ясно видно, що прийменник «по» означає зменшення і зменшення. Так інакше й неможливо було б зберігати тотожність честі стосовно обох престолів. Бо необхідно, щоб при піднесенні імен предстоятелів їх один посідав перше, а друге - друге місце, і в кафедрах, коли вони зійдуться разом, і в підписаннях, коли їх буде потреба». З Іоанном Зонарою у всьому згоден і Феодор IV Вальсамон. Однак у «Кормчій книзі» отримала відображення т. зр. Аристіна. У тлумаченні «Кормчій» сказано: «А ще мовить правило... не про те каже, як римському честі більше бути, але про сказання часу сказано є. Як би хтось, як серок по багатьох літах рівні честі римському єпископу і Костянтина града єпископ сподобися».

У 4-му прав. Собор відкинув дійсність хіротонії Максима Кініка на К-польську кафедру, зайняту свт. Григорієм Богословом. Серед злочинів Максима Кініка Іоанн Зонара згадує симонію. Присутність гріха симонії при поставленні на священний ступінь, згідно з канонами, скасовує дію благодаті, робить висвячення недійсним (пор.: Ап. 29, IV Всел. 2, Трул. 22, VII Bсел. 5, 19, Васил. 90). Канонічний принцип, який випливає з тексту і контексту 4-го прав., полягає перш за все в тому, що неприпустимо одну і ту ж кафедру займати 2 або дек. єпископам, отже, до законного звільнення кафедри вслід. смерті, звільнення на спокій, переведення на ін.

5-е прав., яке говорить: «Щодо свитка західних: прийнятних і тих, що існують в Антіохії, що сповідають єдине Божество Отця, і Сина, і Святого Духа»,- тлумачилося по-різному. «Свиток», або томос «західних», - це один із догматичних документів, але про який саме документ йде в ньому мова, з цього питання висловлювалися різні міркування. За тлумаченням Іоанна Зонари і Феодора Вальсамона, в каноні йдеться про «сповідання віри» Сардикійського Собору 343 р., який включав переважно зах. батьків і матеріали якого в оригіналі були складені на лат. мовою. Проте більшість совр. вчених не поділяють цієї т. зр. гол. обр. тому, що у визначеннях Сардикійського Собору навіть не згадується Антіохійська Церква, до того ж між Сардикійським та II Вселенським Соборами минуло 38 років, тобто це була б надто запізніла реакція. Відповідно до інтерпретацією обставин, що викликали складання 5-го прав., К-раю давалася Беверегієм, Валезієм, К. Й. Гефеле, Г. Барді, а також правосл. каноністами єпископами Никодимом (Мілашем) та Іоанном (Соколовим), архієп. Петром (Л" Юїльє), у правилі йдеться про події, що відбувалися при папі Дамасі I. У 369 р. в Римі відбувся Собор, який виклав своє сповідання віри, направив послання в Антіохію, просячи східних батьків висловити свою думку про на Антіохійському Соборі 379 р. було висловлено згоду зі сповіданням.За архієп. текст 5-го правила не слід вбачати прояв будь-якої відкритості щодо Павліна та його угруповання, на противагу твердженням деяких авторів. Для отців Собору 381 р. правильність поставлення Флавіана була поза всяким сумнівом, що випливає з них соборного послання… Рим вирішив визнати Флавіана лише близько 398 р.» (L" Huillier . P. 124). У даному випадку архієп. Петро полемізує гол. обр. з Ф. Каваллерою (Cavallera . P. 248. Not. 2) і Барді, який, втім, висловлював з цього питання більше обережну т. зр., вважаючи, що «східні» не були готові визнати, як на тому наполягали на Заході, незаконність поставлення святого Мелетія, але висловили в 5-му прав. Петро переконаний у тому, що це правило не має відношення до розколу в Антіохії, воно не має власне правового змісту і є одним із документів церковної історії, його канонічне значення ґрунтується на історичному контексті, поза яким у ньому неможливо побачити формулювання якої б то не було церковно-правової норми.

6-те прав. має винятково важливе значення для церковного суду. У ньому насамперед встановлюються критерії, яким повинна відповідати особа, яка звертається як обвинувач єпископа або як позивача зі скаргою на єпископа в церковний суд. У зв'язку з цим правило розрізняє скарги та звинувачення приватного характеру, з одного боку, та звинувачення у скоєнні церковних злочинів, - з ін. Скарги та звинувачення приватного характеру відповідно до цього правила приймаються незалежно від релігій. переконань обвинувача чи позивача: «...але хто принесе на єпископа якусь власну, тобто приватну скаргу, якось у домаганні їм маєтку, чи інший який-небудь потерпілої від нього неправді: за таких звинуваченнях не приймати в міркування ні особи обвинувача, ані віри його. Бо подобає всіляко, і совісті єпископа бути вільною, і тому, хто оголошує себе скривдженим знайти правосуддя, хоч би якою віри він був». Але якщо йдеться про церковні злочини, то даним правилом не допускається прийняття звинувачень у таких від єретиків, розкольників, організаторів незаконних збіговиськ (самочинників), вивержених кліриків, відлучених мирян, а також від церковних судів і ще не виправданих.

Це положення враховано у прийнятому Свящ. Синодом РПЦ 1 жовт. 2004 р. «Тимчасове положення про церковне судочинство для єпархіальних судів та єпархіальних рад, що виконують функції єпархіальних судів», в якому йдеться: «Не приймаються до розгляду заяви, що надійшли від... які знаходяться поза церковним спілкуванням (у разі розгляду справ віровчого) , пастирського чи богослужбового характеру)» (II 3. 13. 2), аналогічним чином, згідно з «Тимчасовим положенням», такі ж особи не підлягають залученню на церковний суд як свідки у справах віровчального, пастирського чи богослужбового характеру (II 5. 25 3).

Скарги та звинувачення на єпископів подаються, згідно з 6-м прав., обласним собором, тобто на суд собору митрополичого округу. Якщо рішення, прийняте обласним собором, не задовольняє обвинувача чи позивача, може подавати апеляцію «великому собору єпископів великі області», інакше кажучи, собору дієцезу, якими на Сході в епоху II Вселенського Собору були Асійський (з центром в Ефесе), Понтійський зі столицею в Кесарії Каппадокійській, Фракійський (з центром в Іраклії), на території якої знаходився і К-поль, а також Сирійський (зі столицею в Антіохії) і Єгипетський з Лівією і Пентаполем (головне місто - Олександрія) . також мають паралельне зміст IV Всел. 9, Антіох. 14, 15, Сардік. 14, Карф. 19 (28). 6-те прав. Собору у своїй категорично забороняє подавати скарги на єпископів і апеляції царю, «мирським начальникам» і Вселенському Собору (пор.: Карф. 104 (117)).

У правилі є ще одне становище, що відповідає характеру церковного законодавства, і нормам рим. права, але чуже світському законодавству совр. гос-в, к-рое у тому, що обвинувач у разі доведеної наклепу сам підлягає тій відповідальності, к-рая передбачена для скоїв злочину, в к-ром він звинувачує єпископа: «...але раніше можуть вони настояти своє звинувачення, як письмово поставивши себе під страхом однакового покарання з обвинуваченим, якщо б, за провадженням справи, опинилися обмовляючими обвинуваченого єпископа».

7-е прав. відноситься до теми приєднання до Церкви колишніх єретиків та розкольників. Воно резюмує зміст раніше виданих I ВСІЛ. 8 та 19, Лаодік. 7 та 8, Васил. 1 і 47. Згідно з цим правилом, євноміани, монтаністи, названі «фригами», савеліани та «всі інші єретики (бо багато тут таких, що найбільше виходять з галатські країни)... приймаються, як язичники», через Хрещення. А аріани, македоніани (див. ст. Македоній I), новаціани (див. ст. Новаціан), саватіани , чотиринадесятники і аполлінаристи - через анафематування єресі та Миропомазання (пор.: Трул. 95). Може викликати здивування, що отці Собору не лише духоборців-македоніан, а й навіть аріан, явних єретиків, ухвалили приймати без Хрещення. Пояснюється це, ймовірно, не тільки тим, що аріани не спотворювали хрещальну формулу, але й тим ще, що крайні аріани, кощунственно іменували Сина створеним і неподібним до Батька, до часу Собору виродилися в секту евноміан (див. ст. Євномій), до -рих при переході в Православ'я Собор передбачав перехрещення, бо ставив їх нарівні з язичниками, а найменовані у 7-му прав. аріанами самі себе аріанами не називали. Після I Вселенського Собору їхні провідники казали: «Як ми, єпископи, слідуємо за пресвітером Арієм?!» (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Своїм учителем вони тоді вважали Євсевія, єп. Нікомідійського, а остан. Акакія, єп. Кесарійського. Акакіани сповідували Сина подібним до Отця і навіть православно іменували Його «невиразним чином Отця», але відкидали його єдиносущі Батькові і в цьому сходилися з самим призвідником єресі.

У 7-му прав. возз'єднуються з Церквою і через Хрещення, і через Миропомазання іменуються однаково – єретиками, що не збігається з термінологією свт. Василя Великого, що розрізняв єретиків, розкольників та самочинників (Васил. 1). Однак слово «єретики» тоді і після., Аж до наст. часу, вживалося і вживається в різних сенсах, що часом вносить зайву суто термінологічну плутанину в полеміку з питання єресі та схизмі. В одних випадках словом «єресь» називають корінне збочення догматів, в ін. їм позначають всяке відступ від Православ'я. Батьки II Вселенського Собору вжили слово «єретики» саме в останньому значенні, а може, ще ширше – стосовно будь-якого відокремлення від Церкви. Судити про це важко, тому що у правилі зовсім не згадані самочинники. Розбіжність у вживанні слова «єретики» у Васил. 1 і ІІ Все. 7 не пов'язано з к.-л. дійсним розбіжністю між цими правилами, бо очевидно, що аріани, македоніани, новаціани та ін. (II Всел. 7) – це ті, кого свт. Василь у Канонічному посланні до свт. Амфілохію Іконійському назвав "розкольниками". Порівнюючи правила, слід виходити не з їхньої нестійкої термінології, а з їхнього реального змісту, і у випадку з правилами про приєднання відступників - з чиноприйому. У 7-му прав. II Вселенського Собору йдеться не про прийом до Церкви, а про «приєднуються до Православ'я і до частини спасених». Можливо, слово «Церква» отці Собору не вживали тому, що не бажали єретиків, що приймаються через Миропомазання, тобто розкольників, тим самим оголошувати зовсім чужими Церкви, але словами «приєднуються... до частини спасаних» Собор цілком застерігає тих, що залишаються. у відділенні від правосл. Церкви про духовну небезпеку, яка їм загрожує, бо не там, де вони, перебувають «рятовані».

Літ.: Cavallera F . Le schisme d'Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. Константинополя (381) і його подання з літерами реформації // ThQ. 1981. Bd. 48. S. 228-232; Bd. 56. S. 321-334; idem .Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. S. 518-134; Simonetti M. , 1982; Hauschild W .-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsen Stimmung and // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. ; Gött., 1982. S. 13-48; idem . Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J . P., 1987. Vol. 3; Hanson R. P. C. Search of Christian Doctrine of God: Arian Controversy 318-381. Edinb., 1988; Drecoll V. Wie nizänisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstädt J. Hypostasis//RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R . Das Glaubensbekenntnis von Niza-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Загальну бібліографію див. ст. Вселенський Собор.)

Прот. Владислав Ципін

Сайт «Православіє.Ру» продовжує публікацію фрагментів нової книги церковного історика та каноніста протоієрея Владислава Ципіна «Історія Європи дохристиянської та християнської».

Імператорську сакру про скликання собору в Константинополі, текст якої не зберігся, було видано святим імператором Феодосієм Великим навесні 381 року. На собор запрошувалися єпископи східних провінцій, якими він правив. На заході імперії панував Граціан, і одноосібна юрисдикція Феодосія на західні провінції не поширювалася. На собор з'їхалося 150 єпископів. Спочатку прибули предстоятели православних громад із Сирії, Азії та Фракії; пізніше, коли соборні діяння вже почалися, до них приєдналися єпископи, які прибули з Єгипту на чолі з Тимофієм Олександрійським, а також з Македонії, серед яких був першим Асхолій Фессалонікійський. Серед учасників собору були святитель Кирило, який займав Єрусалимську кафедру з 350 року, наступник Василя Великого по Кесарійській кафедрі Елладій, рідні брати святого Василя Григорій Ніський та Петро Севастійський, а також Акакій Веррійський, Амфілохій Іконійський, Оптим Пісій Єдеський, Ісидор Кірський та Отрей Мелітинський. До Константинополя приїхали також 36 єпископів духоборців, або пневматомахів, які вважалися послідовниками Македонія, на чолі з Елевсієм Кізичним та Маркіаном Лампсакійським. Переговори з ними прихильників Нікейського символу та вчення про рівночесність Святого Духа Батькові та Сину не дали результатів, і македонці, покинувши собор, виїхали зі столиці.

Собор відкрився у травні 381 року. На його перших засіданнях головував святитель Антіохійський Мелетій. Імператор Феодосій, який був присутній на відкритті собору, напередодні бачив його уві сні і, як розповідає блаженний Феодорит, «оголосив, щоб не говорили йому, хто між ними Мелетій: він хотів сам, пригадуючи свій сон, дізнатися про цього чоловіка. І справді, тільки-но весь сонм єпископів увійшов до царських палат, Феодосій, залишивши всіх інших, прямо підійшов до великого Мелетія і, як люблячий батька син, спочатку довго насолоджувався його баченням, потім обійняв його і почав цілувати йому очі, вуста, груди, голову та… руку. При цьому цар розповів йому свій сон. Обласкав він також і всіх інших і попросив їх, як батьків, поміркувати про запропоновані справи» . На самому початку соборних діянь було розглянуто справу про висвячення на Константинопольську кафедру Максима Кініка, і вона була визнана незаконною і недійсною.

Святий Мелетій, який досяг похилого віку, на самому початку соборних діянь відійшов до Господа – мощі покійного були з почестями відправлені до його кафедрального міста – Антіохії. Новим головою собору отці обрали святителя Григорія Богослова. Але тут до столиці прибули єпископи з Єгипту на чолі з Тимофієм Олександрійським. І на соборі одразу було поставлено питання про заміщення Антіохійської кафедри. Наступником Мелетія єпископи Сирії, які були присутні на соборі, обрали антиохійського пресвітера Флавіана; цей вибір, однак, викликав заперечення з боку єгипетських батьків, на боці яких, як стало відомо на соборі, стояли Дамас Римський, Амвросій Медіоланський та інші єпископи Заходу, які, хоч і увійшли до спілкування з Мелетієм, наполягали, проте, на тому, щоб принаймні тепер після смерті Мелетія єдиним законним єпископом Антіохії був визнаний Павич, але для соборної більшості цей варіант виявився неприйнятним. Суперечки набули жорстокого характеру. Григорій Богослов, коментуючи їх, писав: «Багато було наговорено і з того і з іншого боку, багато чого запропоновано з метою примирення, а багато послужило до збільшення зла» .

Всією душею прагнучи відновлення церковного миру між східними новонікейцями, до яких належав і він сам, з одного боку, і єгипетськими і західними старонікейцями – з іншого, святитель зробив несподівану пропозицію, яка йшла врозріз з настроєм більшості соборних отців, які рішуче підтримали кандидатуру Флаві , подібно до того, як раніше вони підтримали самого Григорія проти незаконно поставленого на його місце Максима: «Престол нехай буде надано у владу тому, хто володіє ним досі... Нехай справа вирішить старість і спільну для всього нашого роду необхідну і прекрасну межу. Він (Павич. - Прот. В.Ц.) переселиться, куди давно бажає, віддавши дух свій Богові, що дарував його; а ми за одностайною згодою всього народу та мудрих єпископів, за сприяння Духа, дамо тоді престол комусь іншому… Хай затихне нарешті… ця буря, що хвилює світ!» . Багатьма учасниками собору така пропозиція була сприйнята мало не як перехід колишнього однодумця до табору протилежного боку: «Так сказав я; а вони кричали кожен своє; це було те саме, що череда галок, що зібралася в одну купу, буйний натовп молодих людей... вихор, що клубом піднімає пил, бушування вітрів... Вони були схожі на ос, які кидаються туди і сюди і раптом кожному кидаються прямо в обличчя. Але й статечне зібрання старців замість того, щоб уцілувати юних, їм же було» . Один із аргументів противників поступки єгипетським і західним єпископам, яка підозрювалася в пропозиції святого Григорія залишити Павлина на Антіохійській кафедрі до його, як можна було припускати, недалекої вже за його віком смерті, полягав у тому, що «потрібно… щоб наші справи текли разом із сонцем, там сприймаючи початок, звідки засяяв нам Бог під плотською завісою», – іншими словами, de Oriente lux. Святитель Григорій цей аргумент від астрономії приймати всерйоз не хотів.

Зіткнувшись з нерозумінням і недовірою, що йшла від батьків, що представляли обидві партії – східну та єгипетську, що зберігала колишнє упередження проти нього, через яку і була свого часу зроблено спробу замінити його на Максима Кініка, – святий Григорій попросив звільнити його спокій. . Ні отці собору, ні імператор Феодосій не стали його утримувати, і святитель на прощання звернувся до побратимів зі словами: «Питання про мене вважайте другорядним... Спрямуйте думки свої до того, що важливіше, з'єднайтеся, скріпіть, нарешті, взаємні узи любові. Чи довго сміятимуться над нами як над людьми неприборканими, які навчилися одному – дихати сварками? Подайте з старанністю один одному правницю спілкування. А я буду пророком Йоною, і хоч не винен у бурі, жертвую собою для порятунку корабля… Якийсь гостинний кит у морських глибинах дасть мені притулок… Я не тішився, коли сходив на престол, і тепер сходжу з нього добровільно. До того переконує мене і мій тілесний стан. Один за мною обов'язок – смерть; все віддано Богові. Але турбота моя про Тебе єдино, моя Трійця!.. Прощайте і згадуйте про мої праці!» . У червні 381 року святитель пішов з Константинополя до рідного Назіанзу.

А на соборі почала обговорюватися кандидатура на столичну кафедру. За пропозицією Діодора Тарсійського, за згодою імператора, предстоятелем Константинопольської Церкви був обраний літній сенатор Нектарій, який виконував посаду претора столиці, в той час ще не прийняв таїнства хрещення, так що після обрання він був, подібно до Амвросія Медіоланського, спочатку три ступеня священства. Нектарій став потім уже третім головою II Вселенського собору.

Найважливішим діянням собору стало прийняття нового Символу віри, буквально того самого, яким донині користується Православна Церква: «Віруємо (пистевомен) у єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба та землі, видимим усім і невидимим. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, що від Батька народженого перед усім віком; Світла від Світла, Бога істинна від Бога істинна, народжена, нестворена, єдиносущна Батькові, Якою вся биша. Нас заради людина і нашого заради спасіння, що зійшов з небес і втілився від Духа Свята і Марії Діви, і втішалася. Розп'ятого ж за нас при Понтійстем Пілаті, і страждала, і похована. І воскреслого третього дня за Писанням. І того, хто піднявся на небеса, і сидячи по правиці Отця. І поки майбутнього зі славою судити живим і мертвим, Його Царству не буде кінця. І в Духа Святого, Господа, Животворящого, що від Отця вихідного, що з Отцем і Сином поклоняється і прославляє, що пророки промовляє. В єдину Святу, Соборну та Апостольську Церкву. Визнаємо (омологумен) єдине хрещення на залишення гріхів. Чаєм (проскомен) воскресіння мертвих і життя майбутнього століття. Амінь».

В основі цього викладу віри лежить Нікейський символ, який, однак, зазнав незначної редагування: з нового символу усунуто вислів про народження Сина «з сутності Отця», а з іншого боку, він був заповнений докладнішим викладом вчення про Святого Духа, про Його виходження від Батька і «схильності» і «уславленості», іншими словами – рівночесності з двома іншими Божественними Іпостасями. У новий символ були включені також сповідання віри у Святу Церкву, вчення про одноразовість хрещення і про майбутнє загальне воскресіння і вічне життя. За зауваженням протоієрея Валентина Асмуса, звертає на себе увагу «близькість до символу II Вселенського собору символу Єрусалимської Церкви, як його реконструюють за текстом Оголосних бесід святителя Кирила Єрусалимського», в якому, на відміну від Нікейського символу, не містилося терміна «односущий» – у 360-х роках Кирило, подібно до Василя Анкірського і святого Мелетія, належав до прихильників вчення про «подобосущність», що дало привід церковному історику Сократу помітити, що на час собору він «покаявся і став односутником» .

ІІ Вселенському собору належать сім правил. Вони, однак, не були спочатку, на самому соборі, складені як окремі канони. Батьки собору видали послання церковно-дисциплінарного змісту, яке згодом, на початку VI століття, було поділено на чотири правила. Що ж до трьох останніх канонів, то походження їх таке. У 382 року у Константинополі відбувся собор єпископів, у якому брало участь більшість отців II Вселенського собору; на ньому обговорювалося питання про взаємини Східних Церков з Церквою Риму в контексті визнання світового статусу собору 381 року. Саме цей собор і видав два правила, які були включені до складу канонів II Вселенського собору як 5-те і 6-те. 7-е правило є уривок з послання, направленого з Ефесу Несторію Константинопольському в 428 році. Після засудження Несторія ІІІ Вселенським собором зі зрозумілих причин одіозне ім'я адресата було видалено з послання. Але чому цей текст з канонікону Ефеської Церкви виявився включеним до правил II Вселенського собору? Можливо тому, що змістовно він продовжував тему 1-го правила цього собору. Ці три канони (з 5-го по 7-й) не включалися до давніх західних збірок. Визнаючи, що третє правило видано самим Константинопольським собором, Римська Церква проте відкинула його; причина цього очевидна – вона пов'язана з тим, що цим каноном був піднесений статус Константинопольської Церкви, але згодом Рим змушений був таки визнати встановлене цим правилом місце Константинопольської кафедри у вселенському диптиху.

У 1-му правилі собору підтверджується незаперечність символу віри «триста вісімнадцяти отців, що були на соборі в Нікеї, що у Вифінії», і віддається анафемі всяка брехня, що розходиться з цим символом, а потім слідує перелік цих єресей: «евноміан, аномеїв, , або евдоксиан, напіваріан, або духоборців, савеліан, маркеліан, фотініан та аполініаріан». Одна з цих єресей - савеліанська - виникла задовго до I Нікейського собору, в першій половині III століття, і її суть полягала в запереченні іпостасної відмінності Отця від Сина, внаслідок чого вона на Заході отримала найменування патріпасіанської єресі, іншими словами, з савеліанського богослова висновок, що на Хресті постраждав не лише Син Божий, а й Божественний Батько. Ця брехня типологічно не пов'язана з аріанською, і саме аріани звинувачували своїх супротивників, які відстоювали православне вчення про єдиносущого Сина Отця, у прихованому савеліанстві. Привід для таких звинувачень давав дійсно схилявся до савеліанства Маркелл, який був противником аріан і вважав себе однодумцем Афанасія Великого, і ще більше його учень Фотін. Самі ж аріани в цьому правилі позначені ім'ям крайнього прихильника цієї єресі Євномія, послідовників якого називали аномеями, оскільки, йдучи далі Арія в ухилянні від істини, вони вчили про неподобство Сина Батьку, а також Євдоксія, який поклав під час перебування його єпископом Єпископом . Найменування «напіваріани» в історичних працях часто вживається стосовно поміркованих аріан, які навчали про подобу або навіть уподобання Сина Батьку, але в цьому правилі їм позначені так звані духобори, або послідовники Македонія, які заперечували іпостасне буття Святого Духа. Нарешті, аполлінаріанська брехня, засуджена отцями II Вселенського собору, відноситься вже не до тринітарного богослов'я, а до христологічного догмату, який став головною темою наступних Вселенських соборів, починаючи з III-го.

У 2-му правилі II Вселенського собору йдеться про непорушність канонічних територіальних кордонів між Церквами: «Обласні єпископи нехай не простягають своєї влади на Церкві за межами своєї області і хай не змішують Церков». У ньому вперше мовою канонів згадуються більші помісні освіти, ніж церковні області, очолювані митрополитами, про які йшлося у правилах I Вселенського собору. Ці області було названо дієцезами. Їхня поява напередодні II Вселенського собору пов'язана з розвитком адміністративного поділу самої Римської імперії, оскільки церковна організація послідовно приводилася у відповідність до адміністративного поділу імперії. У другому правилі згадуються дієцези лише однієї префектури – Сходу: «Олександрійський єпископ і управляє Церквами тільки єгипетськими; єпископи Східні і керують тільки на Сході, зі збереженням переваг Антіохійської Церкви, правилами нікейськими визнаних; також єпископи області Асійської і керують тільки на Асії; єпископи Понтійські і мають у своєму віданні справи тільки Понтійські області; Фракійські тільки Фракії». Щодо Церков за межами імперії, «у іноплемінних народів», собор ухвалив зберегти колишній порядок – «звичай батьків», що донині дотримувався, яке полягало в тому, що Церкви в Ефіопії перебували у віданні Олександрійських єпископів, Церкви в межах Ірану, за східними кордонами. – в юрисдикції Антіохійського престолу, а Церкви Східної Європи залежали від першого єпископа Фракії, який мав кафедру Іраклії.

3-те правило встановлює місце у диптиху єпископа Константинополя. У ньому говориться: «Константинопольський єпископ нехай має перевагу честі по Римському єпископу, тому що місто є новий Рим». Відомо, що в Римі нерівність честі кафедр пов'язують не з політичним значенням міст, а з апостольським походженням громад, і тому на перші місця в диптиху там ставили в давнину Римську, Олександрійську та Антіохійську Церкви, засновані апостолом Петром та його учнем Марком. У зв'язку з цим Римські єпископи протягом кількох століть завзято чинили опір піднесенню столичної кафедри Константинополя. Але третє правило II Вселенського собору недвозначно говорить про політичні і, отже, історично минущі підстави піднесення престолів. Громадянське становище міста визначало, відповідно до цього канону, його місце у диптиху.

Рим відкидав у давнину і відкидає нині політичну обумовленість рангу церковної кафедри. Поява цієї доктрини пояснюється особливостями церковної історії Заходу. Як писав П.В. Гідулянов, «через відсутність на Заході громад, заснованих апостолами, через те, що тут єдиною такою громадою був Рим, головне становище Римського єпископа виводили з заснування Римської Церкви апостолами і особливо Петром, князем апостолів» . Щодо Сходу, то до нього це західне вчення не застосовується: походження Коринфської Церкви анітрохи не менш поважно, ніж походження Церкви Олександрійської; Тим часом коринфські єпископи ніколи не претендували на рівну честь Олександрійської кафедри. Проте загальноприйнята Сході тенденція пояснювати церковний ранг кафедри політичним становищем міста цілком поширюється і Захід: Рим – це першопрестольна столиця імперії, Карфаген – столиця Африки, Равенна – резиденція Західно-Римських імператорів. Таким чином, східна точка зору, прямо виражена в 3-му правилі, має всі підстави претендувати на загальноцерковну значимість.

У 4-му правилі II Вселенський собор відкинув дійсність хіротонії Максима Кініка на Константинопольську кафедру, зайняту святим Григорієм Богословом: «Про Максима Кініка і про здійснене ним безчинство в Константинополі: Максим не був чи не є єпископ, ні поставлені ним на яку б то ні було ступінь кліру, і зроблене йому і зроблене їм: все мізерно». Канонічний принцип, який можна вивести з тексту та контексту 4-го правила, полягає, перш за все, в тому, що неприпустимо одну й ту саму кафедру займати двом або декільком єпископам, а отже, до законного звільнення кафедри внаслідок смерті, звільнення на спокій, переведення на іншу кафедру або скидання по суду єпископа, що займав її, поставки на неї інших осіб незаконні, недійсні і нікчемні.

5-е правило II Вселенського собору, яке свідчить: «Щодо сувоя західних: прийнятних і тих, що існують в Антіохії, які сповідують єдине Божество Отця, і Сина, і Святого Духа», – тлумачилося по-різному. «Свиток (або томос) західних» – це один із догматичних документів, але про який саме документ йде в ньому мова, з цього питання висловлювалися різні міркування. За тлумаченням Зонари і Вальсамона, в каноні йдеться про «сповідання віри» Сардикійського собору 343 року, який включав переважно західних батьків і матеріали якого в оригіналі були складені латинською мовою. Але більшість сучасних вчених не поділяють цієї точки зору, головним чином тому, що в визначеннях Сардикійського собору навіть не згадується Антіохійська Церква, до того ж між Сардикійським і ІІ Вселенським собором протікало досить тривалий час – 38 років; таким чином, це була б надто запізніла реакція. Відповідно до інтерпретації обставин, що викликали складання 5-го правила, які давалися Беверегієм, Валезієм, Гефеле, Барді, а також православними каноністами єпископами Никодимом (Мілашем) та Іоанном (Соколовим), архієпископом Петром (Л'Юїльє), у правилі йдеться , що відбувалися за тата Дамаса. У 369 році в Римі відбувся собор, який виклав своє сповідання віри, засудив єпископа Медіоланського Авксентія, головного захисника аріанської єресі на Заході, і направив послання до Антіохії, просячи східних отців висловити свою думку про це сповідання. В Антіохії було висловлено згоду з цим сповіданням. Це було зроблено на Антіохійському соборі 378 року, як вважає єпископ Никодим (Мілаш), або на соборі 375 року, відповідно до думки архієпископа Петра (Л'Юїльє), який при цьому зауважує: «Батьки Константинопольського собору 382 року, прийнявши томос, в Антіохії, прагнули показати єдність віри із Заходом, однак у тексті 5-го правила не слід вбачати прояв будь-якої відкритості щодо Павліна та його угруповання… Для батьків собору 381 року правильність поставлення Флавіана була поза всяким сумнівом, що випливає з їхнього соборного послання… Рим наважився визнати Флавіана лише близько 398 року» . В даному випадку архієпископ Петро (Л'Юїльє) полемізує головним чином з Ф. Каваллерою та Г. Барді, який, втім, висловлював з цього питання більш обережну точку зору, вважаючи, що східні не були готові визнати, як на тому наполягали на Заході, незаконність поставлення Мелетія, але висловили у 5-му правилі готовність прийняти тих павичів, які приєднаються до мелетіан.

6 правило має виключно важливе значення для церковного суду. У ньому, насамперед, встановлюються критерії, яким має відповідати особа, яка звертається як обвинувач єпископа або як позивача зі скаргою на єпископа до церковного суду. У зв'язку з цим правило розрізняє скарги та звинувачення приватного характеру, з одного боку, та звинувачення у скоєнні церковних злочинів – з іншого. Скарги і звинувачення приватного характеру, відповідно до цього правила, приймаються незалежно від церковного статусу обвинувача чи позивача: «Якщо хтось принесе на єпископа якусь власну, тобто приватну скаргу, якось у домаганні їм маєтку, або в іншій якійсь потерпілій від нього неправді: за таких звинуваченнях не приймати в міркування ні особи обвинувача, ні віри його. Намагається всіляко і совісті єпископа бути вільною, і тому, хто оголошує себе скривдженим, знайти правосуддя, якої б віри він не був». Але якщо йдеться про звинувачення єпископа у скоєнні церковних злочинів, то даним каноном не допускається прийняття його від єретиків, розкольників, організаторів незаконних збіговиськ (самочинників), вивержених кліриків, відлучених мирян, а також від осіб, які перебувають під церковним судом та ще не виправданих . Скарги та звинувачення на єпископів подаються, згідно з 6-м правилом, обласному собору, тобто на суд собору митрополичого округу. У разі, якщо рішення, прийняте обласним собором, не задовольняє обвинувача чи позивача, може подавати апеляцію «великому собору єпископів великі області», інакше кажучи, собору дієцезу, якими на Сході під час II Вселенського собору були Азійський (з центром в Ефесе ); Понтійський зі столицею в Кесарії Каппадокійській, Фракійський (з центром в Іраклії), на території якої знаходився і Константинополь, а також Сирійський (зі столицею в Антіохії) та Єгипетський з Лівією та Пентаполем (головне місто – Олександрія). Крім того, 6 правило категорично забороняє подавати скарги на єпископів і апеляції цареві, «мирським начальникам» і Вселенському собору. У правилі є ще одне чудове становище, що відповідає і характеру церковного законодавства, і нормам римського права: обвинувач у разі доведеного наклепу сам підлягає тій відповідальності, яка передбачена для злочинця, в якому він звинувачує єпископа: «…але не раніше можуть вони наполягти на своєму звинуваченні, як письмово поставивши себе під страхом однакового покарання з обвинуваченим, якби, за провадженням справи, виявилися наклепниками на обвинуваченого єпископа».

7 правило зачіпає тему приєднання до Церкви колишніх єретиків і розкольників. Згідно з цим правилом, євноміани, монтаністи, названі «фригами», савеліани та «всі інші єретики ... приймаються як язичники» - через хрещення; а аріани, македоніани, новаціани і саватіани (послідовники Саватія, що відокремився від новаціан), чотиридесятники та аполінаристи – через анафематування власної єресі та світопомазання. Може викликати здивування та обставина, що отці II Вселенського собору як духоборців-македониан, а й аріан ухвалили приймати без хрещення. Пояснюється це, ймовірно, не тільки тим, що аріани не спотворювали хрещальну формулу, але тим ще, що крайні аріани, кощунственно іменували Сина створеним і неподібним до Батька, на час II Вселенського собору виродилися в секту євноміан, для яких при переході їх у Православ'я передбачав перехрещення, бо ставив їх нарівні з язичниками, а найменовані у 7-му правилі аріанами своїм учителем вважали Євсевія Нікомідійського, а згодом Акакія Кесарійського, який сповідував Сина подібним до Отця.

9 липня 381 року Вселенський собор направив імператору Феодосію послання, у якому просив його про затвердження соборних постанов. 19 липня святий Феодосій затвердив соборні постанови, тим самим надавши їм силу державних законів, і на цій підставі своїм едиктом від 30 липня наказав «передати негайно всі Церкви єпископам, які сповідують одну велич і силу Отця, Сина і Святого Духа, одну славу та одну честь і що перебуває у спілкуванні з Нектарієм у Константинопольській Церкві, в Єгипті з Тимофієм Олександрійським, на Сході з Пелагієм Лаодикійським та Діодором Тарсійським, в Асійській дієцезі з Амфілохієм Іконійським та Оптимом, єпископом Антіохії Пісідлійським , у Місії та Скіфії з Терентієм, єпископом Томським, та Мартирієм Маркіанопольським. Всіх, хто не вступить у спілкування з названими єпископами, як явних єретиків виганяти з церков» . В едикті Феодосія характерно не згадана найважливіша кафедра на Сході – Антіохійська, і зроблено це було з очевидної причини: питання про її заміщення – кому її слід займати: Флавіану чи Павлину – залишалося для імператора відкритим; він чекав на соборне узгодження кандидатури. Важлива й та обставина, що на відміну від едикту 380 року, в якому критерієм кафоличності місцевих громад оголошувалося канонічне спілкування з престолами Риму та Олександрії, тут Римська кафедра не згадана зовсім.

У Церквах Сирії, Азії та Фракії Константинопольський собор визнавався вселенським спочатку. Ефеський собор, на хід якого вплинув предстоятель Олександрійської Церкви святий Кирило, не згадував про собор 150 отців, але на його символ і на його канони містяться посилання в діяннях і постановах Халкідонського собору. У Римі визнання вселенської гідності Константинопольського собору 381 року, за складом справді виключно східного, належить до пізнішого часу – це сталося вже за папи Гормизде на початку VI століття.

Другий Вселенський Собор, Константинопольський I-й, відбувся за імператора Феодосії І-го Великого, в 381 р., спочатку під головуванням Мелетія Антіохійського, потім знаменитого Назіанзіна, відомого в Церкві під ім'ям Богослова, нарешті, Нектарія, наступника Григорія на Константинопольській кафедрі. Цей собор збирався проти Константинопольського єпископа Македонія та його послідовників напіваріан-духоборців, які вважали Сина лише уподобаним Отцю, а Святого Духа першим творінням та знаряддям Сина. Собор мав на увазі також і аномеїв, послідовників Аєція і Євномія, які вчили, що Син не подібний до Отця, але інший з Ним сутності, послідовників Фотіна, що відновив савеліанство, і Аполлінарія (Лаодикійського), які вчили, що тіло Христове, принесене з неба Батька не мала розумної душі, яку замінило Божество Слова. Мелетій, який поєднував ревнощі до Православ'я з духом християнської лагідності, помер незабаром після відкриття Собору. Смерть його дала простір пристрастям, які змусили Григорія Назіанзіна відмовитися не тільки від участі в Соборі, а й від Константинопольської кафедри. Головним діячем Собору залишився Григорій Ніський, чоловік, який поєднував велику вченість і високий розум із зразковою святістю життя. Собор затвердив непорушно Символ Нікейський; крім цього, він додав до нього останні п'ять членів; де поняття єдиносущого поширене в тій самій силі безумовного сенсу і на Духа Святого, всупереч єресі духоборців, спорудженої Македонією, єпископом Константинополя, за імператора Констанції, скинутим ще в той же час, але знайшовши собі опору в помісному Лампсакському соборі. Водночас було засуджено і єресь Аполлінарію, єпископа сирійської Лаодикії. Щодо церковної ієрархії чудове порівняння Константинопольського єпископа з іншими екзархами, не тільки в почесному імені, а й у правах первосвящеництва; при цьому до області його зараховані митрополії Понта, Малої Азії та Фракії. На закінчення Собор встановив форму соборного суду та прийняття єретиків у церковне спілкування після каяття, одних через хрещення, інших через світопомазання, дивлячись за важливістю помилки” (Булгаков. Настільна книга священнослужителів. Київ, 1913 р.).

Третій Вселенський Собор.

До кінця 4-го століття, після боротьби з різними єретиками, Церква повністю розкрила вчення про Особу Господа Ісуса Христа, підтвердивши, що Він є Бог і разом людина. Але люди науки не задовольнялися позитивним вченням Церкви; у вченні про боголюдство Ісуса Христа вони знаходили пункт, не з'ясований розуму. Це питання про спосіб з'єднання в Особі Ісуса Христа Божественної та людської природи та взаємному відношенні тієї та іншої. Питання це наприкінці 4 та на початку 5 ст. займав антиохійські богослови, які і прийняли на себе завдання роз'яснити його науково, шляхом розуму. Але оскільки вони надавали міркуванням розуму більшого значення, ніж слід, то, при з'ясуванні цього питання, як і у колишніх роз'ясненнях, не обійшлися без єресей, хвилювали Церква 5, 6 і навіть 7 століттях.

Єресь Несторіябула першою з єресей, що розвивалися в Церкві при науковому роз'ясненні питання про спосіб з'єднання в Особі Ісуса Христа Божественної та людської природи та їх взаємному відношенні. Вона, подібно до єресі Арія, вийшла з антиохійського училища, яке не допускало таємничості в розумінні догматів віри. Богословам антиохійського училища здавалося незрозумілим і навіть неможливим вчення про поєднання двох природ Божественної та людської, обмеженої та необмеженої в одну Особу Бога-людини Ісуса Христа. Бажаючи дати цьому вченню розумне і зрозуміле пояснення, вони дійшли єретичних думок. Діодор, єпископ Тарсійський (пом. 394 р.), насамперед антиохійський пресвітер і вчитель училища, перший розвинув такого роду думки. Він написав у спростування Аполлінарія твір, у якому доводив, що в Ісусі Христі людська природа як до з'єднання, так і після з'єднання з Божественною була повною і самостійною. Але, визначаючи образ з'єднання двох повних природ, він утруднявся (внаслідок поглядів Антіохійської школи на догмати) сказати, що людська та Божественна природа склали єдине Обличчя Ісуса, і тому розмежував їх між собою те, що між ними не було повного та суттєвого об'єднання. Він навчав, що досконалий насамперед Син сприйняв досконале від Давида, що Бог Слово жив у народженому від насіння Давидового, як у храмі, і що від Діви Марії народився чоловік, а не Бог Слово, бо смертне народжує смертне за єством. Звідси, за Діодором, Ісус Христос був простою людиною, в якій мешкало Божество, або яка носила в собі Божество.

Учень Діодора, Феодор, єпископ Мопсуетський (пом. 429), розвинув цю думку ще повніше. Він різко відрізняв в Ісусі Христі людську особистість від Божественної. Істотне поєднання Бога-Слова з людиною Ісусом в одну особу, на його думку, було б обмеженням Божества, тому воно й неможливе. Між ними можливе лише зовнішнє єднання, зіткнення одного з іншим. Цей дотик Феодор розкривав таким чином: людина Ісус народився від Марії, як і всі люди природно, з усіма людськими пристрастями та вадами. Бог-Слово, передбачаючи, що Він витримає боротьбу з усіма пристрастями і над ними переможе, захотів через Нього врятувати людський рід, і для цього ще з моменту зачаття Його з'єднався з Ним Своєю благодаттю. Благодать Бога-Слова, яка спочивала на людині Ісусі, освячувала і зміцнювала Його сили і по Його народженні, так що Він, вступивши в життя, розпочав боротьбу з пристрастями тіла і душі, знищив гріх у тілі та винищив його пожадливість. За таке доброчесне життя людина-Ісус удостоєна бути усиновлена ​​від Бога: саме з часу хрищення Він визнаний був Сином Божим. Коли Ісус переміг усі диявольські спокуси в пустелі і досяг життя найдосконалішого, Бог-Слово вилив на Нього дари Св. Духа в незрівнянно вищому ступені, ніж на пророків, апостолів і святих, наприклад, він повідомив Йому вище знання. Нарешті, під час страждань людина-Ісус витримала останню боротьбу з людськими недугами і була удостоєна за це божественного відання та божественної святості. Тепер Бог-Слово з'єднався з людиною-Ісусом найтіснішим чином; між ними встановилася єдність дій, і людина-Ісус став знаряддям Бога-Слова у справі спасіння людей.

Таким чином у Феодора Мопсуетського Бог-Слово і людина-Ісус цілком окремі та самостійні особистості. Тому він ніяк не допускав вживання виразів, що стосуються людини-Ісуса, у додатку до Бога-Слова. Наприклад, на його думку, не можна говорити: Бог народився, Богородиця, тому що не Бог народився від Марії, а людина, або: Бог страждав, Бог розп'ятий, тому що знову страждала людина-Ісус. Це вчення єретичне. Останні його висновки - це заперечення таїнства втілення Бога-Слова, викуплення роду людського стражданнями і смертю Господа Ісуса Христа, оскільки страждання і смерть звичайної людини не можуть мати рятівного значення для всього роду людського, і, зрештою, заперечення всього християнства.

Поки вчення Діодора і Феодора поширювалося лише як приватна думка у гуртку людей, які займалися богословськими питаннями, воно не зустрічало спростування та засудження з боку Церкви. Але коли архієпископ Константинопольський Несторійзатіяв зробити його загальноцерковнимВченням, Церква виступила проти нього як єресі та урочисто засудила. Несторій був учнем Феодора Мопсуетського та вихованцем Антіохійського училища. Він очолив боротьбу з Церквою і дав своє ім'я цьому єретичному вченню. Ще будучи в Антіохії ієромонахом, він славився красномовством та суворістю життя. 428 року імператор Феодосій II молодший зробив його Константинопольським архієпископом. Несторій привіз із Антіохії пресвітера Анастасія, який сказав у церкві кілька проповідей у ​​дусі вчення Ф. Мопсуетського, що Діву Марію слід називати не Богородицею, а людинородицею. Подібне вчення було новиною, оскільки в Константинопольській, Олександрійській та інших церквах зберігалося давнє православне вчення про поєднання в Особі Господа Ісуса Христа двох єств. На це з'єднання дивилися, як на суттєве з'єднання в одне Боголюдське Обличчя, і не допускалося в Ньому, як єдиній особі, поділу Божества від людства. Звідси у громадському найменуванні Пресвятої Діви Марії було Богородиця. Ці проповіді Анастасія схвилювали весь клір, ченців та народ. Несторій для припинення хвилювань став сам проповідувати та відкидати назву Богородиця, на його думку, непримиренна з розумом та християнством, але й не допускав назви людинородиці, а назвав Пресвяту Діву Христородицею. Після цього пояснення хвилювання у Константинополі не вщухали. Несторія стали звинувачувати в єресі Павла Самосатського, оскільки було зрозуміло, що йдеться не лише про назву Діви Марії Богородицею, а про Особу Ісуса Христа. Несторій став переслідувати своїх супротивників і навіть засудив їх на Константинопольському соборі (429 р.), але тільки збільшив кількість своїх ворогів, яких і так було багато з нагоди вжитого їм виправлення вдач кліру. Скоро чутка про ці суперечки проникла і в інші церкви і тут почалися міркування.

В Антіохії та Сирії дуже багато хто прийняв бік Несторія, переважно особи, що вийшли з Антіохійського училища. Але в Олександрії та Римі вчення Несторія зустріло сильну протидію. Олександрійським єпископом на той час був св. Кирило (з 412 р.), людина богословськи освічений та ревний захисник православ'я. Насамперед, у великодньому посланні він виклав, як шкідливе для християнства вчення Несторія. Це на Несторія не подіяло, і він продовжував у листах до Кирила відстоювати правильність свого вчення. Тоді Кирило особливим посланням сповістив імператора Феодосія II, його дружину Євдоксію та сестру Пульхерію про вчення Несторія. Потім він повідомив про цю брехню папе Целестину. Несторій теж писав Рим. Папа Целестин скликав у Римі собор (430), засудив на ньому вчення Несторія і зажадав від нього, під загрозою відлучення та скидання, відмовитися від своїх думок протягом 10 днів. Висновок собору було відправлено Несторію та східним єпископам через Кирила, якому тато передав свій голос. Кирило повідомив Несторію та єпископів про постанови Римського собору, і особливо переконував Іоанна, архієпископа Антіохійського, відстоювати православ'я. У разі прийняття ними сторони Несторія вони дадуть привід до розриву з церквами Олександрійської та Римської, які вже висловилися проти Несторія. Іоанн, який співчував образу думок Несторія, зважаючи на попередження Кирила, написав Несторію дружній лист, у якому переконував його вживати висловлювання про Пресвяту Діву Марію, прийняті стародавніми отцями.

Тим часом Кирило на соборі в Олександрії (430 р.) засудив вчення Несторія і видав проти нього 12 анафематизмів, у яких доводив нероздільне поєднання в Особі Господа Ісуса Христа двох єств. Ці анафематизми Кирило провів Несторію зі своїм посланням. Несторій, зі свого боку, відповів 12 анафематизмами, в яких засуджував тих, хто приписує страждання Божеству та інше. Вони були спрямовані проти Кирила, хоча до останнього вони не придатні. Сирійські єпископи, отримавши анафематизм Кирила, теж повстали проти них. Вони мали точку зору ідей Феодора Мопсуетського. Блаженний Феодорит, вчений єпископ Кірський, написав спростування. Для припинення такого розбрату між предстоятелями знаменитих церков та утвердження православного вчення, імп. Феодосій II наважився скликати всесвітній собор. Несторій, чий бік тоді займав Феодосій, сам просив скликання вселенського собору, перебуваючи у переконанні, що його вчення, як правильне, переможе.

Феодосій призначив собор в Ефесі в день П'ятидесятниці 431 р. Це був Третій Вселенський Собор. До Ефесу прибули Кирило з 40 єгипетськими єпископами, Ювеналій Єрусалимський з палестинськими єпископами, Фірм, єп. Кесары Каппадокійської, Флавіан Фессалонікійський. Прибув і Несторій з 10 єпископами та два вищі чиновники, друзі Несторія. Перший Кандидіан, як представник імператора, другий Іриней – просто як розташований до Несторію. Не було лише Іоанна Антіохійського та папських легатів. Через 16 днів терміну, призначеного імператором для відкриття собору, Кирило зважився відкрити собор, не чекаючи відсутніх. Чиновник Кандідіан протестував проти цього і послав донос до Константинополя. Перше засідання було 22 червня у церкві Богородиці. Несторію запрошували на собор тричі. Але вперше він дав невизначену відповідь, вдруге відповідав, що прийде, коли всі єпископи з'їдуться, а в третій - навіть не вислухав запрошення. Тоді собор вирішив розглянути справу Несторія без нього. Були прочитані Символ Віри Нікео-Цареградський, послання до Несторія, анафематизми Кирила та послання Несторія до Кирила, його бесіди та інше.

Батьки виявили, що послання Кирила містять у собі православне вчення і, навпаки, послання та бесіди Несторія - неправославне. Потім отці перевірили, як Несторій навчає нині, чи не відмовився він від своїх думок. За свідченням єпископів, які розмовляли в Ефесі з Несторієм, виявилося, що він дотримується колишніх думок. Нарешті, були прочитані вислови отців Церкви, які писали про Особу Господа Ісуса Христа. Тут також Несторій суперечить їм. Взявши все це до уваги, отці Ефеського собору визнали вчення Несторія єретичним та визначили позбавити його сану та відлучити від церковного спілкування. Під вироком підписалося 200 єпископів, і перше засідання скінчилося.

Того ж дня собор в Ефесі оголосив про скинення Несторія і надіслав повідомлення про це кліру в Константинополі. Кирило ще від себе написав листи єпископам та настоятелю константинопольського монастиря авві Далматію. Незабаром було відправлено й акти собору імператору. Несторію було оголошено вирок другого дня після засідання. Він, звичайно, його не прийняв і в донесенні імператору скаржився на неправильні, нібито, дії собору, звинувачував особливо Кирила і Мемнона і просив імператора або перевести собор в інше місце, або дати можливість благополучно повернутися в Константинополь, тому що, скаржився він зі своїми єпископами, – його життю загрожує небезпека.

Тим часом до Ефесу прибув Іван Антіохійський із 33 сирськими єпископами. Батьки собору його повідомили, щоб він не входив у спілкування із засудженим Несторієм. Але Іоанн був незадоволений рішенням справи не на користь Несторія, і тому, не входячи у спілкування з Кирилом і його собором, склав свій собор з Несторієм і єпископами, що приїхали. До Іоанна долучилося кілька єпископів, що були на соборі св. Кирила. До собору Івана також прибув імператорський уповноважений. Собор Івана визнав осуд Несторія незаконним і почав суд над Кирилом, Мемноном та іншими єпископами, які засудили Несторія. Кирилу було несправедливо поставлено у провину, між іншим, що вчення, викладене в його анафематизмах, подібне до безбожності Арія, Аполлінарія та Євномія. І ось, собор Івана засудив і скинув Кирила і Мемнона, відлучив від церковного спілкування, аж до каяття, інших єпископів, що засудили Несторія, доніс про все до Константинополя імператору, кліру і народу, просячи імператора затвердити скидання Кирила і. Феодосій, який отримав, крім донесення Кирила, Несторія та Іоанна, ще донесення Кандідіана, не знав, як вчинити в цьому випадку. Нарешті, він розпорядився, щоб усі постанови соборів Кирила та Івана були знищені і щоб усі єпископи, які прибули до Ефесу, зібралися разом і покінчили суперечки мирним чином. Кирило не міг погодитися з такою пропозицією, оскільки на його соборі було винесено правильне рішення, а Іван Антіохійський уявляв дії свого собору правильними, про що обидва доносили до Константинополя.

Поки велося це листування, собор, під головуванням Кирила, продовжував свої засідання, яких було сім. На другому засіданні було прочитане послання папи Целестина, привезене тільки тепер легатами, що прибули, і визнано було цілком православним; у третьому – Римські легати підписали осуд Несторія; у четвертому - Кирило і Мемнон, неправильно засуджені Іваном (який не з'явився на запрошення з'явитися на засідання) були виправдані; у п'ятому - Кирило та Мемнон, для спростування звинувачень, зведених на них Іоанном, засудили єресі Арія, Аполлінарія та Євномія, а собор відлучив від церковного спілкування самого Іоанна та сирійських єпископів; у шостому – заборонено на майбутній час змінювати що-небудь у Нікео-Цареградському Символі або замість нього складати інші, нарешті, у сьомому – собор зайнявся вирішенням приватних питань щодо розмежування єпархій. Усі соборні акти були надіслані імператору для затвердження.

Тепер Феодосій перебував у ще більшій скруті, ніж раніше, тому що неприязнь між собором і прихильниками Іоанна збільшилася значною мірою. А вельможа Іриней, який прибув до столиці з Ефесу, дуже діяв при дворі на користь Несторія. Єпископ Берійський Який подав імператору пораду, видаливши від соборних міркувань Кирила, Мемнона і Несторія, доручити решті єпископів переглянути знову справу Несторія. Імператор так і вчинив. Він послав до Ефеса чиновника, який узяв під варту Кирила, Мемнона та Несторія, і почав примушувати до згоди інших єпископів. Але угоди не було. Тим часом св. Кирило знайшов випадок з-під варти написати кліру і константинопольському народу, а також авві Далматію про те, що відбувається в Ефесі. Авва Далматій зібрав ченців константинопольських монастиріві разом з ними при численному збігу народу, зі співом псалмів, з світильниками, що горять, вирушив до палацу імператора. Увійшовши до палацу, Далматій просив імператора, щоб православних отців було звільнено з ув'язнення і щоб було затверджено визначення собору щодо Несторія.

Поява знаменитого Авви, який 48 років не виходив зі свого монастиря, справило сильне враження на імператора. Він обіцяв ухвалити рішення собору. Потім у церкві, куди вирушив авва Далматій з ченцями, народ відкрито проголосив анафему Несторію. Таким чином, коливання імператора скінчилися. Залишалося лише привести сирських єпископів у згоду із собором. Для цього імператор наказав сторонам, що сперечаються, вибрати по 8 депутатів і надіслати їх до Халкідону для взаємних міркувань у присутності імператора. У цю депутацію з боку православних увійшли два Римські легати та єрусалимський єпископ Ювеналій. З боку захисників Несторія – Іоанн Антіохійський та Феодорит Кірський. Але й у Халкідоні не було досягнуто згоди, незважаючи на турботи Феодосія. Православні вимагали, щоб сирські єпископи підписали осуд Несторія, а сирські не погоджувалися і не хотіли приймати догматів Кирила (анафематизмів). Так і залишилося невирішеним. Втім, Феодосій тепер рішуче перейшов на бік православних єпископів. Після закінчення халкідонської наради він видав указ, в якому наказав усім єпископам повернутися на свої кафедри, у тому числі й Кирилу, а Несторія ще раніше вилучив до Антіохійського монастиря, з якого він був узятий на константинопольську кафедру. Наступником Несторія православні єпископи поставили Максиміліана, відомого своїм благочестивим життям.

Східні єпископи, на чолі з Іоанном Антіохійським, вирушаючи з Халкідона та Ефеса на свої кафедри, по дорозі склали два собори, один у Тарсі, на якому знову засудила Кирили та Мемнона, та інший в Антіохії, на якому склали своє сповідання віри. У цьому сповіданні було сказано, що Господь Ісус Христос є досконалим Богом і досконалою людиною і що на підставі незлитої в Ньому єдності Божества і людства, Пресвята Діва Марія може бути названа Богородицею. Таким чином, східні батьки відступили від своїх несторіанських поглядів, але від імені Несторія не відмовилися, чому поділ між ними та Кирилом продовжувався. Імператор Феодосій не втрачав надії примирити церкви і доручив виконати це своєму чиновнику Аристолаю. Але тільки Павлу, єпископу Емеському, вдалося примирити отців сирських з олександрійськими. Він переконав Іоанна Антіохійського та інших сирських єпископів погодитися на осуд Несторія, а Кирила Олександрійського – підписати Антіохійське сповідання віри. Кирило, бачачи, що це православне сповідання, підписав його, але не відмовився і від своїх анафематизмів. Таким чином, світ було відновлено. З Антіохійським сповіданням віри, як із православним, була згодна вся Вселенська Церква і воно набуло значення точного сповідання віри давньо-православного вчення про спосіб з'єднання в Господі Ісусі Христі двох єств та їх взаємне ставлення. Імператор затвердив це сповідання і ухвалив остаточне рішення щодо Несторія. Він був засланий (435 р.) в оазис в єгипетських пустелях, де й помер (440 р.).

Разом із помилками Несторія на Третьому Вселенському Соборі була засуджена і єресь, що з'явилася на заході. пелагіанська. Пелагій, родом із Британії, не приймаючи чернецтва, вів суворе аскетичне життя, і, впавши в духовну гордість, почав заперечувати первородний гріх, применшуючи значення благодаті Божої у справі спасіння і приписуючи всі заслуги доброчесного життя та власних сил людини. У подальшому своєму розвитку пелагіанство вело до заперечення потреби у спокутуванні і самого спокути. Для поширення цього лжевчення Пелагій прибув до Риму, а потім до Карфагена, але тут зустрів сильного супротивника в особі знаменитого вчителя західної церкви, блаженного Августина. Відчувши власним тяжким досвідом неміч волі у боротьбі з пристрастями, Августин з усією силою спростовував хибне вчення гордого британця і розкрив у своїх творах, яке велике значення має божественна благодать для добра і досягнення блаженства. Засудження єресі Пелагія було виголошено ще 418 року на помісному соборі в Карфагені, і лише було підтверджено Третьим Вселенським Собором.

На соборі було викладено всіх канонів 8. З них, крім засудження Несторіанської єресі, важливо - повна заборона не лише складати новий, а й навіть доповнювати чи скорочувати, хоча б одним словом, Символ, викладений на двох перших Вселенських Соборах.

Історія несторіанства після собору.

Прихильники Несторія повстали на Іоанна Антіохійського за зраду і утворили сильну партію в Сирії. Серед них був навіть блаженний Феодорит Кірський. Він засуджував помилки Несторія, погоджувався з православним вченням, але й хотів погодитися з осудом Несторія. Іоанн Антіохійський змушений був прагнути знищення єретичної партії. Його помічником був Равула, єпископ Едеський. Не досягнувши нічого силою переконання, Іоанну довелося звернутися по допомогу громадянської влади. Імператор вилучив із кафедр кількох несторіанських єпископів у церквах Сирійської та Месопотамської, але несторіанство трималося.

Головною причиною цього був не сам Несторій (за якого не стояла більшість єпископів), а поширення його єретичних думок у творах Діодора Тарсійського та Федора Мопсуетського. На них у Сирії дивилися, як на великих учителів Церкви. Православні єпископи це розуміли, і тому почали діяти проти цих вчителів несторіанства. Так, едеський єпископ Равула зруйнував едесську школу, де проводилися ідеї антиохійської школи. На чолі цієї школи стояв пресвітер Іва, подібно до Феодориту, який погоджувався на Антіохійське сповідання, але підозрював самого Кирила в неправослав'ї. Іва з іншими вчителями едесської школи було вигнано. Потім Равула на організованому ним соборі засудив твори Діодора і Феодора, що викликало сильне хвилювання у східних церквах. Сам св. Кирило, який бажав разом із Проклом, єп. Константинопольським, урочисто засудити вчителів несторіанства, мав лише обмежитися у своєму творі спростуванням Феодора Мопсуетського. Але й цей твір викликало сході сильне невдоволення, і проти нього виникли заперечення. Блаженний Феодорит також захищав Феодора Мопсуетського. Під час цієї боротьби помер св. Кирило (444 р.), і під час цієї боротьби сирійські християни зі своїми єпископами ще більше віддалилися від Церкви. Равула Едеський помер ще раніше за Кирила (436 р.). Під впливом несторіанської партії, наступником його було обрано вигнаного Іва, який знову відновив едесську школу. Іва, між іншим, написав листа до одного перського єпископа, Марію, про події в сирійській церкві та про суперечку між Кирилом і Несторієм. Засуджуючи Несторія, що він своїм висловом про Пресвяту Діву Марію подав привід до звинувачення в єресі, Іва особливо повстав проти Кирила, звинувачуючи його несправедливо в тому, що він знищує в Ісусі Христі людське єство, і визнає одне Божественне і тим відновлює єресь Аполлі. Цей лист мав важливе значення у подальших суперечках Церкви з єретиками. Іва ще переклав твори Феодора і Діодора сирійською мовою. Але набагато більше діяв на користь несторіанства єпископ Нізібії Фома Варсума, до того вчитель едесського училища. Він користувався прихильністю перського уряду, якому тоді належала Нізібія і який, за політичними поглядами, схвалював відокремлення перських християн від християн імперії. У 489 році едеську школу знову було зруйновано. Вчителі та учні пішли до Персії та заснували школу в Нізібії, яка стала розсадником несторіанства.

У 499 році єпископ Селевкії, Бабей, несторіанин, скликав у Селевкії собор, на якому було затверджено несторіанство та формально заявлено про відокремлення перської церкви від греко-римської імперії. Несторіани стали називатися за своєю богослужбовою мовою халдейськими християнами. У них був свій патріарх, званий католикосом. Окрім догматичних відмінностей, несторіанська перська церква допустила у себе відмінності й у церковному устрої. Так, вона дозволила шлюб як священикам, а й єпископам. З Персії несторіанство поширилося Індії. Тут вони отримали назву християн-фомітів, на ім'я ап. Хоми.

Четвертий Вселенський собор.

Четвертий вселенський собор – Халкідонський пов'язаний безпосередньо з історією третього вселенського собору – Ефеського (пише єп. Іоанн Аксайський). Ми знаємо, що головним діячем у освіті та охороні православного вчення на 3-му Вселенському соборі був св. Кирило, архієп. Олександрійський. Головним винуватцем усіх занепокоєнь був Євтихій, архім. Константинопольський, який був шанувальником св. Кирила. Святитель Кирило, поважаючи Євтихія, надіслав йому екземпляр діянь всесвітнього Ефеського собору. Але як трапляється в інших випадках, що натхнення переходить у крайність, так і тут ревнощі до богословських міркувань св. Кирила перейшла кордони. Високе богослов'я св. Кирила було не зрозуміло і виродилося у Євтихія в лжевчення, побудувалася нова система монофізитства, в якому стверджувалося, що в Ісусі Христі було не дві природи, але одна. Коли на соборі дійшло до пояснень з Євтихієм, то він висловив своє вчення так: “Після втілення Бога Слова, я поклоняюсь одному єстві, єстві Бога, що втілилася і влюдилася; сповідую, що Господь наш складається з двох єств насамперед з'єднання, а після з'єднання сповідую одне єство” (Історія вселенських соборів).

Єретичний монофізитськевчення поділяв Діоскор, який зайняв після Кирила Олександрійську кафедру. Діоскор підтримував імператор Феодосій II, який цінував його як борця з несторіанством. Євтихія вшановувала придворна партія на чолі з імператрицею Євдоксією. За порадою цієї партії, Євтихій переніс свою справу на суд церков Римської та Олександрійської, виставляючи себе захисником православного вчення, а Флавіана та Євсевія, єп. Дорілейськими несторіанами. Папа Лев Великий, обізнаний з усім Флавіаном, погодився на осуд Євтихія. Діоскор же, прийнявши бік останнього, просив імператора скликати всесвітній собор для утвердження уявно-православного вчення Євтихія та засудження несторіанства, нібито відродженого Флавіаном. Феодосій II призначив у 449 році собор у Ефесі, під головуванням Діоскора.

На соборі були присутні 127 єпископів особисто і 8 мали уповноважених. Папа надіслав “догматичне послання”, відоме за чистотою розуміння істини та за ясністю викладу (epistola dogmatica). Засідали троє його легатів. Почалися соборні наради у справі Євтихії. Діоскор не оголосив послання папи, задовольнився сповіданням віри Євтихія та заявою, що про дві природи у Христі не говорилося на колишніх вселенських соборах. Діоскор оголосив Флавіана єретиком і позбавленим сану, також як Євсевія Дорілейського, Домна Антіохійського та Феодора Кірського. З ними, через страх насильства, погодилися 114 єпископів. Легати Римські відмовилися подати голос.

"Коли Флавіан виходив із соборної зали", пише єп. Арсеній, “на нього накинулися сирський архімандрит Варсума та інші ченці, і так побили його, що незабаром помер по дорозі до містечка Лідії, місце свого ув'язнення”.

Наступником Флавіана став Анатолій, священик, повірений Діоскора за імп. Двір. Імператор, обдурений своїми царедворцями, підтвердив усі визначення ефеського "розбійницького собору".

Захисником православ'я виступив папа Римський св. Лев Великий. На соборі в Римі було засуджено все, ухвалене в Ефесі. Папа у листах Схід вимагав скликання законного вселенського собору Італії. На його прохання того ж вимагав і зап. імператор Валентіан ІІІ. Але Феодосій перебував під впливом монофізитської придворної партії, особливо Феодоксії, і тому не слухав прохань. Потім, придворна партія втратила своє значення, імператрицю видалили під приводом паломництва до Єрусалиму. Набула значення партія сестри Феодосія, Пульхерії, шанувальниці патріарха Флавіана. Його мощі були урочисто перенесені до Константинополя. Феодосій невдовзі помер (450 р.). Наступником його став Маркіан, який одружився з Пульхерією.

У Халкідонібув скликаний законний 4-й Вселенський собор. Усіх батьків на ньому було 630. З найбільш чудових були: Анатолій Константинопольський, який прийняв бік православних, Домн Антіохійський (скинутий Діоскором і повернутий Маркіаном), Максим, поставлений на його місце, Ювеналій Єрусалимський, Фаласій Кесаріо-Дарпадок, Діоскор Алесксандрійський та інші. Папа, який бажав собору в Італії, все ж таки прислав своїх легатів до Халкідону. Головою собору був Анатолій Константинопольський. Насамперед батьки зайнялися розглядом діянь розбійницькогособору та судочинством над Діоскором. Його обвинувачем був відомий Євсевій Дорілейський, який представив батькам записку з викладом усіх насильств Діоскора на розбійницькому соборі. Ознайомившись, батьки відібрали у Діоскора право голосу, після чого він потрапив до числа підсудних. До того ж на нього представили багато звинувачень єгипетські єпископи, які розповіли про аморальність і жорстокість Діоскора та його різного роду насильства. Обговоривши все це, батьки засудили його і скинули, як і засудили розбійницький собор і Євтихія. Тих єпископів, які брали участь у розбійницькому соборі, отці Халкідонського собору пробачили, оскільки вони розкаялися і пояснили своє виправдання, що діяли під страхом загроз Діоскора.

Потім батьки зайнялися визначенням віровчення. Їм треба було викласти таке віровчення про дві природи в Особі Господа Ісуса Христа, яке було б чужим крайностям несторіанства і монофізитства. Середнє між цими крайнощами вчення саме було православним. Батьки Халкідонського собору саме так і вчинили. Взявши за зразок виклад віри св. Кирила Олександрійського та Іоанна Антіохійського, а також послання папи Льва Римського до Флавіана, вони, таким чином, визначили догмат про образ з'єднання в Особі Господа Ісуса Христа двох єств: “наступне божественним отцям, все одностайно повчаємо сповідувати... єдиного і того а Христа, Сина, Господа єдинородного, у двох єствах, незлитно, незмінно, нероздільно, нерозлучно, що пізнається (ніяк розрізнення двох єств споживаного з'єднанням, більше ж зберігається властивості кожного єства в одну особу і воєдину іпостась з'єднується): не на дві особи розсікається або розділяється, але єдиного і того ж Сина і єдинородного Бога Слова”. Таким віровизначенням засуджувалося як несторіанство, і монофизитство. Усі батьки погоджувалися з цим визначенням. Блаженний Феодорит, якого на соборі підозрювали в несторіанстві, особливо єгипетські єпископи, промовив анафему на Несторія та підписав його засудження. Тому собор зняв з нього осуд Діоскора і відновив у сані, як і зняв осуд з Іви, єпископа Едесського. Тільки єгипетські єпископи поводилися двозначно по відношенню до віровизначення. Вони хоч і підписали осуд Євтихія, але не хотіли підписати послання Лева Римського до Флавіана, під тим приводом, що, за існуючим в Єгипті звичаєм, вони нічого важливого не роблять, без волі і визначення свого архієпископа, якого, у зв'язку з скиданням Діоскора, у них не було. Собор зобов'язав їх підписати клятвою, коли буде поставлений архієпископ. - Коли донесли Маркіану, що все зроблено, він прибув сам на собор на 6-те засідання, сказав промову, в якій висловив радість, що все зроблено за загальним бажанням і мирно. Проте засідання собору ще не закінчилися. Батьки зайнялися складанням 30 правил. Головні предмети правил - церковне управліннята церковне благочиння.

Після собору імператор видав суворі закони щодо монофізитів. Наказано всім приймати вчення, визначене Халкідонським собором; монофізитів посилати на ув'язнення або виганяти; їх твори спалювати, а за їх поширення страчувати та ін. Діоскор та Євтихій були заслані у віддалені провінції”.

Халкідонський собор затвердив постанови не лише трьох попередніх Вселенських соборів, а й помісних: Анкірського, Неокесарійського, Гангрського, Антіохійського та Лаодикійського, що були у 4 столітті. З цього часу перших єпископів у головних п'яти церковних округах стали називати патріархами, а найзнатнішим митрополитам, позбавленим деяких прав самостійності, на почесну відзнаку, надали титул екзарха: напр., Ефеському, Кесарійському, Іраклійському.

Єпископ Арсеній, наголошуючи на цьому, додає: “Назва зустрічалася й раніше; так імп. Феодосій у листі 449 року назвав єпископа Римського Патріархом. На 2-му засіданні Халкідонського. Собору імператорські представники сказали: “Нехай найсвятіші патріархи кожного округу оберуть по два з округу для міркувань про віру”. Звідси бачимо, що ця назва вже увійшла до офіційного вживання. Що ж до назви “папа”, то в Єгипті та Карфагені простий народ називав так першочергових єпископів, а інші були у нього “батьки”, а ці “діди” (папи). З Африки ця назва перейшла до Риму”.

Монофізитська брехня після собору.

Єресь монофізитська принесла Церкві зліше, ніж будь-яка інша брехня. Соборне осуд знищити її не змогло. Дуже не подобалося монофізитам, особливо єгипетським, вчення про дві природи в особі Господа Ісуса Христа, головне про людське. Багато ченців в інших церквах також були проти цього вчення і перейшли до лав монофізитів. Їм здавалося неможливим приписати Господу Ісусу Христу людську природу, подібну до нашої гріховної, проти недоліків якої були спрямовані всі їхні подвиги. Ще під час Халкідонського собору чернечі прислали трьох архімандритів, які бралися захищати монофізитське вчення та просили про відновлення Діоскора. Після собору деякі з ченців прямо з Халкідона вирушили до Палестини і звели збентеження розповідями про те, що Халкідонський собор відновив несторіанство. Десять тисяч палестинських ченців, на чолі з вихідцями з Халкідона, напали на Єрусалим, пограбували його, вигнали патріарха Ювеналія, а на його місце поставили свого Феодосія. Лише за два роки (453 р.), за допомогою військової сили, Ювеналій зайняв знову єрусалимський престол. Подібні ж хвилювання монофізити влаштовували і в Олександрії. Тут і військова сила не привела ні до чого. Чернь загнала воїнів у колишній храмСерапіса і спалила живими разом із храмом. Посилені військові заходи призвели до остаточного відділення монофізитів від православного патріарха Протерія, поставленого на місце Діоскора, і створення окремого товариства під керівництвом пресвітера Тимофія Елура.

Скориставшись смертю імператора Маркіана (457 р.), Олександрійські монофізити, влаштували бунт, під час якого був убитий Протерій, а на його місце був зведений Елур, який скинув усіх єпископів Халкідонського собору, і засудив патріархів: Константинопольського, Антіохійського та Римського. Наступник Маркіана, Лев 1 Фракіанін (457-474 р.) було відразу придушити повстання Олександрії. Щоб відновити мир у Церкві, він зважився на особливу міру: зажадав, щоб усі митрополити імперії дали йому свій відгук про Халкідонський собор і про те, чи має визнавати Елура законним Олександрійським патріархом. Понад 1600 митрополитів та єпископів висловилися на користь Халкідонського собору та проти Тимофія Елура.

Тоді Лев скинув Еллура (460 р.) та Олександрійським патріархом поставив православного Тимофія Салафакіола. Благочестя і лагідність цього патріарха принесли йому любов і повагу до монофізитів, і Олександрійська церкваякийсь час була спокійна. Був також скинутий (470 р.) патріарх Антіохійський Петро Гнафевс. Будучи ще ченцем, він склав в Антіохії сильну монофізитську партію, змусив православного патріарха залишити кафедру і сам її зайняв. Щоб затвердити назавжди монофізитство в Антіохії, він у трисвятій пісні після слів: святий безсмертний - зробив монофізитський додаток - розпнайся за нас.

Але ось, в 476 році імператорський престол зайняв Василиск, який відібрав його у Лева Зенона. Щоб зміцнити себе на престолі за допомогою монофізитів, Василиск прийняв їхню сторону. Він видав окружне послання, в якому, зраджуючи Халкідонський собор і послання Лева до Флавіана, наказував триматися тільки Нікейського символу та визначень другого і третього вселенських соборів, що підтверджують цей символ. Таке послання мали підписати всі єпископи імперії, і справді багато хто підписав, одні на переконання, інші зі страху. Водночас були відновлені на своїх кафедрах Тимофій Елур та Петро Гнафевс, а православні патріархи – Олександрійський та Антіохійський – вилучені. Відновлення монофізитства викликало сильне хвилювання серед православних, особливо у Константинополі. Тут на чолі православних стояв патріарх Акакій. Василиск, бажаючи запобігти хвилюванням, що загрожували навіть його престолу, видав було інше окружне послання, яке скасовувало перше, але було пізно. Зенон, з допомогою православних, особливо Акакія, здолав Василиска і зайняв імператорський престол (477 р.). Тепер православні знову взяли перевагу над монофізитами. Після смерті Елура кафедру зайняв знову Тимофій Салафакіол. Але Зенон хотів як перемоги православних, а й приєднання монофізитів до православної Церкви. Він розумів, що релігійні поділи погано позначалися на добробуті держави. У цьому йому співчував і патріарх Акакій. Але ці спроби приєднання монофізитів, розпочаті Зеноном і що тривали в наступне царювання, призводили лише до хвилювання в Церкві, і, нарешті, вирішилися новою єрессю.

484 року помер Олександрійський патріарх Тимофій Салафакіол. На його місце православні обрали Іоанна Талаю, а монофізити Петра Монга, який став старанно клопотати в Константинополі про своє затвердження, і, між іншим, запропонував план для приєднання монофізитів. Зенон і патріарх Який погодилися з його план. І ось, в 482 р., Зенон видає погоджувальне віровизначення, на підставі якого мало встановитися спілкування між православними і монофізитами. У ньому затверджувався Нікейський символ (підтверджений другим Вселенським Собором), вдавалися до анафеми Несторій та Євтихій з однодумцями, приймалися 12 анафематизмів св. Кирила стверджувалося, що єдинородний Син Божий, що зійшов і втілився від Духа Святого і Марії Діви Богородиці, є один, а не два: один і в чудесах, і в стражданнях, які зазнав у плоті добровільно; нарешті, висловлювалася анафема на тих, які мислили чи тепер мислять щось інше, ніж затверджене на Халкідонському чи іншому соборі. Зенон хотів досягти з'єднання умовчанням про єства в Особі Господа Ісуса Христа і двозначним висловом про Халкідонський собор. Таке погоджувальне віросповідання було прийнято патріархом Акакієм, Петром Монгом, який отримав Олександрійську кафедру, Петром Гнафевсом, який знову зайняв кафедру Антіохійську. Але водночас це погоджувальне сповідання не задовольнило ні суворих православних, ні суворих монофізитів. Православні підозрювали у ньому визнання монофизитства, а ті вимагали явного засудження Халкідонського собору. Не затверджений імператором на Олександрійській кафедрі Іоанн Талайя вирушив до Риму зі скаргами до папи Фелікса II на Акакія, який прийняв енотикон. Фелікс, відчуваючи себе цілком незалежним від Константинополя після падіння Західної імперії (476 р.), засудив енотикон як єретичне віровизначення, відлучив Акакія і всіх єпископів, які прийняли енотикон, так само як і самого Зенона, і навіть перервав спілкування зі східними церквами. Суворі монофізити зі свого боку повстали на своїх патріархів Гнафевса та Монга, за прийняття енотикону, відокремившись від них і утворивши окреме монофізитське суспільство акефалітів(безголовних).

За наступника Зенона Анастасії (491-518 рр.) справи перебували у тому становищі. Анастасій вимагав, щоб усі прийняли енотикон. Але православні вже встигли зрозуміти, що поблажливі заходи щодо єретиків не приносять добрих наслідків і навіть завдають шкоди православ'ю, тому почали відмовлятися від енотикону. Анастасій став переслідувати їх, і, мабуть, уже перейшов на бік монофізитів. Тим часом у середовищі акефалітів з'явилися затяті поборники монофізитства - Ксенай (Філоксен), єпископ Ієрапольський у Сирії, та Північ, патріарх Антіохійський. Північ, для успіху монофізитства в Константинополі, запропонував Анастасію внести поповнення до трисвятої пісні: розкрийся за нас. Патріарх Константинопольський Македоній, побоюючись заслання, змушений був коритися наказу імператора. Але народ, дізнавшись про це, влаштував бунт у Константинополі. Хоча Анастасію вдалося тимчасово заспокоїти народ і навіть заслати в ув'язнення патріарха Македонія, проте незабаром почалася відкрита війна між православними і царем. Провідник православних Віталіан своїми перемогами змусив Анастасія дати обіцянку скликати собор на підтвердження святості Халкідонського собору та відновити спілкування з Римом. Анастасій невдовзі помер (518 р.), не виконавши своїх обіцянок.

За його наступника Юстина (518-27 рр.), покровителя православ'я, воно знову одержало перевагу. Були відновлені зносини з Римською церквою (519 р.) за нового патріарха Іоанна Каппадокійського; була підтверджена важливість Халкідонського собору, монофізитські єпископи повалені та ін.

П'ятий Вселенський собор.

527 року на імператорський престол вступив Юстиніан I, государ чудовий історія громадянської і церковної (527-65 рр.). Для примирення Церкви та держави Юстиніана займала думку про приєднання монофізитів до православ'я. У Єгипті православні становили меншість, і такий поділ становив небезпеку для Церкви та держави. Але Юстиніану не вдалося досягти своєї мети і навіть, під впливом своєї дружини таємної монофізитки Феодори, він іноді діяв на шкоду православ'ю. Так, під її впливом, у 533 році він зробив поступку монофізитам, допустивши додаток у трисвятій пісні: розкрийся за насХоча суворі послідовники Халкідонського собору вважали такий додаток монофізитським. Юстиніан також звів (535 р.) на константинопольський патріарший престол Анфіма, таємного монофізиту. На щастя, Юстиніан незабаром дізнався про підступи монофізитів. На той час (536 р.) до столиці прибув папа Агапіт, як посол остготського короля Теодоріха Великого. Дізнавшись про єретичність Анфима, Агапіт ​​(незважаючи на погрози Феодори) доніс про нього цареві. Юстиніан відразу ж скинув Анфима, але в його місце поставив пресвітера Мінну. Все-таки він не втрачав надії приєднати монофізитів. Тому під головуванням Мінни було складено невеликий собор з єпископів православних та монофізитських, на якому обговорювалося питання про приєднання монофізитів. Але внаслідок їхньої завзятості міркування ні до чого не привели. Патріарх знову засудив їх, і імператор підтвердив колишні суворі закони проти них. Монофізити тоді бігли до Великої Вірменії і тут зміцнили свою брехню.

Тим часом Феодора продовжувала вести інтриги на користь монофізитів. За її підступами, після смерті папи Агапіта (537 р.) на Римську кафедру було поставлено римського диякона Вігілія, який дав їй ще раніше обіцянку з підпискою допомагати монофізитам. Потім вона знайшла собі ще двох старанних помічників, які проживали при дворі єпископів - Федора Аскіда та Доміціана, які були таємними монофізитами. Обидва вони радили імператору зайнятися зверненням монофізитів і навіть запропонували для цього план. Саме, що вони зможуть приєднатися лише тоді, коли Православна Церква засудить вчителя несторіанства Феодора Мопсуетського та його послідовників – блаженного Феодорита та Іву Едесського. Оскільки їх твори не засуджені, це служить спокусою для монофізитів, і вони підозрюють православну Церкву в несторіанстві. План це був складений на користь монофізитів і на шкоду православним: у разі його виконання Церква була б у протиріччі сама з собою, засудивши Феодора та Іву, визнаних православними на Халкідонському соборі. Імператор, для умиротворення життя Церкви, погодився випробувати цей план, і в 544 видав перший едикт про три розділи. У ньому засуджувався Феодор Мопсуетський, як батько несторіанської єресі, твори Феодориту проти св. Кирила та лист верби до персу Марію. Але в той же час було додано, що це осуд не суперечить Халкідонському собору, і кожен, хто думає інакше, зазнає анафеми. Цей едикт мали підписати всі єпископи. Мінна, патріарх Константинопольський після деякого опору підписав, а за ним і східні єпископи. Але у західних церквах едикт зустрів сильну опозицію. Карфагенський єпископ Понтіан рішуче відмовився від підпису, а вчений диякон карфагенської церкви Фульгенцій Ферран написав спростування едикту трактат, з яким погодилися всі на заході. Римський Вігілій також був проти едикту. Західні бачили в засудженні трьох глав приниження Халкідонського собору, хоча на неупереджений погляд цього не було. На Халкідонському соборі не було обговорення про Феодора Мопсуетського. Феодорит був виправданий собором після проголошення ним анафеми на Несторія, і, отже, відмовився від своїх творів на захист його проти св. Кирила, і лист Іви засуджувався у вигляді, як він існувало у 6 в. під час видання едикту, тобто перекручене у Персії несторіанами.

Протидія західних єпископів збентежила Юстиніана. У 547 році він викликав до Константинополя Вігілія та багатьох інших західних єпископів, сподіваючись і ух переконати підписати засудження трьох глав. Проте, єпископи не погоджувалися, а Вігілію довелося сприяти осуду, коли Феодосія показала йому передплату під час вступу на Римську кафедру. Він склав judicatum на три розділи, хитрістю схилив підписатися під ним західних єпископів, що були в Константинополі і представив його цареві. Але західні єпископи, дізнавшись про хитрість, повстали проти Вігілія. На чолі їх стояв африканський єп. Факунд Герміанський, який написав 12 книг на захист трьох розділів. У західних церквах поширювалися найневигідніші чутки щодо папи. Тоді Вігілій попросив у імператора назад свій юдикатум і запропонував скликати всесвітній собор, визначенням якого всі мають підкоритися. Юстиніан погодився на скликання собору, але юдикатум не повернув. У 551 році імператор запросив західних єпископів на собор, щоб схилити їх до засудження трьох глав. Але вони не поїхали, а прибули деякі, які все ж таки не погодилися з едиктом. Тоді Юстиніан скинув і ув'язнив їх, а на їх місце поставив тих, які погодилися на засудження трьох глав. Потім, у тому ж 551 р., видавши новий едикт про три розділи, у якому розвивалася та думка, що засудження трьох глав не суперечить Халкідонському собору, - цар у 553 році скликав у Константинополі п'ятий Вселенський собор для остаточного вирішення питання Феодор Мопсуетський, блаж. Феодориті та Іві Едесському.

На соборі були присутні 165 східних і західних єпископів. Головою був Євтихій, патріарх Константинопольський, наступник Мінни. Папа Вігілій, який весь час перебував у Константинополі, побоюючись протидії західних єпископів, відмовився йти на собор і обіцяв підписати соборні визначення після. Батьки собору на кількох засіданнях читали єретичні місця з творів Феодора Мопсуетського і все те, що було написано в його спростування, вирішили питання, чи можна засуджувати єретиків після смерті, і, нарешті, дійшли висновку, згідно з імператорськими едиктами, що Феодор Мопсуетський дійсно єретик несторіанин і має бути засуджений. Були також прочитані твори блаж. Феодорита та лист верби. Батьки виявили, що твори Феодориту гідні також засудження, хоча він сам, як той, хто відмовився від Несторія і тому виправданий Халкідонським собором, і не підлягає осуду. Що ж до листа Іви Едеського, то собор також засудив його, не торкаючись самого обличчя Іви, собор у цьому випадку засудив те, що було прочитано ним у засіданнях, тобто викривлений несторіанами лист Іви. Таким чином, були засуджені Феодор Мопсуетський та його твори, а також твори блаж. Феодориту на захист Несторія проти св. Кирила та лист Іви Едеського до Марія Перса.

У цьому собор затвердив віровизначення всіх колишніх вселенських соборів у тому числі Халкідонського. Папа Вігілій, під час соборних засідань, який надіслав імператору свій відгук проти засудження вищезазначених осіб, після закінчення собору таки підписав соборні визначення, і був відпущений до Риму, після майже семирічного перебування в Константинополі. Дорогою, втім, він помер. Наступник його Пелагій (555 р.) приймав п'ятий Вселенський собор, і тому мав витримувати боротьбу проти багатьох західних церков, які не приймали собору. Поділ у західних церквах через п'ятий Вселенський собор продовжувався до кінця 6-го століття, коли за папи Григорія Великого, нарешті, всі визнали його.

Завзятість монофізитів та їх секти.

Старання Юстиніана приєднати монофізитів до Православної Церкви (що викликали п'ятий Всесел. Собор) не призвели до бажаних результатів. Щоправда, помірковані монофізити приєдналися до Церкви, але в одному майже константинопольському патріархаті. Монофізити ж інших патріархатів, особливо суворі (афтартодокети), залишалися, як і раніше, наполегливими єретиками. У державних інтересах Юстиніан зробив спробу приєднати і їх шляхом поступки їм: у 564 році він зажадав, щоб православні єпископи прийняли їх у спілкування. Але єпископи відмовилися приймати до церкви єретиків, які не приймали православного вчення. За це Юстиніан почав їх скидати і посилати на ув'язнення. Така доля спіткала перш за все патріарха Константинопольського Євтихія. Втім, Юстиніан незабаром помер (565 р.) і збентеження в Церкві припинилися. Монофізити, тим часом, остаточно сформувалися в окремі від православної Церкви суспільства. В Олександрії в 536 році було поставлено новий православний патріарх; але його визнала лише невелика частина єгиптян, переважно грецького походження. Корінні жителі, стародавні єгиптяни, відомі під ім'ям коптів, усі монофізити, обрали свого патріарха та утворили свою коптськумонофізитська церква. Вони називали себе коптськими християнами, а православних - мелхітами (що містять імператорське віровчення). Число коптських християн сягало 5 мільйонів. З ними разом і абіссинці ухилилися в монофізитство і також утворили єретичну церкву у союзі з коптською. У Сирії та Палестині монофізитство спочатку не так міцно утвердилося, як у Єгипті; Юстиніан скидав усіх єпископів і пресвітерів цього вчення, і посилав на ув'язнення, внаслідок чого монофізити залишалися без вчителів. Але одному сирському ченцю, Якову (Барадею), вдалося об'єднати всіх монофізитів Сирії та Месопотамії та влаштувати з них суспільство. Його висвятили в єпископа всі повалені Юстиніаном єпископи, і він протягом 30 років (541-578 р.) успішно діяв на користь монофізитства. Він ходив країнами в одязі жебрака, присвячував єпископів і пресвітерів і навіть влаштував монофізитський патріархат в Антіохії. На його ім'я монофізити Сирії та Месопотамії отримали назву яковітів, що зберігається й досі. Вірменська церкватеж відпала від Вселенської, але не через засвоєння монофізитського вчення, а через непорозуміння, вона не прийняла постанов Халкідонського собору та послання папи Лева Великого. Непорозуміння були такі: на Халкідонському соборі (451 р.) був представників вірменської церкви, чому у ній були відомі точно ці постанови. А тим часом до Вірменії приходили монофізити і поширювали неправдивий слух, що на соборі відновлено несторіанство. Коли постанови собору з'явилися в вірменській церкві, то через незнання точного значення грецького слова φυσισ, вірменські вчителі, при перекладі набували його значення особиі тому стверджували, що в Ісусі Христі одне φυσισ, розуміючи під цим єдине обличчя; про тих же, хто говорив, що в Ісусі Христі два φυσισ, вони думали, що ті поділяють Христа на дві особи, тобто. вводять несторіанство. Далі, у грецькій церкві до другої половини 5 в. відбувалися суперечки про важливість Халкідонського собору, і ці суперечки відгукнулися у вірменській церкві. На соборі в Ечміадзіні 491 вірменами був прийнятий Енотікон Зенона і відкинутий Халкідонський собор. У 30-х роках 6 століття, коли багато монофізитів втекли від переслідувань Юстиніана до Вірменії, а тут трималася ще хибна чутка про Халкідонський собор, вірменська церква висловилася проти цього собору, який на соборі в Тиві 536 р., був засуджений. З цього часу вірменська церква відпала від союзу зі Вселенською і утворила із себе суспільство не так єретичне, як розкольницьке, т. К. У вченні про єства в Ісусі Христі вона була згодна з вченням Церкви, і різнилася тільки в словах. У вірменській церкві, крім цього, утворилися деякі особливості церковного устрою, існуючі до нашого часу. Так, трисвята пісня читається і співається з монофізитським додатком: розкрийся за нас; євхаристія відбувається (з початку 6 століття) на опрісноках, причому вино не поєднується з водою; свято Різдва Христового святкується разом із Богоявленням і Різдвяний піст триває до дня Богоявлення та ін. Вірменська церква перебуває під керуванням свого патріарха - католикоса.

Шостий Вселенський собор.

Єресь монофелітів є видозміною єресі монофізитів і вийшла із прагнення візантійського уряду будь-що-будь приєднати монофізитів до Православної Церкви. Імператор Іраклій (611-641 р.), один із найкращих государів Візантійської імперії, добре розуміючи шкоду релігійного поділу, прийняв на себе завдання знищити цей поділ. У двадцятих роках 7-го століття, Іраклій, під час походу на персів, бачився з єпископами монофізитів, між іншим, з Опанасом, Сірським патріархом і Кіром, єпископом у Колхіді, - і входив з ними до міркувань з приводу спірного питання про два в Ісусі Христі. Монофізити подали думку, що вони, можливо, погодяться приєднатися до православної Церкви, якщо вона визнає, що в Ісусі Христі одна дія, або, те саме, одне виявлення волі, одна воля. Питання про одну або дві волі в Ісусі Христі ще не розкрито Церквою. Але, визнаючи в Господі два єства, Церква визнавала водночас дві волі, оскільки дві спроможних єства - Боже і людське - повинні мати кожну і самостійну дію, тобто. у Ньому при двох єствах мають бути дві волі. Протилежна ж думка, визнання при двох єствах однієї волі, є саме в собі протиріччя: окреме і самостійне єство немислимо без окремої та самостійної волі.

Має бути щось одне: або в Ісусі Христі одне єство і одна воля, або дві єства і дві волі. Монофізити, які пропонували вчення про єдину волю, лише далі розвивали своє єретичне вчення; православні ж, якби прийняли це вчення, впали в суперечність самі із собою, визнавши монофізитське вчення правильним. Імператор Іраклій мав одну мету - приєднати монофізитів: тому, не звертаючи уваги на сутність запропонованого вчення, він гаряче взявся за справу приєднання їх за допомогою цього вчення. За його порадою, Кір, єпископ Фазіса, звернувся з питанням про єдину волю до Сергія, патріарха Константинопольського. Сергій відповідав ухильно, висловлюючи, що на соборах це питання не вирішувалося і що деякі з отців допускали єдину життєдайну дію у Христі, Богові істинному; втім, якщо буде знайдено в інших батьків інше вчення, яке стверджує дві волі та дві дії, то на це слід погодитись.

Очевидно, що відповідь Сергія сприяла вченню про одностайність. Тому Іраклій пішов далі. У 630 році він визнав законним патріархом Антіохії монофізита Афанасія, який погодився на унію, і того ж року, коли кафедра в Олександрії була вільною, зробив у ній патріархом Кіра, єпископа Фазіса. Кіру було доручено увійти до зносини з Олександрійськими монофізитами щодо з'єднання з православною Церквою на підставі вчення про єдиновілля. Після деяких переговорів з помірними монофізитами Кір видав (633 р.) дев'ять погоджувальних членів, з яких в одному (7-му) висловлювалося вчення про єдину богомужню дію у Христі або про єдиної волі. Помірні монофізити визнали ці члени і вступили у спілкування з Кіром; суворі ж відмовилися. У цей час в Олександрії знаходився один монах із Дамаска, Софроній, улюблений учень відомого Олександрійського патріарха Іоанна Милостивого. Коли монофелітська брехня виступила відкрито, Софроній перший виступив на захист православ'я. Він ясно і виразно доводив Кіру, що вчення про одностайність, по суті, є монофелітством. Його уявлення не мали успіху у Кіра, як і в патріарха Сергія, які прийняли 9 членів.

У 634 році Софроній був поставлений патріархом Єрусалимським і ще більшою ревністю захищав Православ'я. Він скликав у Єрусалимі собор, на якому засудив монофелітство, а у посланнях до інших патріархів виклав підстави православного вчення про дві волі у Христі. Хоча в 637 році Єрусалим був завойований аравітянами-мусульманами і патріарх виявився відірваним від загальноцерковного життя, але його послання справило велике враження на православні імперії. Тим часом Сергій Константинопольський писав до папи Гонорію з приводу вчення про єдиновілля, і Гонорій також визнав це вчення православним, але радив уникати марних слів. Суперечки таки виникли. Іраклій, бажаючи покласти їм кінець, у 638 році видав так званий “виклад віри”, в якому, викладаючи православне вчення про дві природи в Ісусі Христі, забороняв говорити про Його волю, хоч і додав, що православна віравимагає визнання однієї волі. Наступник Сергія, Пірр, прийняв та підписав екфесіс. Але наступники папи Гонорія зустріли його неприхильно. Водночас затятим захисником православ'я виступив константинопольський чернець. Максим Сповідник, один із глибокодумних богословів свого часу.

Коли Кір видавав свої 9 членів, Максим був ще в Олександрії і разом із Софронієм повстав проти них. Надалі він переселився на північно-африканську церкву, і звідси писав гарячі послання Схід на захист православ'я. У 645 році там же, в Африці, він мав диспут і скинутим патріархом Пірром і переконав його відмовитися від одновольства. Під впливом Максима Африці відбувся собор (646 р.), у якому монофелитство було засуджено. З Африки Максим разом із Пірром перейшли до Риму, де з успіхом діяли на користь православ'я. Папа Феодор відлучив від церковного спілкування нового патріарха Константинопольського Павла, який прийняв єресь.

Після Іраклія імператорський престол вступив Констанс II (642-668 р.). Церковний поділ між Африкою та Римом був надто небезпечний для держави, особливо у зв'язку з тим, що мусульмани, які вже завоювали Єгипет (640 р.), наступали все сильніше на імперію. 648 року він видав зразоквіри, в якому змушував усіх вірувати згідно з колишніми п'ятьма Вселенськими соборами, забороняв говорити як про одну, так і дві волі. Православні справедливо бачили в цьому типосі заступництво монофелітству, оскільки з одного боку ця брехня не засуджувалась, а з іншого - заборонялося вчити про дві волі в Ісусі Христі. Тож вони продовжували боротьбу. Папа Мартін I (з 649 р.) зібрав у Римі великий собор (649 р.), у якому засудив монофелитство і його захисників, і навіть екфесис і типос, а акти собору відправив імператору з вимогою відновити православ'я. Констанс вважав такий вчинок обуренням і вчинив із Мартіном надто жорстоко. Він доручив екзарху Равенському доставити його до Константинополя. У 653 році Мартіна схопили в церкві і після тривалої подорожі, під час якої він витерпів багато соромів, привезли до Константинополя. Разом із Мартіном захопили у Римі та привезли і Максима Сповідника.

Тут тата хибно звинуватили у політичних злочинах і заслали до Херсонесу (654 р.), де він помер з голоду (655 р.). Доля Максима була сумнішою. Різного роду тортурами його змушували відмовитися від своїх творів та визнати типос. Максим залишався непохитним. Нарешті імператор наказав відрізати йому язик і відрубати руку. Понівеченого таким чином Максима відправили на Кавказ на заслання, у землю лазів, де він і помер (662 р.). Після таких жорстокостей православні замовкли на якийсь час. Східні єпископи змушені були прийняти типос, західні не заперечували.

Нарешті, імператор Костянтин Пагонат (668-685 р.), у якому знову розпочалася боротьба православних із монофелітами, зважився дати торжество православ'ю. У 678 р. він скинув патріарха Константинопольського Феодора, явного монофеліту, і на його місце поставив пресвітера Георгія, який схилявся до православного вчення про дві волі. Потім імператор у 680 році зібрав у Константинополі шостий Вселенський собор, званий трульським (зал засідань зі склепіннями). Папа Агафон надіслав своїх легатів та послання, в якому на підставі послання Лева Великого розкривалося православне вчення про дві волі в Ісусі Христі. Усіх єпископів на соборі було 170. Були тут також патріархи Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський. Імператор також був присутнім. Усіх засідань собору було 18. На захист монофелітства виступив Антіохійський патріарх Макарій, найревніший його захисник. Йому заперечували папські легати, доводячи, що на підставі древніх батьків необхідно визнавати в Ісусі Христі дві волі. З легатами погодились патріарх Георгій та інші східні єпископи. Але Макарій не хотів відмовитися від єресі, тому був засуджений собором, скинутий і висланий із Константинополя. Деякі ченці, які були на соборі, теж не погоджувалися прийняти дві волі. На 15-му засіданні, один із них, до фанатизму відданий єресі, Поліхроній, запропонував довести дивом істинність монофізитсва: він зголосився воскресити померлого. Досвід був дозволений, і, зрозуміло, Поліхрон не воскресив померлого. Собор засудив Поліхронію як єретика і обурювача народу.

Насамкінець собор визначив православне вчення про дві волі в Ісусі Христі: “сповідаємо дві природні волі або бажання в Ньому і дві природні дії, нерозлучно, незмінно, нероздільно, незлиття; два ж єства бажання - не противні, - нехай не буде, як нечестиві єретики проповідували, - але Його людське бажання, не протистоїть або протиборствує, а наступне, що підкоряється Його Божественному і Всемогутньому хотіння ». Разом з тим, заборонивши проповідувати інакше вчення віри та складати інший символ, собор наклав анафему на всіх монофелітів, між іншим, на Сергія, Кіра, Пірра, Феодора та папу Гонорія. Засідання собору закінчилися вже 681 р. На так званому п'ято-шостому Трульському соборі 692 р., який доповнив визначення 5 і 6 собору, догматичне визначення останнього про дві волі в Ісусі Христі було підтверджено знову.

Після соборних визначень монофелітство на сході впало. На початку 8 ст. імператор Філіпік Вардан (711-713 р.) відновив було цю єресь в імперії, у зв'язку з утвердженням себе на престолі за допомогою партії монофелітів, але, з поваленням Філіпіка, була повалена і єресь. Лише у Сирії залишилася невелика партія монофелітів. Тут наприкінці 7 ст. монофеліти зосередилися в Лівані в монастирі і біля монастиря авви Марона (жив у 6 ст), вибрали собі патріарха, який теж називався Мароном, і утворили самостійне єретичне суспільство під ім'ям маронітів. Мароніти існують і досі.

Іконоборча єресь та Сьомий Вселенський Собор.

Іконопочитання у 4 та 5 ст. увійшло у загальне вживання у християнській Церкві. По церковному вченню, шанування ікон має полягати у шануванні особи, зображеного ними. Таке шанування має виражатися благоговінням, поклонінням і молитвою особі, зображеній на іконі. Але у 8 ст. до такого церковного вчення стали долучатися неправославні погляди на іконопочитання, особливо в простого народу, який, внаслідок недостатності релігійної освіти, здебільшого надавав зовнішності та обрядовості у релігії головне значення. Дивлячись на ікони і молячись перед ними, люди неосвічені забували підноситися розумом і серцем від видимого до невидимого і навіть потроху засвоїли переконання, що особи, що зображуються на іконах, не відокремлюються від ікон. Звідси легко розвинулося поклоніння власне іконам, а не особам, що зображуються, - розвинулися забобони, що межують з ідолопоклонством. Природно, що з'явилися прагнення знищити такі забобони. Але, на нещастя Церкви, завдання знищити забобони прийняла він громадянська влада, відсторонивши духовну. Разом із забобонним шануванням ікон, громадянська влада, під впливом також і політичних міркувань, почала знищувати іконопочитання взагалі і справила, таким чином, єресь іконоборчу.

Першим гонителем іконопочинатия був імператор Лев Ісавріанін (717 741), добрий полководець, який видав закони про скорочення рабства, про свободу поселян, але невіглас в церковних справах. Він вирішив, що знищення шанування ікон поверне імперії втрачені нею області і що євреї та магометани зблизяться з християнством. Єпископ Наколійський Костянтин навчив його дивитися на іконопочитання як на ідолослужіння. Тієї ж думки стверджував його Везер-сиріанін, колишній магометанін, тепер придворний чиновник. Знищення ікон імператор розпочав у 726 р., видавши едикт проти поклоніння їм. Він наказав ставити їх у церквах вище, щоб народ не лобизував їх. Патріарх Константинопольський Герман повстав проти такого розпорядження. Підтримав його знаменитий Іоанн Дамаскін, згодом чернець обителі св. Сави у Палестині. Римський папа Григорій II схвалив і звеличував патріарха за його твердість у відстоюванні іконопочитання. Він писав імператору, що Рим відійде з-під його влади, якщо він наполягатиме на знищенні іконопочитання. У 730 р. імператор велів воїнам зняти особливо шановану ікону Христа Поручника, що стояла над брамою його палацу. Даремно натовп віруючих чоловіків і жінок благав не торкатися образу. Чиновник зійшов сходами і почав бити молотом по іконі. Тоді деякі з присутніх відібрали сходи і віддали смерті чиновника. Військо розігнало народ, побило деяких, а десять осіб, визнаних головними винуватцями, після катувань були страчені. Пам'ять їх 9 серпня. Зображення Спасителя на хресті було знищено та залишено простий хрест, бо іконоборці допускали хрест, якщо на ньому не було людських зображень.

9 серпня мучч. Іуліанна, Маркіона, Іоанна, Якова, Алексія, Димитрія, Фотія, Петра, Леонтія та Марії патрикії, що жорстоко постраждали при імператорі Леві Ісавріаніні за те, що скинули зі сходів воїна, який за наказом царя хотів зняти образ Спасителя, знаходив . Ув'язнені, вони близько 8 місяців утримувалися в ній, щодня билися 500 ударами. Після цих тяжких і тривалих мук усі святі мученики були усічені в 730 р. Тіла їх були поховані в Пелагієвих (місцевість у Царгороді) і через 139 років набули нетлінних. Мученик Фотій у деяких пам'ятниках не так називається Фокою.

Преподобний Іван Дамаскін, дізнавшись про дії царя Лева, написав для константинопольських громадян перший свій твір на захист ікон, що починається так: “Усвідомлюючи свою негідність, я, звичайно, мав би зберігати вічне мовчання і задовольнятися сповіданням своїх гріхів перед Богом. Але, бачачи, що Церква, заснована на камені, обурюється сильними хвилями, не вважаю себе вправі мовчати, бо більше боюся Бога, ніж імператора. Навпаки, це мене і збуджує: тому що приклад государів може і підданих заразити. Мало людей, які відкидають їхні несправедливі укази і думають, що царі земні перебувають під владою Царя небесного, Якого законам повинні коритися”. Потім, сказавши, що церква не може грішити і підозрюватися в ідолослужінні, докладно розмірковує про ікони, висловлюючись між іншим: «Я дерзаю робити зображення Бога невидимого не так, як Він існує в невидимості, але як Він відкривався нам», і пояснює місця Старого Завіту, значення слів “зображення” і “поклоніння”, наводить місця святих Отців (Діонісія, Григорія Ніського, Василя Великого та інших.), і на закінчення каже, що “постачати визначення справ віри можуть лише вселенські собори, а чи не царі” . Це написано ще до скидання Германа, а потім написано ще два твори про той самий предмет. На заперечення, що народ обожнює ікони, Іоанн відповідає: "Потрібно вчити безграмотний народ".

На Цикладських островах спалахнуло повстання, пригнічене Левом. За відмову “всесвітнього вчителя” (священика, який спостерігав за перебігом навчальної справи в імперії, що мав 12 або 16 помічників) письмово оголосити, зі своїми співробітниками, іконопочитання ідолослужінням, імператор наказав спалити їх разом із будівлею, де містилася і державна бібліотека, Великим.

У 730 р. пішов едикт, яким наказувалося винести з храмів всі ікони. Патріарх Герман, який відмовився виконувати це розпорядження, був у 733 р. скинутий імператором, а на його місце поставлений Анастасій, який підкорився наказу Лева. Ікони було винесено; єпископи, що противилися цьому, скинуті.

Але ікони можна було видалити з храмів лише межах Візантійської імперії. У Сирії, яка була під владою аравітян, і Римі, який майже зовсім не визнавав над собою влади візантійського імператора, Лев не міг змусити виконати свій едикт. Східні церкви, які перебували під владою аравітян, припинили спілкування з грецькою церквою, а Іван Дамаскін написав ще два послання проти іконоборців. Також і папа Григорій III (731-741 р.), що стояв, подібно до свого попередника, на стороні іконопочитателів, повстав проти імператорського едикту. У 732 році він скликав у Римі собор, на якому зрадив прокляття іконоборців. Лев захотів покарати тата, відправив було до Італії флот, але оскільки останній був розбитий бурею, то обмежився лише тим, що відібрав у папи Іллірійський округ, приєднавши його до константинопольського патріархату. У 741 р. Лев Ісавріанін помер, досягнувши лише те, що ікони було виведено з церковного вживання; вивести їх із домашнього вживання не міг за всієї своєї жорсткості.

Після смерті Лева іконопочитання на якийсь час було відновлено. Зять Лева, Артабазд, за допомогою іконошанувальників зайняв імператорський престол, окрім сина та спадкоємця Льва Костянтина Копроніма (називався Копронімом або Кавалліном за любов до коней). Ікони знову з'явилися у храмах, і знову розпочалося відкрите іконопочитання. Але в 743 р. Костянтин Копронім скинув з престолу Артабазда, і, подібно до свого батька, почав переслідувати іконопочитання, тільки ще з більшою наполегливістю та жорстокістю. Копронім хотів урочисто, з дотриманням законності, знищити іконопочитання як єресь і для цього у 754 р. скликав у Константинополі собор, який назвав вселенським. На соборі було 338 єпископів, але не було жодного патріарха. Тут належало, що іконопочитання є ідолопоклонством, що єдиний образ Христа Спасителя – це Євхаристія тощо. На доказ собор наводив місця зі св. Писання, тлумачачи їх односторонньо і неправильно, і навіть з древніх батьків або підроблені, або спотворені, або з неправильним тлумаченням. На закінчення собор віддав анафемі всіх захисників іконопочитання та іконопочитателів, особливо Іоанна Дамаскіна, і ухвалив, що хтось після цього зберігатиме ікони і почитатиме їх, той, - якщо духовна особа, - піддається виверженню з сану, якщо мирянин чи чернець - відлучається від спілкування церковного та піддається покаранню за імператорськими законами. Усі єпископи погодилися на соборні визначення - одні на переконання, інші - і більшість - зі страху перед імператором. На соборі ж, на місце померлого перед тим іконоборчого патріарха Анасія, був поставлений патріархом Константинопольським єпископ Костянтин із Фригії, який заявив себе особливою ворожнечею до іконопочитання. Визначення собору виконували з незвичайною жорсткістю. Переслідування поширювалися навіть на домашнє іконопочитання. Тільки у таємних, недоступних поліції місцях православні могли зберігати ікони. Не зупиняючись на іконопочитанні, Копронім пішов далі; він хотів знищити шанування святих та їхніх мощей, чернече життя, вважаючи все це забобонами. Тому, на його наказ, мощі святих або спалювалися, або скидалися в море; монастирі були звернені в казарми або стайні, ченці вигнані, а деякі з них, які відкрито засуджували дії імператора і захищали іконопочитання, були зазнані болісної смерті. Воля імператора була виконана скрізь, крім Риму. У той час як Костянтин Копринім засуджував на своєму вселяному соборі іконопочитання, папа виконував план щодо відокремлення Риму від Візантійської імперії. Равеннським екзархатом, що належав Грецькій імперії, заволоділи лангобарди (752 р.). Папа Стефан III запросив на допомогу франкского короля Піпіна, який прогнав лангобардів, а відібрані у них землі подарував апостольському престолу, тобто папі (755 р.). Грецька влада в Італії після цього закінчилася. Стефан, ставши незалежним, не соромлячись, міг відкинути всі постанови іконоборчого собору 754 р.

“Костянтин Копронім помер 755 р. Йому успадкував син його Лев Хазар (775-780 рр.), вихований в іконоборчому дусі. Він, за заповітом батька, мав діяти проти іконопочитання. Але Лев був людина слабохарактерна; на нього мала великий вплив його дружина Ірина, яка таємно підтримувала іконопочитання. Під її заступництвом, вигнані ченці знову почали з'являтися у містах і навіть у самому Константиполі, єпископські кафедри стали заміщатися таємними прихильниками іконопочитання тощо. Тільки в 780 р., у зв'язку зі знайденими в спальні Ірини іконами, Лев почав було крутими заходами придушувати іконопочитання, що прокидалося, але в тому ж році помер. За дитинством його сина Костянтина Порфирородного (780-802 р.), управління державою взяла до рук Ірина. Тепер вона рішуче оголосила себе захисницею іконопочитання. Ченці безперешкодно зайняли свої монастирі, з'являлися на вулицях, і пробуджували в народі згаслу любов до ікон. Мощі мучениці Євфимії, кинуті в море при Костянтині Копронімі, були вийняті з води, і їм почали віддавати належне шанування. Патріарх Константинопольський Павло, який був серед ворогів іконопочитання, при такому обороті справи вважав себе змушеним залишити кафедру і піти в монастир. Замість нього, за бажанням Ірини, поставлена ​​була одна світська людина, Тарасій, прихильник іконопочитання. Тарасій приймав патріарший престол для того, щоб було відновлено спілкування з церквами Римською та східними, яке припинилося за часів іконоборчих і щоб був скликаний новий вселенський собор для утвердження іконопочитання. Справді, за згодою Ірини, він писав папі Адріану I про передбачуване відновлення іконопочитання та запрошував до участі у вселенському соборі. Східним патріархам також було надіслано запрошення. У 786 р., нарешті, у Константинополі відкрили собор. Папа надіслав легатів; від імені східних патріархів прибули як представники два ченці. На собор зібралося також багато грецьких єпископів. Але цьогорічний собор не відбувся. Більшість єпископів проти іконопочитання. Вони почали складати таємні збори та міркувати в дусі іконоборчому. До того ж, імператорські охоронці, які складалися із старих солдатів Костянтина Копроніма, не хотіли допустити відновлення іконопочитання. На одному засіданні собору іконоборчі єпископи зчинили шум, а охоронці тим часом шаленіли у дворі будівлі, де проходив собор. Тарасій мусив закрити собор. Наступного 787 р., коли Ірина завчасно звільнила від служби іконоборчі війська, собор спокійно відкрили Нікеї. Це був другий Нікейський, сьомий Вселенський собор. Зібралося 367 батьків. Хоч і тут були іконоборчі єпископи, але їх було менше православних. Усіх засідань собору було вісім. Насамперед, Тарасій, як голова, виголосив свою промову на користь іконопочитання, потім Ірина прочитала таку саму промову. Православні єпископи погодилися з тим і іншим. Іконоборчим єпископам Тарасій запропонував, - якщо вони покаються і приймуть іконопочитання, то будуть залишені в архієрейському сані. Внаслідок такої пропозиції та іконоборчі єпископи погодилися визнати іконопочитання та підписали зречення від іконоборства. Далі читали послання папи Адріана про іконопочитання, наводили докази на користь іконопочитання зі св. Письма, св. Перекази та писань отців Церкви розібрали дії іконоборчого собору 754 р. і знайшли його єретичним. Нарешті, віддавши анафемі всіх іконоборців, батьки сьомого Вселенського собору склали віровизначення, в якому, між іншим, сказано: “зберігаємо ненововодно все, писанням і без писання встановлені для нас церковні перекази, з яких одне стосується іконного живопису…визначаємо: подібно до зображення життєдайного хреста, думати у святих Божих церквах, на священних посудинах і одязі, на стінах і на дошках, у будинках і на коліях, чесні та святі ікони Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа та Непорочні Владичиці нашої святої Богородиці, також і чесних Ангелів і всіх святих та преподобних чоловіків. Бо, коли через зображення на іконах лики Спасителя, Богородиці та інших. але шануванням, яке віддається зображенню чесного і життєдайного хреста і святому євангелію та іншим святиням”. Крім того, собор ухвалив, щоб усі твори, написані єретиками проти іконопочитання, були представлені константинопольському патріарху, а тим, хто приховує такі твори, призначалися - духовним особам виверження з сану, мирянам - відлучення від Церкви. - Засідання собору в Нікеї скінчилися. Восьме та останнє засідання було у Константинополі, у присутності Ірини. Тут визначення собору були урочисто прочитані та затверджені імператрицею. Згідно з визначенням собору, іконопочитання було відновлено у всіх церквах.

Продовження іконоборчої єресі.

Партія іконоборців і після сьомого Вселенського собору була сильною. Деякі з іконоборчих єпископів, які на соборі визнали іконопочитання заради збереження за собою займаних кафедр, потай залишилися ворогами іконопочитання. У військах, ще з часу Костянтина Копроніма, також панував іконоборчий дух. Потрібно було чекати нового гоніння на іконопочитання. Справді, і сталося, коли імператорський престол вступив Лев Вірменин (813-820 рр.) з іконоборчої партії зелених. Вихований на іконоборчих принципах і оточений іконоборцями, Лев Вірменин неминуче мав стати гонителем іконопочитання. Але спочатку він намагався прикривати свою ненависть до ікон бажанням примирити іконоборчу та православну партії. Не оголошуючи ще про знищення іконопочитання, він доручив вченому Іоанну Граматику скласти записку зі свідченнями з давніх отців проти іконопочитання, щоб переконати православних відмовитися від іконопочитання. Але іконоборча партія вимагала рішучих заходів проти іконопочитання і навіть відкрито виражала свою ненависть до ікон. Так, якось іконоборчі солдати почали кидати камінням у відому ікону Христа Поручника, поставлену Іриною на колишньому місці над брамою імператорського палацу. Імператор під приводом припинення заворушень наказав зняти ікону. Православні, на чолі яких стояли константинопольський патріарх Никифор та знаменитий настоятель студійського монастиря, Феодор Студит, бачачи, що починається гоніння на ікони, влаштували нараду і вирішили твердо триматися ухвали сьомого Вселенського собору. Дізнавшись про це, імператор запросив себе патріарха, все ще розраховуючи шляхом переконання досягти знищення іконопочитання. З патріархом з'явилися Феодор Студит та інші православні богослови, і на пропозицію імператора про примирення з іконоборчою партією рішуче відмовилися зробити будь-які поступки єретикам. Не досягнувши знищення іконопочинаючи переговорами, Лев Вірменин взявся за насильницькі заходи; він видав указ, яким ченцям заборонялося проповідувати про іконопочитання. Указ мали підписати всі ченці, але підписали лише мало хто. А Феодор Студит написав окружне послання до ченців, у якому переконував коритися більше Богу, ніж людям. Імператор пішов далі у своєму переслідуванні іконопочитання. У 815 р. патріарх Никифор був скинутий і засланий, але в його місце поставлений іконоборець Феодор Касситер. Новий патріархскликав собор, на якому сьомий Вселенський собор був відкинутий, а іконоборчий собор Костянтина Копроніма 754 р. визнаний законним. Втім, собор Феодора Касситера хотів зробити поступку православним, пропонуючи надати волі кожного почитати ікони чи ні, т. е. визнати іконопочитання необов'язковим. Тільки небагато ченців, які прийшли на собор на запрошення, погодилися на цю пропозицію, але й ті, після переконань Феодора Студіта, відмовилися. Більшість, під керівництвом Феодора Студіта, не хотіла знати ні нового патріарха, ні собору, ні його пропозицій. Феодор Студит не побоявся навіть відверто висловити протест проти іконоборчих розпоряджень. У Вербне Воскресіння він влаштував урочисту процесію вулицями міста з іконами, співом псалмів тощо. Імператор був вкрай незадоволений такою протидією православних і, подібно до Костянтина Копроніма, почав відкрито гнати їх і насамперед ченців. Монастирі були зруйновані, ченці вигнані чи заслані на заслання. Феодор Студіт був одним із перших страждальців за віру. Його заслали в ув'язнення і мучили там голодом, тож він помер би, якби темничний страж, таємний іконошанувальник, не поділяв із ним свою їжу. З ув'язнення Феодор розсилав листи до православних і підтримував у них любов до іконопочитання. Гоніння на іконопочитателів тривало до 820 р., коли Лев Вірменин був скинутий з престолу і на його місце був зведений Михайло Косномовний (820-829 р.), який повернув із ув'язнення патріарха Никифора, хоч і не повернув йому престолу, Феодора Студіта та інших православних. Але, побоюючись сильної іконоборчої партії, не хотів відновити іконопочитання, хоча дозволив домашнє шанування ікон. Наступником Михайла був його син Феофіл (829-842). Цей государ діяв рішучіше за свого батька стосовно іконопочитання. Виховання під керівництвом відомого Іоанна Граматика (народ іменував його Іаннієм (див. 2 ​​Тим. 3:8) або Леканомантом (ворожком по воді, налитій у таз), який був поставлений навіть патріархом, зробило його ворогом іконопочитання. Було заборонено домашнє іконопочитання. знову стали посилати на ув'язнення і навіть мучити.. Але, незважаючи на це, у самому сімействі Феофіла знайшлися іконопочитачі.. Це його теща, Феоктиста, і дружина Феодора. Про це дізнався Феофіл вже перед смертю (842 р.). його малолітній син, Михайло III, державою керувала Феодора, за сприяння трьох опікунів, своїх братів, Варди і Мануїла, і брата померлого імператора, Феоктиста. Але й Мануїл погодився після того, як одужав від тяжкої хвороби, під час якої, на переконання ченців, дав обіцянку відновити іконопочитання. патріарх Іван Граматик був скинутий і його місце поставлений св. Мефодій, ревний іконошанувальник. Він зібрав собор, на якому було підтверджено святість сьомого Вселенського собору, і іконопочитання було відновлено. Потім, 19 лютого 842 р., у неділю на першому тижні Великого Посту відбулася урочиста процесія вулицями міста з іконами. Цей день залишився назавжди днем ​​урочистостей Церкви над усіма єресями - днем ​​Православ'я. Після цього іконоборчі єпископи були повалені і їхні кафедри зайняли православні. Тепер іконоборча партія остаточно втратила чинність”.

Filioque.

Стародавні отці Церкви, розкриваючи вчення про взаємне ставлення Облич Святої Трійці, стверджували, що Святий Дух походить від Отця. У вченні про цю особисту властивість Св. Духа вони суворо дотримувалися вислову Самого Спасителя: “Що від Отця виходить. Цей вислів внесено до Символу Віри на другому Вселенському соборі. Потім другий, третій та четвертий Вселенські соборизаборонили робити будь-які додатки до Нікео-Царгородського символу. Але, через кілька століть на місцевому соборі приватної іспанської церкви, саме Толедському (589 р.), було зроблено додаток до цього символу в члені Святого Духа - між словами: від Отця і вихідного було вставлено слово: І Сина (filioque). Приводом до такого додавання стала наступна обставина. На Толедському соборі було вирішено приєднати вестгот-аріан до православної Церкви. Так як основним пунктом аріанської єресі було вчення про нерівність Сина з Батьком, то, наполягаючи на повній їх рівності, іспанські богослови на Толедському соборі вирішили поставити Сина в той же час до Св. Духа, в якому перебував до Нього Батько, тобто. сказали, що Святий Дух походить від Отця і Сина, і внесли в символ слово filioque. У 7 та 8 ст. це поповнення з іспанських церков поширилося у франкські церкви. Сам Карл Великий і франкські єпископи ревно відстоювали filioque, коли східна церква висловилася проти цього поповнення. Карл Великий на соборі в Ахені (809 р.) навіть підтвердив правильність і законність поповнення символом слова filioque, незважаючи на уявлення східної церкви, і укладання собору відіслав до папи Лева III на затвердження. Але тато рішуче відмовився визнати filioque. За його розпорядженням, Нікео-Цареградський символ, без слова filioque, написаний був грецькою та латинською мовами двома дошками, і дошки покладені були в храмі св. Петра для засвідчення вірності римської церкви стародавньому символу. Незважаючи на це, у 9 та 10 ст. вчення про походження Св. Духа від Сина поширювалося дедалі більше у західних церквах, отже і римська церква стала схилятися щодо нього. Східна церква в другій половині 9 століття, за патріарха Фотії, на соборах (867 і 879 рр.), викривала і засуджувала це нововведення західної церкви, як противне вченню Церкви Вселенської, але західна церква не брала до уваги голоси східної церкви, і папа Бенедикт VIII 1014 року остаточно вніс у символ filioque. З цього часу вчення про походження Св. Духа і від Сина утвердилося назавжди в Римській та у всіх західних церквах”.

Єпископ Арсеній у своїй “Літописі церковних подій”, згадуючи про Толедському соборі, пише: “У діяннях цього собору в Символі Віри знаходимо надбавку filioque, і в анафематствуванні третьому говориться: “Хто не вірить, що Дух Святий походить від Отця та Сина і совеч Їм, анафема нехай буде”. Тим часом в інших місцях діянь заповідається читати в церквах Іспанії та Галісії (включаючи сюди Галію Нарбонську, підвладну вестготам) Символ Віри незмінно за образом східних церков. Тому деякі вважають слова “і Сина” пізнішим додатком; але інші небезпідставно вважають, що так і вірували аріанствующие готи; а за ними поступово і тодішні римляни іспанські. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d'un page d'histoire ecclesiastique”, Athenes, 1883.

Євхіти (месаліані).

У другій половині 4 ст. в деяких чернечих товариствах Сирії та Малої Азії стали виявлятися дивні погляди, які потім перейшли в єресь. Перебуваючи невпинно в молитвах, деякі чернечі доходили до такого самообману, що свою молитву поставили над усе і єдиним засобом для спасіння. Звідси і назва їх - євхіти або месаліані, що означає, що в перекладі з грецької та єврейської мов моляться. Вони вчили, що кожна людина, через походження від Адама, приносить із собою у світ злого демона, у владі якого він весь перебуває. Хрещення не звільняє людину від нього; тільки старанна молитва може вигнати демона. Коли посиленою молитвоювиганяється демон, місце його займає Всесвятий Дух і виявляє свою присутність відчутним і видимим чином, а саме: звільняє тіло від хвилювань пристрастей і абсолютно відволікає душу від схильності до зла, тому після цього непотрібними стають ні зовнішні подвиги для приборкання тіла, ні читання св. . Писання, ні прийняття обрядів, ні взагалі будь-який закон. До цих помилок, що підривають усі церковні установи, євхіти приєднали оману суто догматичного характеру: вони заперечували трійковість Обличчя в Богу, представляючи Особи формами прояву одного і того ж Божества. Відмовившись від подвигів, першої умови чернечого життя, ченці-євхіти проводили час у ледарстві, уникаючи всякого роду праці, як того, що принижує духовне життя, і харчувалися лише милостинею: але в той же час, відчуваючи в собі уявну присутність Св. Духа, вони вдавалися до споглядань і в запалі засмученої уяви мріяли, що вони тілесними очима споглядають Божество. За цією особливістю євхітів називали ще ентузіастами, а також корефами від містичних танців, яким вони вдавалися, або, за іменами їх представників, лампеціанами, адельфіанами, маркіаністами та ін. Євхіти на вигляд належали до Церкви і намагалися приховувати від православних свої думки та вчення. Лише до кінця 4 ст. єпископу Антіохійському Флавіану вдалося викрити їх главу Адельфія, після чого духовна і світська влада стала їх переслідувати. Але євхітські погляди, проте, не знищилися.

У 11 ст. у Фракії знову стає відомою євхітська єресь. Зазвичай євхітів 11 в. згадують у зв'язку з євхітами 4 століття, які, не знищившись після церковного засудження, продовжували існувати таємно у східних монастирях у 5 та наступних століттях. Оскільки євхіти 4 в. дивилися на все матеріальне як на зло, то легко могло статися, що вони в наступні століття до кола свого світогляду прийняли дуалістичні погляди найдавніших гностиків і маніхеїв. Зі східних монастирів євхіти проникли в монастирі фракійські і тут у 9 ст. стали відомі під тією ж давньою назвою євхітів чи ентузіастів, але з видозміненим вченням. Вчення євхітів 9 ст. представляється в такому вигляді: Бог Отець мав двох синів: старшого (Сатанаїла) та молодшого (Христа). Старший панував над усім земним, а молодший над усім небесним. Старший відпав від Батька і заснував землі незалежне царство. Молодший, що залишився вірним Батькові, зайняв місце старшого; він зруйнував царство Сатанаїла та відновив світовий порядок. - Євхіти 11 ст. так само, як і давні їх зібратися, свою молитву ставили найвищим ступенем моральної досконалості та єдиною запорукою порятунку, так само як різними штучними засобами досягали екзальтованого стану, під час якого, як вони запевняли, отримували одкровення та удостоювалися видіння духів. Магія і теургія, з приєднанням ще живого магнетизму, ходили у євхітів. Єресь євхітів, дослідженням якої займався візантійський уряд в 11 ст., Незабаром розчинилася в єресі богомільської, що розвинулася особливо в 12 столітті.

Єресь павлікіан.

Єресь павлікіан з'явилася у другій половині 7 століття. Засновником її був Кость, родом із Сирії, вихований у гностико-маніхейських поглядах, залишки яких знаходили прихильників на крайньому сході навіть у 7 столітті. Один сирійський диякон, на подяку за надану гостинність, подарував Костянтину екземпляр св. Писання Нового Завіту. Костянтин з ревнощами взявся за його читання. Оскільки Костянтин поділяв гностико-манихейские погляди, то які у св. Письма, особливо в апп. Іоанна і Павла, висловлювання про світло і темряву, дух і тіло, Бога і світу він зрозумів у сенсі дуалістичному. Крім того, у посланнях ап. Павла він зустрівся з вченням про християнство як релігію переважно духовну, про внутрішнє самовдосконалення людини, про другорядне значення обрядовості в християнстві, у протилежність іудії, про служіння Богу в дусі тощо. І ці пункти вчення Костянтин зрозумів своєрідно, саме, що християнської релігії, як духовної, чужі всяка обрядовість і будь-яка зовнішність і що істинний християнин досягає морального вдосконалення сам собою, без якихось церковних установ. На таких уявно-апостольських засадах Костянтин задумав заснувати свою релігійну громаду. За його уявленням, панівна православна Церква відступила від апостольського вчення, допустивши, подібно до церкви юдейської, безліч обрядів і церемоній, невластивих християнству як релігії духовної. Припустивши влаштувати свою громаду, Костянтин мріяв очолити апостольське християнство. Перша така громада заснована була ним у м. Ківосі, у Вірменії, куди він пішов зі своїми послідовниками. Себе Костянтин назвав Сільваном, ім'ям учня ап. Павла, своїх послідовників – македонянами, а громаду в Ківосі – Македонією. Православні ж усіх послідовників Костянтина, внаслідок того, що вони приурочували вчення та влаштування своєї громади до ап. Павлу називали павлікіанами.

Вчення павлікіан є сумішшю гностико-маніхейських поглядів з неправильно зрозумілим вченням ап. Павло. Вони визнавали Благого Бога або Небесного Батька, що відкрився в християнстві, і деміурга або мироутримувача, Бога старозавітного. Деміургу приписували творіння видимого світу і водночас тіл людських, одкровення у Старому завіті і панування над юдеями та язичниками, так само як і панування над християнською православною Церквою, що ухилилася від істинного апостольського вчення. Про образ поєднання духовної природи з матеріальною, за вченням павлікіан, - певних відомостей немає. Щодо падіння першої людини вони вчили, що воно було лише непокорою деміургу, і, отже, вело до позбавлення його влади і одкровення Небесного Батька. Православне вчення про Св. Трійцю павлікіану прийняли. Тільки втілення Божого Сина розуміли докетично, стверджуючи, що Він пройшов через Діву Марію як через канал. Про Святого Духа говорили, що Він невидимо повідомляється істинно віруючим, тобто павлікіанам, і особливо їхнім вчителям. Дотримуючись неправильно зрозумілого вчення ап. Павла, єретики у влаштуванні свого суспільства відкинули будь-яку зовнішність та обрядовість. Ієрархія була відкинута; за образом апостольської церкви, вони хотіли мати лише учнів апостольських, пастирів та вчителів. Звання учнів апостольських було присвоєно главам їхньої секти, які водночас приймали і самі імена апостольських учнів, наприклад, Сільвана, Тита, Тихіка та ін. Пастирями ж та вчителями були особи, які завідували окремими павлікіанськими громадами; вони називалися супутниками. Всі ці особи не мали ієрархічної влади у православно-християнському значенні; вони існували лише підтримки єдності серед сектантів. Богослужіння павичіан складалося виключно з вчення та молитов. Храмів у них не було, тому що, на їхню думку, вони становлять належність тілесної релігії юдейської, а були лише молитовні; шанування ікон і навіть хреста Господнього скасовано як ідолопоклонство; шанування святих та їхніх мощей відкинуто; обряди з усіма їхніми обрядами відкинуті. Втім, не відкидаючи принцип хрещення та євхаристії, павичіани робили їх нематеріальним чином, у дусі. Вони стверджували, що слово Христа є вода жива та хліб небесний. Тому, слухаючи слово Христа, вони охристяться і причащаються. Пости, аскетизм, чернецтво - все відкинуто як таке, що не має ніякого значення для порятунку, але павичі взагалі проводили життя помірне. Шлюб допускали та ставилися до нього з повагою. Джерелом свого вчення павлікіани визнавали лише св. Писання Нового Завіту, окрім послань ап. Петра. Взагалі, в брехні павлікіан проявилися реформаторські прагнення в ім'я неправильно зрозумілого апостольського християнства.

Костянтин, який прийняв ім'я Сільвана, з успіхом поширював засновану ним секту протягом двадцяти семи років (657-684 р.). Імператор Костянтин Пагонат звернув увагу на сектантів і послав до Ківосу свого чиновника Симеона знищити їхню громаду. Костянтина було схоплено і страчено; багато сектантів зреклися своєї єресі. Але через три роки сам Симеон, на якого громада павлікіан справила сильне враження, пішов до павлікіан і став навіть главою їхньої секти з ім'ям Тіт. На початку 8 ст. павлікіанські громади дедалі більше поширювалися схід. У середині 8 ст. вони утвердилися навіть у Малій Азії, а імператор Костянтин Копронім сам сприяв поширенню їх у Європі, переселивши (752 р.) частину їх у Фракію. Оскільки павичіани ставилися неприязно не лише до Церкви, а й до держави, то майже всі візантійські імператори 9-11 століть намагалися упокорити їх силою. Попри це, павлікіанські громади у Фракії існували до 12 століття”.

Скликання Другого Ватиканського Собору є однією з найважливіших подій у новітній історії Католицької Церкви. У цій публікації відображено період підготовки цього масштабного заходу, а також висвітлено його перебіг: дається короткий огляд усіх чотирьох сесій Собору та церемонії закриття.

Папа Іван XXIII 25 січня 1959 року, через 3 місяці після свого обрання на престол, у римській базиліці святого Павла (Сан-Паоло фуорі ле Мура) вперше зробив офіційне оголошення про намір скликати новий Вселенський Собор Католицької Церкви. Головними завданнями Собору він назвав повернення до давніх форм викладу віровчення, упорядкування церковної дисципліни, пожвавлення релігійного життя, а також наголосив на екуменічному аспекті.

Підготовчий період

На початку лютого 1959 року текст виступу папи від 25 січня було передано на розгляд членам колегії кардиналів. Після цього в Рим почали надходити відгуки та пропозиції щодо тематики Собору. Для підсумовування всіх побажань та пропозицій 17 травня 1959 року було створено Передпідготовчу Комісію (ППК). Її головою було призначено префекта Конгрегації з надзвичайних церковних справ, держсекретаря Ватикану кардинала Доменіко Тардіні.

На першій робочій сесії Передпідготовчої Комісії, що відкрилася 26 травня 1959 року, було заявлено, що скликається Собор орієнтується на вирішення поточних проблем Римо-Католицької Церкви і не ставить за мету завершення доктринальних визначень І Ватиканського Собору. Офіційна мова скликається Собору – латина. 18 червня було розіслано майже 2800 листів прелатам та абатам, резиденційним та титулярним єпископам, нунціям, вікаріям та апостольським префектам, генеральним настоятелям братств та конгрегацій.

До 30 травня 1960 року до Передпідготовчої Комісії надійшло понад 2 тисячі відповідей (vota) єпископів, класифікованих з предметів та тем.

У motu proprio Superno Dei nutu від 5 червня 1960 року папа Іван XXIII офіційно встановив найменування Собору як Другого Ватиканського, визначив його завдання, заснував Центральну Підготовчу Комісію, 10 Підготовчих Комісій з різних питань та 3 секретаріати. Встановив порядок формування (всі члени Підготовчих Комісій призначаються татом, голова кожної комісії – кардинал).

На підготовку собору пішло близько трьох років. У ході підготовки було опитано понад 2 тисячі церковних ієрархів з п'яти континентів. Їхні пропозиції та міркування склали кілька десятків томів. Для обговорення на соборі було підготовлено 70 документів. У Рим з усього світу з'їжджалися туристи, журналісти, радіо та телекоментатори. 19 березня 1961 року святий Йосип Обручник був проголошений покровителем (Патроном) Ватиканського Собору.

25 грудня 1961 року Іоанном XXIII було підписано апостольську конституцію Humanae salutis, присвячену проблемам сучасного суспільства, кризі його духовного стану на тлі матеріального прогресу. Їй тато обґрунтував необхідність скликання «нового Вселенського Собору» та оголосив 1962 рік роком початку його роботи. Одночасно Папа оголосив Перший Ватиканський Собор закритим. Рішенням від 2 лютого 1962 оголосив дату початку роботи Собору на 11 жовтня 1962 року.

20 червня 1962 року провели підсумкову сесію Центральної Підготовчої Комісії. 6 серпня 1962 року папа Іван XXIII підписав motu proprio Appropinquante Concilio. У 70 статтях Статуту Ватиканського Собору (Ordo Concilii) викладалися правила проведення зборів, ранги та права учасників Собору, ступінь участі у Соборі консультантів-теологів та спостерігачів не католиків, порядок голосування. Загальне керівництво з проведення генеральних конгрегацій доручалося Раді президії, складеній із призначених татом 10 кардиналів. Засновувалися 10 Соборних Комісій, кожна з яких складалася з 26 членів (16 обиралися соборним голосуванням, 10 призначалися татом).

На передпідготовчій стадії Собору почали з'являтись різні очікування від роботи Собору та його підсумків. Куріальний апарат, формуючи склад Підготовчих Комісій, прагнув звести оновлення Римо-Католицької Церкви, заявлене папою Іоанном XXIII, до мінімуму, а традиційні положення віровчення зберегти в цілісності. Звідси походить найменування їх «інтегристами», від латинського integrum – цілісний. Консультантів Підготовчих Комісій, прихильників поновлення (Жан Данієлу, Ів Конгар, Анрі де Любак, Карл Ранер, Едвард Шіллебеекс) стали називати «прогресистами».

Православний Схід і особливо Російська Православна Церква від початку висловили стриману позицію стосовно Другому Ватиканському Собору. Це можна зрозуміти, якщо згадати взаємне відчуження Західної та Східної Церков, яке тривало майже 1000 років. Протягом цього часу накопичилося багато розбіжностей, через які православні так само, як і католики, багато втратили. У зв'язку з цим позиція Російської православної церкви була вкрай обережною навіть до пропозиції послати спостерігача на Собор. Російська Православна Церква своєю стриманістю давала зрозуміти Римському Престолу, що вона знаходить собі можливим бути присутнім на «Соборі, який поєднував у собі антиправославний настрій, з ворожим ставленням до країн Сходу».

«Протягом століть католики думали, що досить ясно уявляють свою доктрину. Некатолики робили те саме. Кожен пояснював свою точку зору, користуючись своєю власною термінологією та враховуючи лише свій погляд на речі; але те, що говорилося католиками, було погано прийнято некатоликами, і навпаки. Користуючись такою методикою, не було досягнуто жодного прогресу на шляху до єдності».

Певною перешкодою були також відносини між атеїстичним державою і Церквою. Російська Православна Церква без дозвільної санкції держави на міжнародній арені не могла проводити жодних заходів. На той час існували неписані договірні угоди між Російською Православною Церквою та Радянською Державою. З церковного погляду можливість участі російських православних на латинському Соборі виключалася. Про це і заявив Святіший Патріарх Алексій (Симанський) на зустрічі з Карповим на початку квітня 1959 року. Він сказав: «За існуючими канонічними законами Православна Церква не має права брати участь у цьому Соборі, а також направляти своїх представників як гостей або спостерігачів, навпаки, ми вжили заходів, заявив Патріарх, які могли б применшити значення Собору. Так, Патріархія має намір активізувати свою діяльність зі зближення з екуменічним рухом шляхом розширення контактів, участі в конференціях як спостерігачі». З цього видно, що у Патріарха, як і у всієї Російської Православної Церкви, не було прагнення до участі в Соборі, який очолював католики.

Патріарх Алексій (Симанський) передав голові Ради Карпову, що такі дії предстоятеля продиктовані міркуваннями суто церковного канонічного характеру, на кшталт традиційного протистояння російського православ'я Риму. Карпов Георгій Григорович, голова Ради у справах Російської Православної Церкви при Раді Міністрів СРСР, 21 лютого 1960 був замінений на своїй посаді Володимиром Олексійовичем Куроїдовим, колишнім партійним апаратником з Відділу агітації та пропаганди ЦК КПРС, секретарем свердловського об. Прагматична людина, яка дотримувалася неписаних угод між Церквою і державою, поступилася місцем функціонеру, який втілював у життя затверджену ЦК КПРС ідеологічну лінію на розгортання антирелігійної боротьби.

Куроїдів 17 червня 1962 року прямо заявив Митрополиту Крутицькому і Коломенському Миколі (Ярушевичу), голові Відділу Зовнішніх Церковних Відносин, про неефективність зовнішньої діяльності Церкви та зажадав його відставки з посади. Митрополит Микола (Ярушевич) 21 червня подав у відставку, 19 вересня 1960 року постановою Священного Синоду його було звільнено з своєї церковної посади. Помер 13 грудня 1961 року після зробленого медсестрою уколу невідомим препаратом.

Митрополит Микола (Ярушевич) був замінений архімандритом Никодимом (Ротовим), єпископська хіротонія якого відбулася 10 липня 1960 року на єпископа Подільського. З приходом єпископа Никодима радикально змінилася концепція та проведення зовнішньої політики Патріархії.

Папа надавав виняткового значення присутності на Соборі спостерігачів від Російської Православної Церкви. Перший контакт із представником Російської Православної Церкви у серпні 1962 року було встановлено в університетському містечку Парижа. Там проходили засідання міжнародної Ради Церков. Ватиканський Секретар Комісії зі сприяння християнській єдності кардинал Віллебрандс заговорив із Владикою Никодимом про майбутній Собор. Останній висловив жаль, що жодного запрошення до Москви надіслано не було. Ватикан надіслав запрошення для всіх Православних Церков, але він був надісланий на ім'я Константинопольського Патріарха. Латиняни були впевнені, що цього достатньо, виходячи із власного досвіду.

Православні далекі від жорсткої централізації. Російська Православна Церква має автокефалію. Тому наша Патріархія хотіла вести переговори з Ватиканом безпосередньо. З'ясувалося, що Кремль міг би погодитися на присутність спостерігачів Російської Православної Церкви на Другому Ватиканському Соборі, якби Ватикан міг гарантувати, що цей Собор не стане антирадянським форумом. Другий контакт із Ватиканом щодо спостерігачів на Соборі відбувся 18 серпня 1962 року у Франції у будинку Малих Сестер Бідняків у Метці – це був великий сад, оточений стінами. На цій зустрічі архієпископ Никодим і кардинал Вілебрандс погодилися, що якщо Собор не засуджуватиме комунізм, а зосередиться на питаннях боротьби за загальний світ, то це дасть змогу бути запрошеним від Московського Патріархату.

У вересні, за кілька тижнів до відкриття Собору, Римо-Католицька Церква надіслала до Москви секретаря «Секретаріату для сприяння Християнській єдності» монсеньєра Віллебрандса. Під час свого перебування в Москві з 27 серпня по 2 жовтня 1962 року Віллебрандс виклав мету поїздки: «інформувати Московську Патріархію про хід підготовки II Ватиканського Собору, стадії цієї підготовки, а також про завдання Собору, питання, намічені до вирішення, і про соборну процедуру» .

Результатом цього візиту стала зміна позицій нашої Церкви щодо Ватиканського Собору. На запрошення Голови Секретаріату зі сприяння християнській єдності Кардинала Беа Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій і Священний Синод 10 жовтня 1962 року визначили направити на ІІ Ватиканський Собор як своїх спостерігачів: виконуючого обов'язки представника Російської Православної Церкви про Церкву Віталія Борового та заступника начальника Російської Духовної місії в Єрусалимі архімандрита Володимира (Котлярова). Було прийнято «Положення про спостерігачів Московського Патріархату на Ватиканському Соборі», згідно з яким вони повинні були «регулярно, не рідше одного разу на тиждень, доповідати про поточну роботу Собору голові ВЗЦС», супроводжуючи свої доповіді друкованими матеріалами Ватиканського Собору, поточною періодикою та публікаціями. На спостерігачів покладався також обов'язок «у ​​разі потреби викладати перед відповідними інстанціями Римо-Католицької Церкви певну позицію Московського Патріархату». Того ж дня постановою Президії ЦК КПРС було надано згоду на відправку як спостерігачі представників Московського Патріархату на Ватиканський Собор.

Присутність російських спостерігачів на Соборі привертало загальну увагу. Крім того, на відкритті Собору були присутні 86 офіційних делегацій з різних країн та від різних міжнародних організацій.

На першій сесії були присутні спостерігачами від Російської Православної Церкви протопресвітер Віталій Боровий та архімандрит Володимир Котляров.

На другій сесії Собору були присутні протопресвітер Віталій Боровий та протопресвітер Яків Ілич.

На третій, протопресвітер Віталій Боровий та доцент ЛДА протоієрей Ліверій Воронов.

На четвертій, протопресвітер Віталій Боровий та архімандрит Ювеналій (Поярков).

На Ватиканському Соборі була також делегація спостерігачів від Російської Православної Церкви за кордоном: єпископ Женевський Антоній (Бартошевич), протоієрей І. Троянов і С. Гротов і делегація від Свято-Сергіївського богословського інституту в Парижі – ректор єпископ Катанський Касіан (Безобразов) .Шмеман.

Перша сесія Собору

11 жовтня о 8-й годині ранку в урочистій обстановці в блискучому вогнями соборі святого Петра відкрилася перша сесія XXI Вселенського з католицького числення або, як його почали називати, Другого Ватиканського Собору Католицької Церкви. Якщо в першому Ватиканському Соборі брали участь всього 764 єпископи, з них дві третини європейці, то тепер на трибунах сиділо 3058 єпископів і генеральних настоятелів чернечих орденів і конгрегацій у митрах та пишних середньовічних шатах. Цього разу Європу було представлено 849 соборними батьками, Америка Північна та Південна – 932, Азія – 256, Африка – 250, Океанія – 70.

Біля ложі папи знаходилися делегації 17 різних некатолицьких християнських церков – «брати, що відкололися». Серед них були представники Російської православної церкви, а також різних протестантських напрямків.

У президію татом було призначено 10 членів, які головували по черзі. Засідання розпочиналися з молитви, яка поперемінно вимовлялася латинською та грецькою мовами. Всюди були розставлені мікрофони, на кріслах розвішані радіонавушники, багато було й іншої техніки, без якої соборним отцям дуже важко було б здійснити свій важливий захід. Собор проходив у базиліці св. Петра у Римі; відбулося 4 сесії, 168 генеральних конгрегацій.

Вступну промову на Соборі промовив папа Іван XXIII. Йшлося 45 хвилин і отримало назву Gaudet Mater Ecclesia. Папа заявив, що в завдання Собору входить не так осуд помилок і проголошення анафем, як те, що Церква бажає проявити милосердя. Це необхідно для наведення мостів людського братства над прірвою ідеологічного та політичного протистояння між Сходом та Заходом.

Перша сесія собору мала розглянути п'ять проектів: Про літургію, Про джерела Божого одкровення, Про засоби інформації, Про єдність зі східними (Православними) Церквами і, нарешті, проект структури Церкви, який називався De ecclesia і був однією з головних тем Собору. Багато суперечок викликало обговорення схеми «Про літургію». У ній йшлося про реформу богослужіння. Форма католицької Літургії була затверджена папою Пієм V в 1570 і з того часу більше не змінювалася. Щоб зробити богослужіння більш доступним та зрозумілим віруючим Собору запропонували схему зі спрощенням Літургії. Доповідачем із цього питання був кардинал Оттавіані.

У журналі Московської Патріархії було дано таку оцінку першої сесії Другого Ватиканського собору: «Після першої сесії собору значення Другого Ватиканського собору визнається вже всіма, і, головним чином, через ті значні, навіть корінні зміни, які намічаються не тільки у внутрішньому житті Католицької Церкви, але й у її взаєминах із зовнішнім світом».

Папа Іван XXIII захворів, тому стежив за засіданнями Собору з питань телебачення. 4 грудня він забажав виступити на Соборі. У промові він позитивно оцінив роботу Собору, підтримуючи цим прогресистів. Папа збудував у сан кардинала архієпископа Мілана Джованні Баттіста Монтіні – майбутнього Папу Павла VI. У ньому Іван XXIII бачив свого наступника. Кардинала Монтіні папа просив бути вищим за соборні дискусії, зберігаючи свою неупередженість на користь єдності Церкви.

8 грудня першу сесію Ватиканського Собору було закрито. Жоден з документів, що обговорювалися на ній, не був прийнятий. 27 листопада Папа офіційно оголосив про відкриття другої сесії Ватиканського Собору, призначеної на 8 вересня 1963 року.

На питання кореспондента італійського радіо і телебачення П. Бранзі про ставлення Російської Православної Церкви до Другого Ватиканського собору голова Відділу зовнішніх церковних зносин архієпископ Ярославський і Ростовський Никодим сказав: «Російська Православна Церква в дусі нелицемірного братолюбства (1 Петр. 1,2) направити своїх спостерігачів на першу сесію Другого Ватиканського Собору. Її спостерігачі активно вникали в хід соборних обговорень і виявляли живий інтерес до всього, що могло б сприяти в майбутньому встановленні братніх християнських відносин з Римсько-Католицькою Церквою на ґрунті взаєморозуміння та спільного прагнення зробити внесок у справу миру та прогресу людства».

Після смерті папи Патріарх Алексій надіслав телеграму співчуття на ім'я кардинала Чіконьяні. «Руська Православна Церква і я глибоко сумуємо про кончину Його Святості папи Івана XXIII. Сердечно поділяємо скорботу Церкви, що втратила в особі спочившего тата свого видатного Глави і Першосвятителя. Ми віримо, що в серцях усіх людей, які прагнуть миру, назавжди залишиться вдячна пам'ять про старанну працю спочившего за збереженням і зміцненням миру на Землі. Возносимо ревні молитви за упокій світлої душі спочившего Святого Отця в останньому притулку праведних». 17 червня 1963 року, в день похорону Іоанна XXIII, у Хрестовій церкві резиденції Патріарха в Москві було здійснено панахиду за новоприставленого тата.

Газета «Известия» написала: «Жоден з тат не викликав стільки симпатій простих людей за життя і такого непідробного горя після смерті… Померлий тато поставив завдання побудувати світ без воєн… Він виконав це завдання по-новому і з великою мужністю».

3 червня 1963 року пішла кончина папи Іоанна XXIII, вона викликала дискусії про можливість продовження Ватиканського Собору. Однак новий Папа Павло VI одразу ж після обрання 21 червня у своєму зверненні urbi et orbi офіційно оголосив про намір продовжити роботу Собору, перенісши відкриття другої сесії з 8 на 29 вересня. 14 вересня папа Павло VI підписав звернення до єпископату Eum proximis та лист Chorum temporum.

Друга сесія Собору

На церемонії відкриття папа Павло VI вимовив слово, яке назвали усною енциклікою. У цій промові він сформулював 4 теми, які підлягали обговоренню на Соборі загалом: догматичне вчення про Церкву та доктрина про єпископату, оновлення Церкви, відновлення єдності християн, діалог католицької Церкви зі світськими та церковними організаціями. Звертаючись до некатолицьких спостерігачів, папа вибачався за образи, раніше нанесені католиками, підтвердив готовність від імені всіх католиків пробачити образи та іншим їхні образи, завдані католикам. Щодо необхідності оновлення Католицької Церкви папа сказав: «Церква по суті є таємницею. Ця таємниця пов'язана з реальністю прихованої присутності Бога у світі. Ця реальність представляє саму сутність Церкви, і завжди потребуватиме нових досліджень і розкриття її сутності». Вперше Папа заявив про необхідність проведення наступних сесій Собору для остаточного вирішення всіх питань.

Папа Павло VI призначив до Ради президії Собору 3 нових кардиналів (примаса Польщі Стефана Вишинського, архієпископ Генуї Дж. Сирі та архієпископа Чиказького А. Г. Майєра). 8 вересня папа заснував соборний комітет з преси на чолі з архієпископом М. Дж. О'Коннором.

З 30 вересня по 31 жовтня відбувалося обговорення проекту Про Церкву. Тут було багато дискусійних моментів, зокрема це й питання про заснування одруженого дияконату, введення в конституцію вчення про Діву Марію та питання ролі мирян у житті Церкви.

Під час публічної сесії 4 грудня 1963 року Павло VI урочисто проголосив прийняті Собором Конституцію Sacrosanctum Concilium (Про священну Літургію) та Декрет Inter mirifica (Про засоби масової комунікації). При цьому тато скористався формулою approbamus una cum patribus, а не правом ex cathedra, і таким чином проголошені документи набули дисциплінарно-рекомендаційного, але не догматичного характеру.

Третя сесія Собору

На третій сесії Собору на пропозицію кардинала Сюаненса серед спостерігачів-мирян були присутні 16 жінок-католичок. Проголошена при відкритті засідань промова папи Павла VI стосувалася основного завдання сесії: розвитку вчення I Ватиканського Собору про єпископату, природи та служіння єпископів, їхніх взаємин із папою та Римською курією.

Конституція Lumen Gentium (Про Церкву) та два декрети Unitatis redintegratio (Про екуменізм) та Orientalium Ecclesiarum (Про східні католицькі Церкви) були підписані папою Павлом VI 21 листопада 1964 року на церемонії закриття Третьої сесії.

4 січня 1965 року тато офіційно призначив відкриття четвертої сесії на 14 вересня 1965 року.

27 січня 1965 року було опубліковано Декрет «Про внесення змін до чину меси». 7 березня в Римській церкві Усіх святих папа Павло VI вперше звершив Месу за «новим» обрядом – обличчям до народу, італійською мовою, за винятком Євхаристичного канону.

Четверта сесія собору

28 жовтня 1965 року, з нагоди сьомої річниці обрання папою Іоанна XXIII, було вирішено провести урочисту церемонію та публічну сесію, на якій відбулося голосування та урочисте проголошення 5 соборних документів.

9 листопада 1965 року апостольським листом Extrema sessio, направленим до першоприсутнього кардинала Тіссерана, папа Павло VI повідомив, що закриття Другого Ватиканського Собору відбудеться 8 грудня.

Закінчення роботи Собору

Після меси з нагоди закінчення Другого Ватиканського Собору папа Павло VI сказав про результати Собору. Потім було оголошено Спільну заяву Римсько-Католицької та Православної Константинопольської Церков, в якій проголошувалося, що папа Римський Павло VI і Патріарх Константинопольський Афінагор задля розвитку «братських відносин», що зав'язалися між Церквами, побажали усунути «деякі стосунки» саме на цих взаємні анафеми 1054 року, і висловили взаємне співчуття про «образливі слова, необґрунтовані закиди і гідні засудження вчинків». Після цієї заяви голова секретаріату зі сприяння християнській єдності кардинал Беа зачитав апостольське посланняпапи Павла VI Ambulate in dilectione "Про зняття відлучення з Константинопольського Патріарха Михайла I Кируларія". У свою чергу представником Константинопольського Патріархату митрополитом Іліупольським та Фірським Мелітоном було оголошено томос Патріарха Афінагора про зняття анафеми з кардинала Гумберта та інших папських легатів.

8 грудня на майдані перед базилікою святого Петра відбулася церемонія закриття Другого Ватиканського Собору. На ній були присутні близько 2 тисяч католицьких єпископів, представники майже 100 держав і приблизно 200 тисяч осіб. Папа сказав промову, в якій заявив, що для Католицької Церкви ніхто не чужий, не виключений і не далекий. Після закінчення цієї промови було оголошено буллу про офіційне закриття Собору та оголошено рішення папи про заснування Архіву Другого Ватиканського Собору.

Для реалізації соборних ухвал 3 січня 1966 року папа Павло VI оголосив motu proprio Finis Concilio. Створив постсоборні комісії з єпископів та управління дієцезами, з чернецтва, з місій, з християнської освіти, з мирян. І центральну постсоборну комісію з тлумачення та інтерпретації соборних декретів, що займається координацією роботи всіх постсоборних комісій.

Superno Dei nutu – Вища Божа воля.

Appropinquante Concilio – Собор, що наближається.

Ведерніков А. Позиція доброзичливої ​​уваги (щодо Другого Ватиканського Собору) // Журнал Московської Патріархії. - 1963. - № 2. - С. 62.

Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII/Пер. з франц. - S.l., S.a. - P . 149.

Роккуччі А. Російські спостерігачі на Другому Ватиканський Собор // Другий Ватиканський собор. Погляд із Росії: Матеріали конференції, М., 30 березня – 2 квітня 1995 р. / Пер. з італій., франц. - В.П. Гайдука та ін - М.: ІВІ РАН, 1997. - С. 93.

До перебування у Москві монсеньєра І. Віллебрандса // Журнал Московської Патріархії. - 1962. - № 10. - С. 43.

Визначення Священного Синоду (про підготовку Римо-Католицької Церкви Другого Ватиканського Собору) // Журнал Московської Патріархії. - 1962. - № 11. - С. 9-10.

Див: Постанова ЦК КПРС № 58/30 від 10.10.1962 // Державний архів Російської Федерації (ГАРФ). Фонд 6991. Оп. 1. Д. 1942. Л. 169.

Удовенко В. Історичний огляд взаємовідносин Російської та Римо-Католицької Церков: курсовий твір. - Л., 1969. - С. 286.

Gaudet Mater Ecclesia – Радіє Мати Церква.

Никодим (Ротов), митрополит. Іоанн XXIII, папа Римський: магістерська дисертація: У 2-х т. - М., 1969. - Т. II. - С. 507.

Інтерв'ю кореспонденту Італійського радіо та телебачення П. Бранзі 29 травня 1963 року / інтерв'ю - відповіді: Никодим, архієпископ Ярославський і Ростовський, Голова ВЗЦЗ МП, інтерв'ю - питання: Бранзі П., кореспондент Італійського радіо та телебачення // Журнал. - 1963. - № 7. - С. 11.

Повідомлення про смерть Папи Івана XXIII. Там же.

Мова на Другому Ватиканському соборі / Упоряд. Г. Кюнг та ін - Нью Джерсі, Б.г. - С. 15.

Inter mirifica - з числа разючих.

Approbamus una cum patribus – схвалюємо разом із батьками.

Lumen Gentium - Світло народам.

Unitatis redintegratio - Відновлення єдності. Див: Постанова Ватиканського Собору про екуменізм. Другий Ватиканський Собор: Документи. - Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. - 22 с.

Orientalium Ecclesiarum – Східні Церкви.