ЄПІСКОП
Єпископ (грец. ἐπίσκοπος - наглядач, наглядач; від ἐπί - на, при + σκοπέω - дивлюся) в сучасної Церкви- особа, яка має третій, вищий ступінь священства, інакше архієрей (від грец. αρχι – головний, старший + ἱερεύς – священик).
Спочатку, в апостольський час, термін «єпископ», як він вживається у посланнях апостола Павла, означав старшого наставника окремої громади послідовників Ісуса Христа. Єпископи наглядали християн конкретного міста чи конкретної провінції, на відміну апостолів (переважно мандрівних проповідників). Згодом термін набуває більш специфічного значення вищого ступеня священства - над дияконською та пресвітерською.
З появою різних єпископських звань - спочатку почесних - (архієпископа, митрополита, патріарха) термін у російській мові також став позначенням молодшого з них, хоча не втратив і більш загального значення, для якого також використовують термін архієрей (грец. αρχιερεύς). У грекомовних Церквах загальним терміном зазвичай є ιεράρχης, тобто ієрарх (священноначальник).
Сам Ісус Христос іменується в Посланні до Євреїв «Архієреєм по чину Мелхиседекову на віки» - грец. «ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδὲν (Εβραίους 6:20)
Єпископ у Новозавітний час
В оригінальному грецькому тексті Нового Завіту знаходимо 5 згадок про слова грецьк. επίσκοπος:
Дії (Дії 20:28); Послання до Пилип'ян (Фил.1:1); Перше послання до Тимофія (1Тим.3:2); Послання до Тита (Тит.1: 7); Перше послання Петра (1Пет.2:25).
У Першому посланні сам Ісус Христос називається «Пастирем і єпископом душ ваших» (1 Петра 2.25) – грец. «τὸν ποιμένα καὶ ἐπίσκοπον τῶν ψυχῶν ὑμῶν».
Посада єпископа у різних конфесіях християнської церкви
Канонічні основи та роль єпископа в Церкві
За вченням як Православної, так і Католицька Церков, однією з суттєвих ознак канонічної легітимності і дійсності священства взагалі і єпископства зокрема визнається їх апостольське спадкоємство, тобто прийняття священства від того, хто сам отримав повноту влади в Церкві від Апостолів - через послідовний і безперервний ряд їхніх наступників.
Апостольське спадкоємство здійснюється в Церкві через єпископів. Єпископська хіротонія (посвячення) повинна здійснюватися кількома єпископами, - мінімум двома єпископами (1-е Апостольське Правило), крім особливих випадків.
Як первосвященик єпископ може здійснювати у своїй єпархії всі священнодійства: виключно йому належить право висвячення священиків, дияконів та хіротесії нижчих кліриків, освячення антимінсів. Ім'я єпископа підноситься за богослужінням у всіх храмах його єпархії. Кожен священик має право відправляти богослужіння лише з благословення свого правлячого єпископа. У візантійській традиції православ'я видимий знак такого благословення – виданий єпископом антимінс, що лежить на престолі храму.
Єпископу підпорядковуються також всі монастирі, що знаходяться на території його єпархії, окрім ставропігійних, які підпорядковуються безпосередньо патріарху - предстоятелю помісної церкви.
До половини VII століття звичай обов'язкового безшлюбності єпископів став сприйматися як норма, що було закріплено у 12 та 48 Правилах Трулльського собору («П'ято-шостого»). Причому останнє правило передбачає: «Дружина виробленого в єпископське гідність, попередньо розлучалася з чоловіком своїм, за загальною згодою, по висвяченні його в єпископа, нехай вступить до монастиря, далеко від проживання цього єпископа створений, і нехай користується змістом від єпископа. У практиці Російської Православної Церкви закріпився звичай, що має силу закону, здійснювати єпископську хіротонію лише над особами, які прийняли постриг у малу схиму.
Єпископ у православ'ї
Єпископство у Росії
У ІІІ ст. існувала Скіфська єпархія Вселенської церкви з центром у Добруджі, якій підпорядковувалися скіфи-християни, що жили навіть на землях сучасної Росії. Саме з цієї громади віруючих, створеної апостолом Андрієм, за церковним переказом починається поширення православної вірив Росії.
Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II у малому єпископському вбранні та в зеленій мантії
961 р. відбувся безрезультатний візит до Києва посланця Оттона Адальберта (майбутнього першого Магдебурзького архієпископа). Зазвичай єпископи затверджувалися служіння рішенням церковних ієрархів.
Першим Київським митрополитом, який прибув до Києва для постійного перебування, був Михайло, Митрополит Київський та всієї Русі.
1147 р. на Київську митрополію без санкції Константинопольського престолу було зведено митрополит Климент Смолятич. Це викликало розкол між київською митрополією та єпархіями Новгорода, Смоленська, Полоцька та Суздаля.
1155 р. вигнав «незаконного» Київського. Константинопольською патріархією на київську митрополичу кафедру було призначено нового Митрополита Київського і всієї Русі Костянтина I.
За вірність у підтримці своєї політики та за підтримку єпископа Ніфонта під час київського розколу Константинопольський патріарх надав Новгородській кафедрі автономію. Новгородці стали обирати на своєму вічі єпископів з-поміж місцевих священнослужителів. Так, 1156 р. новгородці вперше самостійно обрали архієпископом Аркадія, а 1228 р. змістили архієпископа Арсенія.
Обрання Рязанського єпископа Йони Митрополитом Київським і всієї Русі в 1448 р. ознаменувало фактичну автокефалізацію Московської Церкви (північно-східної частини Російської Церкви). Західноросійські єпископи зберегли організаційну самостійність від Москви, залишаючись під юрисдикцією Константинополя.
В 1162 Володимирський князь просив константинопольського патріарха Луку Хризоверга заснувати митрополію у Володимирі, однак отримав відмову.
З заснуванням Московської патріархії у 1589 р. 4 єпископські кафедри: (Новгородська, Ростовська, Казанська та Крутицька) були перетворені на митрополичі. Але утворення митрополичих округів (митрополій - за прикладом інших Східних Церков) на той час не відбулося: всі російські правлячі єпископи за своїми адміністративними та судовими правами залишилися рівними. Митрополити відрізнялися від єпископів та архієпископів лише перевагами честі.
Фактично, з кін. XVIII ст. до відновлення патріаршества в кін. 1917 р., Російської імперіїбули лише 3 єпархії, єпископи яких зазвичай носили митрополичий сан: Санкт-Петербурзька, Київська та Московська (з 1818).
З 1852 р. титул Митрополита Литовського та Віленського призначений єпископам Вільнюса (перший Митрополит Литовський та Віленський – високопреосвященний Йосип (Семашко)).
Нині Вільнюські митрополити носять титул Митрополит Віленський та Литовський.
Стосовно вікового цензу для єпископа, який мав на Русі застосування «Номоканон» (Титул I. Гол. 23) передбачає мінімальний 35-річний вік для ставленика - кандидата -, а у виняткових випадках - 25-річний. Але церковна історія знає відступ від зазначеної норми.
Синє вбрання архієрея включає саккос, омофор та палицю 
Синє вбрання архієрея включає саккос 
Зелене вбрання архієрея включає саккос, омофор та палицю 
Червоне вбрання архієрея включає саккос, омофор та палицю 
Біле вбрання архієрея включає саккос, омофор та палицю 
Архієреї у повному єпископському вбранні
На саккосі одягнена широка стрічка – омофор. На головах – митри. На грудях – хрест та панагія (ікона). Під час богослужіння єпископ символізує собою Христа. Так, стрічка омофора (у перекладі з грецьк. омофор – несу на плечах) символізує заблудлу вівцю, яку Добрий Пастир несе на плечі. Митра символізує царську гідність єпископа, за подобою Царства Христового.
Поверх вбрання у позабогослужбовий час єпископ одягає мантію. На голові у нього зазвичай чернечий клобук. Митрополит має клобук білого кольору. Патріарх замість клобука має патріарший ляльку.
Головний убір єпископа – митра 
Священик заслужений, на голові у нього – митра
Митрою нагороджуються священнослужителі за особливі заслуги або через 30 років священнослужіння.
Герб єпископа 
Йохан Отто фон Геммінген - католицький єпископ. 
Єпископ Регенсбурга Герхард Людвіг Мюллер
У католицизмі єпископу належить прерогатива вчинення не тільки обряду священства, але також і миропомазання (конфірмації).
Цілком особливе місце в єпископаті належить єпископу Риму, особливий статус якого, розвиваючись на Заході протягом століть, був закріплений рішеннями Першого Ватиканського собору.
Відповідно до догматичної конституції Другого Ватиканського собору Lumen gentium (проголошена Павлом VI 21 листопада 1964 р.) було створено інститут колегіальної участі єпископів в управлінні Церквою. Римський Папа є президентом Колегії єпископів. Папа, згідно з вченням Римської Церкви, «має над Церквою, в силу своєї посади намісника Христа і пастиря всієї Церкви, повну, верховну і вселенську владу, яку він має право вільно здійснювати. Колегія Єпископів має владу не інакше, як у єднанні з Римським Первосвящеником як главу». Єпископи в протестантських конфесіях визнаються тільки як адміністративно-навчальні глави громад, що тимчасово призначаються, а не як спадкоємці особливих благодатних дарів або повноважень, які існують з апостольських часів. Згідно з поглядами епохи Реформації, служіння – це не sacerdotium, жертовне служіння, але ministerium, яке обслуговує служіння, яке має обслуговувати громаду Словом Божим та Таїнствами. Тому в Ауґсбурзькому віросповіданні, артикул 5, служіння називається ministerium docendi evangelium et porrigendi sacramenta, служіння проголошення Євангелія і відправлення Таїнств, яке було встановлено Богом, щоб люди могли отримувати виправдувальну віру. Єпископат же, будучи важливим і корисним органом у протестантських церквах та деномінаціях, не вважається таким, що належить до особливого сану. Єпископи називаються також головуючими пасторами, і в їх обов'язки входить головувати на Конференціях, робити призначення і висвячувати в диякони і пресвітери, і взагалі спостерігати за життям Церкви.
Митрополити
Митрополит Санкт-Петербурзький та Ладозький Володимир після закінчення богослужіння. На голові у нього – білий клобук із діамантовим хрестом, на плечах омофор, у руках жезло. Колір одягу – чорний, бо йде великий піст.
Хмари пам'ятного митрополита Ленінградського Никодима (Ротова) (помер 1978 р.). Церковно-археологічний музей Санкт-Петербурзької Духовної Академії.
Нині у складі Російської Православної Церкви повноцінні митрополичі округи у тому чи іншому вигляді існують. Зокрема такими є:
- Латвійська православна церква,
- Православна Церква Молдови,
- Естонська Православна Церква,
- Російська Православна Церква Закордоном (РПЦЗ),
- Українська Православна Церква,
- Японська Православна Церква.
У 2011 р. Священним Синодом було прийнято «Положення про Митрополій Російської Православної Церкви» (дані митрополії, які є лише об'єднанням єпархій на території суб'єкта Російської Федераціїі які не мають автономії, слід відрізняти від митрополичих округів).
Митрополит Київський та всієї Русі- титул предстоятеля Російської Церкви в період її знаходження у складі Константинопольського Престолу, тобто від часу Хрещення Русі та заснування митрополії у Києві до 1686 року, коли Київська митрополія внаслідок приєднання України до Росії була приєднана до Московського патріархату.
Митрополит – це духовний сан високого рангу у християнській церкві. Перша офіційна згадка звання зафіксована в документах I, що відбувся в Нікеї в 325 році. Там було впорядковано його місце в ієрархічних сходах.
Церковна ієрархія
У Римській імперії головні міста провінцій називалися митрополіями. Архієрей, який має кафедру, тобто свою резиденцію, в митрополії називався митрополитом.
Митрополит – це найвищий титул єпископа. А єпископ (наглядач, наглядач), у свою чергу, має найвищий третій ступінь священства, після диякона і пресвітера (він же священик, він же єрей). Тому єпископа часто називають архієреєм. «Архі» - частка, що прийшла з грецької мови і служить для позначення високого церковного чину. Архієреї керували єпархіями та підпорядковувалися митрополиту. Якщо єпархія була великою, то єпископи чи архієреї, нею управляючі, називалися архієпископами. У Російській православній церкві цей почесний титул слідує відразу за митрополитом.
Зовнішні відмінності
Ці вищі церковні ранги зовні відрізняються головним убором – клобуком. Єпископи носять чорний, архієпископи – чорний з хрестом із дорогоцінних металів та каміння, а митрополити носять білі клобуки з таким же хрестом. Відрізняються вони і мантиями. Так, у єпископів та архієпископів вони лілового чи темно-червоного кольору, у митрополита – блакитного, Патріарх носить мантію зеленого кольору. У Великий піст всі мантії єпископату чорного кольору. Митрополит – це почесний титул. Присвоєння такого звання є своєрідною нагородою, відзнакою, що дається за заслуги. У Російській православній церкві санів архієпископів і митрополитів удостоюються єпископи за особисті досягнення перед церквою. Даруються вони і за вислугу років.
Один з найдавніших
Слід зазначити, що митрополит - це найдавніший титул християнської церкви. Деякі дослідники церкви вважають, що митрополитами були апостоли, інші належать до виникнення цієї юрисдикції до II століття, коли виникла необхідність централізації церковної влади.
А в 325 році та 341 на цей сан було просто остаточно встановлено. Було прописано повноваження, які значно збільшилися в обсязі. Все було узаконено та регламентовано, не мало більше викликати жодних суперечок. Толедський Собор, що пройшов у 589 році, ще більше розширив права митрополита - тепер він міг карати підвідомчих йому єпископів. Взагалі християнське вчення сформувалося на Соборах IV - VIII століть. Наступні роки не приносили жодних значних змін.
Самий перший
Русь хрестилася наприкінці X століття за князя Володимира Святославовича. У більшості випадків стверджується, що 988 року, але деякі історики називають і 991. Також немає точних даних про першого Київського митрополита. Але з XVI століття прийнято вважати, що він був Михайло. Ще він мав ім'я Сиріянин, бо за національністю він був або грек, або сирієць.
Вважається, що митрополитом Михайлом та ченцями, які прибули з ним, було збудовано Золотоверхо-Михайлівський та Києво-Межегірський монастирі. Першість оспорює митрополит Леонтій, деякі джерела називають саме його першим митрополитом із тими самими датами правління – 992-1008 роки. Потім йшли Феофілакт, Іван I, Феопемпт, Кирило I Грек. Дати правління кожного з них заперечуються. Слід зазначити, що вони були іноземцями.
Перший російський
І тільки митрополит Іларіон (Русин), який прийняв у 1051 році і правив церквою до 1054 року, був співвітчизником. Помер він близько 1088 року. Церкву він очолював за часів прославлення як святитель - у Православній церкві це святі з єпископського чину. Він автор книги «Слова про Закон і Благодать», написану ним у 1030-1050 роках. Крім того, він написав «Молитву», «Сповідання віри».
Написав також Похвалу Ярославу Мудрому. Дуже незначні відомості про життя Іларіона, але в «Повісті минулих літ» зазначається, що будівництво Києво-Печерської Лаври почалося 1051 року, тобто за часів правління Іларіона. У Новгородському II Літописі вказується, що 1054 року митрополитом Київським став Єфрема. Це дає можливість припустити, що відразу після смерті в 1054 Ярослава Мудрого Іларіон був зміщений.
Святитель і чудотворець
Дуже значною фігурою в історії Російської православної церкви був митрополит Алексій. Саме він є небесним покровителем двох знаменитих Московських і всієї Русі Патріархів – Алексія I (Сергій Володимирович Симанський, Патріарх з 1945 по 1970) та Алексія II (Олексій Михайлович Рідігер, Патріарх з 1990 по 2008).
Виходець із боярського роду, син Федора Бяконта, родоначальника кількох дворянських родів, таких як Плещеєва та Ігнатьєва. Всієї Росії чудотворець і святитель Московський (канонізований через 50 років після смерті), митрополит Алексій за життя досяг значних успіхів як великий державний діяч і тонкий дипломат. З ним рахувалися в Князівстві Литовському та Орді, з якою у нього були контакти та іншого роду – Олексій зцілив ханшу Тайдулу від очної хвороби. З 1354 призначений на посаду і всієї Русі Єлевферій Федорович Бяконт (у світі) знаходився на цій ниві аж до своєї смерті в 1378 році. Він заснував кілька обителів, зокрема у Кремлі. Сам Кремль за нього став відбудовуватися в камені. Крім цієї обителі, він заснував Спасо-Андроніков, Симонов, Введенський Владичний та Серпухів монастирі. Його перу належать кілька церковних творів. Святі мощі чудотворця в 1947 році були перенесені в Єлохівський Богоявленський собор у Москві, де вони й покояться донині.
Митрополити-співвітчизники
З моменту хрещення Русі і до XIV століття країна була однією митрополією, главу якої призначали в Константинополі. Звісно, найчастіше надіслані митрополити були росіянами. Князі хотіли бачити на цій посаді співвітчизників, бо до того, як у 1589 році було введено на Русі патріаршество, митрополити стояли на чолі церковної ієрархії, і від них багато залежало. Першим російським Київським главою церкви був роки правління 1147–1156). Потім на цій посаді були ще й греки, і болгари. Але з правління Феодосія (1461-1464), у якому почався період повної автокефалії вітчизняної церкви, на чолі її стояли переважно російські митрополити, які відтоді почали називатися «Московськими і всієї Русі».
Видатний церковний діяч і публіцист, який залишив після себе значну літературну спадщину, Феодосій (Бивальцев) відомий тим, що став першим Московським митрополитом, призначеним російським князем, а не Константинопольським патріархом. Цей найвищий церковний сан Російської православної церкви – митрополит Московський, до затвердження патріаршества з моменту правління Феодосія ще носили Пилип I та Геронтій, Зосима та Симон. А також по черзі його було удостоєно Варлаам і Даниїл, Йосип і Макарій, Опанас і Пилип II, Кирило, Антоній та Діонісій. Московський митрополит Іов вже був першим Патріархом.
У сучасній РПЦ є дві найвпливовіші постаті, які намагаються формувати церковну політику, визначати шлях церкви, її роль та місце у суспільстві
Це патріарх Кирило та єпископ Єгор'євський Тихін (Шевкунов), вікарій патріарха, про якого за останній місяць вийшла ціла серія публікацій у різних ЗМІ. Що це за люди, якою вони бачать церкву? Що нам від них чекати?
Одна з найбільш неоднозначних постатей у російській церкві у XX столітті, яка багато в чому й визначила вектор її подальшого життя, – митрополит, а згодом патріарх Сергій (Страгородський), який підписав у 1927 році знамениту Декларацію, в якій від імені Російської церкви заявив про лояльність радянській влади. Будь-хто, хто зараз стане на чолі церкви, якось повинен позначити своє ставлення до митрополита Сергія та «сергіанства», і воно буде, як лакмусовий папірець, дуже показовим.
І патріарх Кирило, і єпископ Тихін співчутливо ставляться до діяльності патріарха Сергія (Страгородського), виправдовуючи церковною необхідністю ті компроміси, куди йому довелося йти. Патріарх минулого року, відкриваючи пам'ятник у день 150-річчя патріарха Сергія, сказав, що, ставши на чолі церкви, Сергій «мав забути про себе, щоб тільки церква російська продовжила своє історичне буття, щоб не вирвана була з життя народу» . Єпископ Тихон в інтерв'ю на сайті радіо «Свобода» так характеризує його діяльність: «митрополит Сергій виправдовував свою церковну політику переконаністю, що у разі відходу Церкви до підпілля більшовики неминуче насадять у країні вже підготовлену ними неканонічну, хибну обновленську церкву». Щоб уникнути цього, митрополиту Сергію, на думку єпископа Тихона, довелося йти на важкі компроміси і повністю підпорядкувати церковне управління радянської влади: «Митрополит Сергій чудово знав, що будь-який його опір вказівкам влади, як показував досвід, одразу багаторазово збільшить репресії та масові страти. єпископів і священиків, які ув'язнені».
Митр. Сергій (Страгородський)
Що ж це за явище – оновлення, зі страху перед яким виправдано було йти на брехню і поступатися церковною свободою? Оновлення – це проект ЧК, створений для контролю та руйнування церкви. Тому головне зло оновленців не їхня неканонічність чи нововведення, які вони хотіли внести в церковне життя, а тісне співробітництво з державою, перетворення церкви на слухняний інструмент влади. «Церква не може існувати без підтримки держави. Чого бажаєте? – це стародавнє гасло ставало з 1922 року головною лінією поведінки обновленських лідерів». Так пишуть в «Нарисах з історії російської смути» Анатолій Левітін та Вадим Шавров.
І хоча патріарх та його вікарій співчутливо висловлюються стосовно митрополита Сергія, але позиція єпископа Тихона більше нагадує позицію обновленців, тоді як позиція патріарха Кирила ближче до позиції самого Сергія. Не можна проводити надто прямі аналогії, але схожість бачиться значною. Так, єпископ Тихон позиціонує себе консервативною людиною, але при уважному розгляді неважко побачити в його діяльності продовження лінії лідерів обновленців, серед яких були і консерватори, які так само виправдовують антицерковну кримінальну Радянську владу, як і більш ліберально налаштовані члени обновленської церкви.
Головне повідомлення виставки – уславлення влади: царської, радянської, російської…
Погляди на духовне життя єпископа Тихона можна зрозуміти, прочитавши його бестселер «Несвяті святі». «Ця книга – свідчення того, як забобони підміняють собою віру, створюючи ілюзію духовного життя, яка, на жаль, задовольняє багатьох християн, але заступає від них глибші сторони в пізнанні власної віри», – читаємо ми у відкликанні ченця Діодора (Ларіонова) та Марини Ігнатьєвої. Характерно, що один із головних героїв «Несвятих…» архімандрит Гаврило (Стеблюченко) відомий як активний агент органів. Навіть патріарх Пімен свого часу його не міг прибрати з посади намісника Псково-Печерського монастиря, оскільки за архімандрита вступалася рада у справах релігії.
Фільм єпископа Тихона про Візантію та виставка «Росія – моя історія», яку історики назвали «пропагандистською іграшкою», – все це явно показує світогляд єп. Тихона, його бачення церкви у цьому світі. Головне повідомлення виставки – уславлення влади: царської, радянської, російської…
Намісник Стрітенського-монастиря Тихін Шевкунов. Фото: Георгій Куролесін/РІА Новини
Останнім часом єпископ Тихін все частіше озвучує якусь особливу харизму російського народу, нібито він тільки і вміє, що будувати імперію, тобто велику і могутню державу, в якій вся влада має бути зосереджена в одних руках, мабуть, як це було в Російській імперії. , де імператор був головою церкви, або у Радянському Союзі, де церква була повною залежністю від атеїстичної держави. Втім, єпископ Тихін і не приховує свого смутку від розпаду «Імперії зла».
Повертається норма сповіді, яка перестає бути «перепусткою» на причастя
Якщо для єпископа Тихона, як колись для оновленців, ідеальна церква є частиною могутньої держави, то для патріарха Кирила важливо, щоб церква була самостійною, яка існувала з державою на паритетних засадах як потужний громадський інститут. Він залишає за церквою право та можливість мати свою позицію, хоч це й не виходить сьогодні навіть у найважливіших питаннях, бо церкві в історії надто багато було відпущено політичних та майнових «кредитів», які важко погасити. Чомусь спроби патріарха відстоювати самостійність церкви не спостерігаються. Його слова, що «церква ніколи не була така вільна, як зараз», сприймаються або формально, або як незграбний політичний жест, але не як декларація про наміри чи надія. Ніхто не визнав вчинком, що патріарх не прийшов на торжество з приводу приєднання Криму, не висловився за будь-яку сторону у разі конфлікту на Донбасі, не займав політичну проросійську сторону під час військового конфлікту з Грузією… Те, що запросто дається будь-якому записникові миролюбцю з-поміж його критиків, які часто нічим і ніким не ризикують. Бачать (і правильно!), як офіційно патріарх іде на компроміси, як це робив свого часу і митр. Сергій, і каже всяке про лиходіїв, у тому числі й Сталіна, і не помічають, як через наближених він транслює свою більш категоричну позицію у цих питаннях. Проникливий спостерігач міг би помітити за компромісами й такі нестандартні епізоди у діяльності патріарха Кирила, але всі помічають лише компроміси.
Патріарх Московський та всієї Русі Кирило Фото: Сергій П'ятаков / РІА Новини
Людині, яка більш тонко знається на церковній ситуації і зацікавлена в нормалізації церковного життя, очевидні зусилля з боку патріарха в плані влаштування церковного життя. Найактивніше почали порушуватися теми катехизації, общинного життя, духовної освіти. Є певні покращення щодо богослужіння. Ще на початку нульових щотижневе причастя та причастя у свята вважалося неприйнятним для мирян, зараз регулярне причастя оголошено загальноцерковною нормою. Повертається норма сповіді, яка перестає бути «перепусткою» на причастя, чому присвячено офіційний документ. Стали з'являтися гуртки з вивчення Євангелія – Біблія не вважається «протестантською книжкою» у мегаполісах, а й у провінції. З'явилася чітко працююча канцелярія, яка, як правило, реагує на запити віруючих, та загальноцерковний суд, що стоїть над єпархіальним судом, який, як відомо, повністю контролюється правлячим архієреєм. Відомо багато випадків, коли загальноцерковний суд відновлював у служінні несправедливо заборонених кліриків.
«Цей Статут завершив процес абсолютизації архієрейської влади у РПЦ»
З чим мені важко погодитися у діяльності патріарха, то це з тим, що зробити церкву вільною та сильною він переважно намагається через зміцнення вертикалі влади, тим самим послаблюючи самостійність та ініціативу всередині церкви, чому яскравим свідченням є новий парафіяльний статут РПЦ, прийнятий у 2009 році. . Як зазначав у своєму ЖЖ свящ. Павло Адельгейм: «Цей Статут завершив процес абсолютизації архієрейської влади у РПЦ». Намагаючись зробити церкву впливовою та сильною, він спирається більше на систему, а не на людей, що і підтверджує цей парафіяльний статут, який, за оцінкою о. Павла Адельгейма, «виключив поняття “прихожанин”. “Миряни” та “прихожани” ліквідовані як клас”. Саме цю помилку, на мій погляд, зробив свого часу і митр. Сергій, вважаючи, що насамперед через структуру церковної влади та її «правильну» домовленість із державною владою можна врятувати церкву від повного руйнування.
Олександро-Невське братство
Але при всіх недоліках церковної системи патріарха Кирила, що вибудовується, вона переважніше системи єп. Тихона. Звичайно, що абсолютно витісняє мирян з церковного управлінняі служіння клерикальна модель – велика проблема, але в її рамках можна говорити про можливість зміни вектора, поки церква ще мається на увазі як незалежне співтовариство, де «головним» є Бог. Питання лише в тому, як це головування Бога здійснюється, упізнання Його волі та шляхів її виконання; у клерикальній системі – лише через єпископів. При цьому патріарх Кирило все ж таки говорить і про активність мирян, і про включення їх у церковне життя не лише як пасивних реципієнтів і глядачів різних чудес, нехай це найчастіше і залишається побажанням, але принаймні тут є про що говорити. Система ж єп. Тихона тупикова спочатку, тому що вона взагалі не мислить церкву ні «в якому обсязі» – від патріарха до мирян – не керованою державою. Більше того, самостійність тут вважається небезпечною, страшною та шкідливою. Той образ церкви, який конструює єп. Тихін просто виключає живий і вільний шлях для церкви, віддаючи її у служіння державній ідеології з будь-яким політичним курсом, що дуже добре демонструє і його фільм про падіння Візантії, і вже згадана нами виставка.
Церква може існувати не тільки без підтримки держави, але навіть усупереч важким гонінням
Щоб церква зробити дійсно вільною, сильною – живим повноцінним духовним організмом, як Тіло Христове, – нам варто звернути граничну увагу на найвизначнішу подію останнього століття історії російської церкви – собор 1917–1918 років. На жаль, поки що діяння цього собору, який іноді називають «Великим Московським», ще не осмислені і не сприйняті Російською церквою. Собор не був і не міг бути ідеальним, але обговорення на ньому організації парафіяльного життя, церковного устрою, питань про виборність єпископату і духовенства, богослужіння російською та малоросійською мовами заслуговують на особливу увагу як відновлення стародавньої церковної норми. У 1918 році патріарх Московський Тихін (Бєлавін) звернувся з зверненням «влаштовувати духовні союзи», після чого пішла самоорганізація віруючих, збирання церковних братств та громад. Радянські газети у Петрограді 20-х говорили про «епідемію братств». Найбільш відомі з них – це Олександро-Невське братство у Петрограді, московські громади сщмч. Сергія Мечова, київські – о. Анатолія Жураковського, але й інші, які стали справжньою альтернативою обновленству. Досвід їхнього життя говорить нам про те, що церква може існувати не тільки без підтримки держави, але навіть усупереч найважчим гонінням, спираючись більше на християнську дружність, на віруючих людей.
А поки що в медіапросторі патріарх майже «всуху» програє єп. Тихону, чию діяльність розкручують ЗМІ
Чому всі ті вірні слова про катехизацію, про активність мирян і включеність їх у служіння, про зближення священиків і народу, які кажуть патріархом, такі малодієві? Можливо, тому, що все це говориться в парадигмі системного мислення, що утвердилася в РПЦ, начебто справжню катехизацію, просвітництво, громадське життя можна відродити через циркуляри зверху. Потрібна опора на конкретних людей, тих, хто щось хоче і реально робить у церкві. А такі є, хай їх і не дуже багато, але вони наразі є. Що тут можна зробити? Як цих людей виявити та закликати? Може, потрібен новий заклик патріарха збиратися у неформальні гуртки та спілки, збирати семінари, зустрічі, форуми, куди запросити представників різних культурно-просвітницьких рухів, ініціативних парафій, братств, сестерств. Таке збирання всіх небайдужих людей церкви могло стати гідним завершенням чи продовженням собору 1917–1918 року, де можна разом намагатися розмірковувати про відродження церкви за сучасних умов, як ми можемо реалізувати те, що вже було прийнято на «Великому соборі». У такому соборному обговоренні тільки може зародитися щось справжнє: жива церковна діяльність віруючих людей, які бажають попрацювати для відродження церкви і Росії.
А поки що в медіапросторі патріарх майже «всуху» програє єп. Тихону, чию виставкову, видавничу та іншу діяльність розкручують державні та церковні ЗМІ. Важко згадати церковні, державні або тим більше приватні мас-медіа, які б позитивно, виважено та ненудно відгукувалися про патріаршу діяльність. Іноді створюється відчуття, що у церковному середовищі правилом гарного тону є випади на адресу патріарха, що сприяє переважанню лінії єп. Тихона, яка несе у собі загрозу повернення обновленства як темного двійника церкви.
Чим відрізняється патріарх від митрополита? заданий автором Катюшка Колесникованайкраща відповідь це Званням та посадою
Відповідь від Невроз[гуру]
І той та інший мають свою паству (віруючих людей).
1. Митрополит відповідає лише за свою автономію.
А Патріарх за всіх віруючих, за всі свої автономії.
2. Митрополит пост (сан) який може бути змінено.
Патріарх сан довічно.
3. Обов'язки також різні.
Скрізь є своя ієрархія, і це нормально. Хтось має відповідати за справи... .
хай щастить
Відповідь від Поросятина[гуру]
Патріарх (грец. Πατριάρχης, від грец. πατήρ - «батько» і ἀρχή - «панування, початок, влада») - титул предстоятеля автокефальної православної Церкви в ряді Помісних Церков; також титул старшого єпископа у деяких інших Церквах; історично, до Великого розколу, присвоювався п'ятьом єпископам Вселенської Церкви(Римському, Константинопольському, Олександрійському, Антіохійському та Єрусалимському), які мали права вищої церковно-урядової юрисдикції.
У Росії перший Патріарх був поставлений московським Собором під головуванням Константинопольського Патріарха Єремії II в 1589 році. Російські Патріархи були наприкінці XVI-XVII століть великими феодалами-землевласниками і брали активну участь у політичному житті держави.
Найбільшої могутності влада Патріарха в Росії досягла за Філарета. За Никона сталося зіткнення між ним і царем Олексієм Михайловичем, причиною якого були домагання Нікона на повний судовий та майновий імунітет Церкви.
Поступове підпорядкування Патріархів світської влади завершилося за Петра I, який після смерті Патріарха Адріана в 1700 призначив не Патріарха, а Охоронця Патріаршого Престолу, а в 1721 заснував Святіший Синод.
Патріаршество було відновлено на Помісному Православному Соборі. Російської Церкви 1917-1918.
Митрополит (грец. μητροπολίτης) - перший за давнину єпископський титул у Церкві. Спочатку був єпископом християнської церкви, резиденція якого знаходилася у головному місті, або метрополії (Μητρόπολις), провінції Римської імперії.
Перша відома згадка титулу Митрополит міститься в канонах Нікейського Вселенського Собору 325, який остаточно визначив його місце у церковній організації.
Під головуванням митрополитів проходили Собори єпископів провінції (ἤ ἐπαρχία). Безпосередньо про них говорить 34-е Апостольське правило: «єпископам всякого народу належить знати першого в них, і визнавати його як главу, і нічого перевищує їхню владу не творити без нього». Зонара у тлумаченні цього канону називає перших єпископів «архієреями митрополії», тобто центру тієї чи іншої провінції імперії.
У Російській Церкві титул спочатку, в період ієрархічної залежності від Константинопольського Престолу, присвоювався виключно її предстоятелю - Митрополиту Київському та всієї Русі.
Київський митрополит, за поодинокими винятками, призначався у Константинополі спільним указом імператора та константинопольського патріарха. Єпископи у питомих князівствах мали значну автономію від Київського митрополита.
Київська кафедра була під патронатом великокнязівської влади. У строгому сенсі не можна говорити, однак, про ясні «патронатні відносини» через те, що не було їх точного правового оформлення. Прагнення емансипації церковної влади намітилося лише наприкінці XIV-начале XV століть. Порушувалися (як за часів Стародавньої Русі, і пізніше) привілеї духовенства: недоторканність, виняткова підсудність духовенства Церкви, посильна відповідальність, свобода духовних осіб від особистих і майнових податей і повинностей. У віданні Митрополита перебували:
1. все «люди церковні»;
2. всі злочини мирян проти церкви та віри, благочиння, з включенням святотатства;
3. всі відносини, які стосуються шлюбу, прав батьків; суперечки про спадщину;
4. спостереження за вірністю торгових ваг та заходів.
У 1147 р. на Київську митрополію без санкції Константинопольського престолу був поставлений митрополит Климент Смолятич. Це викликало розкол між київською митрополією та єпархіями Новгорода, Смоленська, Полоцька та Суздаля. 1162 року Андрій Боголюбський просив константинопольського патріарха Луку Хризоверга заснувати митрополію у Володимирі, проте отримав відмову.
Не можна не визнати мудрість російської влади, яка заздалегідь проголосила боротьбу з фальсифікаторами історії. І встигли підготуватися, бо тепер війна за вітчизняну історію почалася всерйоз. Це вже не якісь беззубі спекуляції про те, хто розв'язав Другу світову. Тепер справа серйозна. Константинопольський патріарх, бажаючи відібрати у нашого патріарха українську церкву, підводить історичну платформу: заявляє, що Москва отримала над нею контроль незаконно. Якщо й далі покопатися в історії, можна дійти висновку, що сама Московська патріархія – якась неканонічна самозвана структура. А канонічна лише Київська митрополія.
Що говорить Варфоломій
«З канонічного погляду втручання Московської патріархії (в українські справи. – ред. ) Не виправдано. Томос (правовий акт. – ред. ), який проголошує Москву Патріархатом, не включав до її юрисдикції територію нинішньої Київської митрополії. Після цього проголошення Київ залишався у канонічній залежності від Константинопольської матері-церкви.
1686 року наш попередник, покійний патріарх Діонісій IV, під великим політичним тиском хворобливих обставин і задля збереження миру всередині української церкви був змушений дати Москві право на призначення митрополита Києва. Але при цьому поставив неодмінною умовою, що київський митрополит згадуватиме Константинопольського патріарха, що також наголошувало на канонічну юрисдикцію Константинополя над цією метрополією.
Наскільки нам відомо, після не було видано жодного акту, який змінює цей стан», – заявив Вселенський патріарх Варфоломій на зустрічі зі своїм активом на початку вересня, який і дав ґрунт для обговорення планів щодо визнання незалежності українкою церкви. У такій редакції його йдеться на сайті підлеглої Константинополю української церкви в США.
Варфоломій заявив тоді ж, що константинопольська мати-церква ніколи не відмовлялася від своїх прав на Україну і, більше того, даруючи автокефалію польської церкви 1924 року, зазначала: «відділення від нашого трону Київської митрополії та залежних від неї литовської та польської церков, а також їх підпорядкування Москві був повною мірою канонічним».
Один митрополит на дві Русі
Київська митрополія була заснована одразу після хрещення Русі у 988 році. Після руйнування Києва спочатку володимирським князем Андрієм Боголюбським, а потім татарами митрополит Київський та всієї Русі перебрався спочатку до Володимира, а потім до Москви. Це було в 1325 році, коли московські князі почали кривавий процес «збирання російських земель». Ідеологічна підтримка митрополита була дуже доречною.
Одночасно 1324 року Київ був захоплений Литвою, склавши разом з іншими південноросійськими землями значну частину її територій. Довгий час православ'я нарівні з язичництвом були там основними релігіями, але в 1385 язичник князь Ягайло, вибравши трохи, з ким йому дружити - православною Московією або католицькою Польщею, вибрав останню, одружився з польською королевою і прийняв кат. Однією з умов цього шлюбу було хрещення литовських язичників у католицтво, після чого почався поступовий тиск на православне населення. При цьому вся православна Литва залишалася під владою митрополита Київського та всієї Русі, який жив у Москві та до суміжної держави їздив нечасто.
Два митрополити на один Київ
Тут якраз наспіли останні дні Константинополя, і грецька церква під тиском імператора, який шукав у Заходу захисту проти турків, пішла на союз із католиками. У 1439 році було підписано Флорентійську унію, в якій православні погоджувалися з католицькими догматами. 1452 року її офіційно проголосили у константинопольській Святій Софії, а вже через півроку розгніваний союзом з єретиками Господь віддав Константинополь у владу магометанам. Проте до цього патріарх встиг поставити Київським митрополитом Ісідора, затятого прихильника унії.
У Москві, де суворо дотримувалися чистоти православ'я, унію не прийняли і Ісідора на поріг не пустили. Натомість у 1448 році російські єпископи з ініціативи московського князя вперше в історії самостійно обрали митрополита Київського та всієї Русі – ним став єпископ рязанський Іона. Це фактично означало проголошення автокефалії московської церкви, де-юре оголошеної наступником Іони, який став митрополитом Московським і всієї Русі.
Тим часом на підконтрольній Литві території Русі Київським митрополитом залишався уніат Ісидор. Після його смерті у 1458 році Константинополь поставив у Києві нового митрополита – Григорія II, титул якого звучав як Київський, Галицький та всієї Русі. Тобто формально підпорядкована Константинополю історична Київська митрополія залишилася у Києві, а в Москві влаштувалися розкольники та самозванці.
Патріарх зрозумів з другої спроби
1654 року відбулося епохальне «возз'єднання України з Росією» – козаки Богдана Хмельницького присягнули на вірність московському цареві. Але тільки до 1680-х років у Москви дійшли руки до Київської митрополії, яка продовжувала підпорядковуватися Константинополю і поширювалася на території двох держав – на Україні, що перейшла до Росії, і православних територіях, що ще залишилися в Польщі.
У 1685 році в Києві був проведений собор, на якому обрали митрополита Гедеона, який присягнув Москві. Тобто, Київська митрополія де-факто перейшла під владу Московського патріархату. Залишалося узгодити це питання з Константинополем.
Константинопольські, як і інші східні, патріархи, які володіли жалюгідне існування під турецьким ярмом, давно були на підгодівлі у Москви. І справа здавалася дурною. До Константинополя було відправлено делегацію, але греки затялися. Одна справа – за невелику винагороду погодитися з тим, щоб московський цар викинув із сану і ув'язнив у монастирі патріарха Никона, та інше – власними територіями розкидатися.
Тоді російські посли пішли до турецької влади. А турки якраз воювали з Польщею та хотіли дружити з Росією. Після цього константинопольський патріархнегайно передумав і погодився лише за 200 золотих і три сороки соболів визнати перехід Київської митрополії до Московського патріархату.
Успішну дипломатичну операцію мало не занапастив безглуздий випадок: поки посли торгувалися в Константинополі, Москва помирилася з Польщею і пообіцяла їй військову допомогу проти Туреччини. На щастя, коли про це дізналися у Константинополі, посли вже встигли відчалити, і їх перехопили лише у Криму. Але Росія зуміла викупити своїх дипломатів у кримського хана.
Кирило опиниться в ізоляції?
Починаючи з падіння Константинополя в 1453 вселенський патріарх знаходиться на становищі благородного, але бідного родича. Його канонічна територія під владою іноплемінних, політичний вплив на ній мізерний, доходи невеликі. Весь цей час поруч із ним існує багата та впливова Москва, яка може і грошима допомогти, і вплинути на турків. Москва часто цим користувалася, і історій, коли рішення на її користь приймалися за допомогою, як каже тепер Варфоломій, «великого політичного тиску хворобливих обставин» або, навпаки, солодких пряників – багато. І якщо на цій підставі переглядати такі рішення, вони можуть потрясти всю основу РПЦ.
У тій же промові Варфоломій робив прозорі натяки з цього приводу: «З початку XIV століття, коли кафедру київського митрополита було перенесено до Москви без канонічного дозволу матері-церкви»; "Після всім відомого способу, яким Москва була проголошена патріархатом" і т.д.
Тобто Константинополю є чим докоряти Москві. Звісно, з практичного погляду на РПЦ це ніяк не позначиться, але репутацію у світовому православ'ї погіршить.
Світове православ'я – це півтора десятки помісних церков, глави яких збираються не так часто, як глави урядів. Але все одно – закритий клуб літніх бородатих чоловіків, які на свята одягають красивий золотий одяг. Плюс контакти на нижчому рівні. Вони можуть постраждати. Ось, кажуть, уже й митрополит Варсонофій, голова петербурзької єпархії та керуючий справами патріархату, не зміг отримати дозвіл відвідати Афон.
Якбудуватимуть незалежну церквуна Україні
Ніхто, однак, поки що не знає, яким чином може бути дано автокефалію Україні. Константинополь може визнати одну із двох основних українських православних церков– філія РПЦ на чолі з митрополитом Київським Онуфрієм чи незалежного від Москви Київського патріарха Філарета. Філарета начебто логічніше, але проблема в тому, що він ніким не визнаний і самозваний. На користь Онуфрія каже його приналежність до «легальної» церковної структури – РПЦ. Це питання переговорів із Кирилом, якому, за здоровим глуздом, вигідніше, щоб головою незалежної київської церкви став його друг, а не його ворог. Але в цій історії емоцій більше, ніж здорового глузду.
Третій варіант – створити нову церкву. До Києва вже послано двох константинопольських єпископів, які можуть провести собор, запросивши на нього всіх бажаючих, і обрати на ньому нового главу української церкви. Однак зрозуміло, що такий собор не може проводитись на порожньому місці. Його збиратимуть або на базі Онуфрія, або на базі Філарета. Тобто це той самий вибір між ними, лише під іншим виглядом.
Україна вже має досвід паралельного існування двох православних церков, тож теоретично така ситуація може існувати й надалі: буде незалежною українська церквата московська. Проте принциповою відмінністю української церковної структури від російської є те, що юридично будинки церков там належать парафіям, а не єпархіям, як у нас. Тому парафії можуть легко переходити з однієї церковної структури до іншої. Тоді між ними розпочнеться конкуренція, заснована, з одного боку, на харизматичності лідерів та величині відрахувань, які прихід має платити вищим інстанціям, а з іншого – на політиці держави, яка може підтримувати свою церкву та обмежувати «окупантську».
Станіслав Волков
На фото: ще недавно патріарх Варфоломій (ліворуч) та патріарх Кирило мирно розмовляли у патріаршого "Мерседеса".
