Дні особливого поминання покійних. Батьківські суботи

9 травня 2017 року в Іверському Валдайському монастирі було здійснено Божественну літургію, присвячену пам'яті загиблих у роки Великої Вітчизняної Війни. Очолював службу ієромонах Пантелеїмон. Він же виголосив проповідь, присвячену Дню Перемоги та молитві за померлих.

Наприкінці Богослужіння був здійснений урочистий хресний хідна могилу загиблих воїнів, де ієромонахом Серафимом відслужили панахиду.

Рівно о 12 годині дня протягом п'ятнадцяти хвилин у монастирі відбувався заупокійний дзвін на згадку загиблих воїнів. Ця традиція була введена в 2015 році (згідно з благословенням Патріарха Московського і всієї Русі Кирила), і триває рік у рік.

З Днем Перемоги!

Який важливий, як значний цей день в історії Православної Церкви і всієї Богоохоронної Вітчизни нашої!
9 травня в храмах звершується особливе вшанування покійних воїнів, за віру, Батьківщину і народ життя своє поклали, і всіх, що страждали загинули в роки Великої Вітчизняної війни 1941-1945 років. Нині ми з вдячністю згадуємо подвиг тих, у житті яких відбито Слово Євангельське: «Немає більше тієї любові, як якщо хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ів, 15, 13). Воістину, велику жертву приніс наш православний багатостраждальний народ, щоб звільнити Батьківщину та весь світ від коричневої чуми фашизму. Мільйони життів було покладено на вівтар Перемоги.
Глибоко закономірно і справедливо тому, що Велика Вітчизняна війна називається священною! Згадаймо дивні слова, які промовив 9 травня 1945 року наш приснопам'ятний первосвятитель, Святіший ПатріархМосковський і всієї Русі Алексій I (Сіманський), у роки війни своїм особистим архіпастирським прикладом мужньо надихав захисників блокадного Ленінграда: «Ми впевнено і терпляче чекали цього радісного дня Господнього, - дня, коли пророкував Господь праведний суд Свій над лютими ворогами людства і Православна Русь, після безприкладних лайливих подвигів, після неймовірної напруги всіх сил народу, що став як одна людина на захист Батьківщини і не щадив і самого життя заради порятунку Батьківщини, - тепер чекає Господа сил у молитві, вдячно закликаючи до самого Джерела перемог та миру за Його небесну допомогу в годину лайки, за радість перемоги і за дарування миру всьому світу».

Сьогодні ніхто не має права забути про цей безмірно великий подвиг жертовного кохання та самовідданість мільйонів наших співвітчизників. Воістину, цей подвиг, цей приклад буде актуальним на всі часи!

Визначенням Архієрейського Собору Російської Православної церкви 29 листопада - 4 грудня 1994 року встановлено в День Перемоги – 9 травняособливе щорічне поминання померлих воїнів, за віру, Батьківщину і народ життя своє поклало, і всіх страждально загиблих у роки Великої Вітчизняної війни 1941-1945 років.

9 травня, на тиждень 6-й за Великоднем, про сліпого, з благословення Архієпископа Петрозаводського та Карельського Мануїла в Кафедральному соборісв. блгв. кн. Олександра Невського було здійснено літургію, яку очолив намісник собору протоієрей Іоанн Тереняк. Наприкінці служби священики звершили молебень на згадку про загиблих у роки Великої Вітчизняної війни. У своїй проповіді, зверненій до парафіян, о. Іван звернув увагу на відданість і вірність Богу у всіх ситуаціях особистого та суспільного життя.

Цього святкового дня в храмі було зовсім мало тих, заради кого вмирали наші прадіди, для кого з такими жертвами відвойовувалося мирне небо над головою! Громадська байдужість до пам'яті загиблих у роки Великої Вітчизняної війни стає загрозливою! Молоде покоління не знає і не пам'ятає своїх героїв. Свято Великої Перемоги для них перетворюється на звичайний привід випити. Хто проходив вулицями міста увечері після салюту, той зрозуміє обурення автора статті. Парад у м. Петрозаводську останніми роками розпочинається о 12.00, а недільна служба у храмах о 10.00. Час дуже зручний, він дозволяє встигнути не лише на парад, а й у храм, щоб помолитися за упокій душ тих, хто не зміг повернутись живим з війни. Дуже хочеться сподіватися, що загальна молитва за загиблими воїнами стане у цей святковий день не менш важливою подією, як акція "Георгіївська стрічка", яка демонструє загальну солідарність та єднання всіх тих, для кого Велика Вітчизняна Війна не просто історична подія.






Любов до померлих родичів покладає на нас, нині здорових, святий обов'язок – молитися за спасіння їхніх душ. За словами священика Миколи Успенського, «...молячись за покійних родичів, ми доставляємо їм єдине благо, якого прагнуть їхні душі, – помилування від Господа». Крім приватних поминань покійних, Свята Церква встановила спільні поминання. Дні особливого спільного поминання покійних називаються батьківськими суботами. У ці дні поминаються всі від віку померлі християни.

«Всякий бажаючий виявити свою любов до померлих і подати їм реальну допомогу може якнайкраще зробити це молитвою про них і, особливо, поминанням на Божественній літургії, коли частинки, вилучені за живих і померлих, занурюються в Кров Господню зі словами: «Омий, Господи, гріхи, що поминалися тут кров'ю своєю чесною, молитвами святих своїх». Нічого кращого та більшого зробити для них ми не можемо. Це їм завжди необхідно...» (Архієп. Іоанн (Максимович)).

У батьківські дні православні християни відвідують храм, у яких відбуваються заупокійні служби. У ці дні прийнято приносити жертви на панахідний стіл (напередодні) - різні продукти (за винятком м'ясних). Після вчинення панахиди продукти лунають службовцям храму, нужденним, вирушають у дитячі будинки та будинки для людей похилого віку. Продукти на панахідний стіл приносять і інші дні, коли відбувається панахида, тобто. це є милостиня за покійних.

У весняні та літні батьківські дні (Радониця та Троїцька субота) прийнято після церкви відвідати цвинтар: поправити могилки померлих родичів та помолитися вже поряд із їхніми похованими тілами.

Звичай залишати на могилках різну їжу до православ'я жодного стосунку не має. Це все відлуння язичницьких тризн. Особливо неблагочестиво залишати на могилках освячені у церкві продукти. Великий гріх на цвинтарі пити алкоголь. Найкраще, що ви можете зробити для них - це здійснити молитву, хоча б таку коротку: "Спокій, Господи, душі померлих раб Твоїх, всіх наших рідних і близьких, і прости їх усі гріхи вільна і мимовільна, і дай їм Царство Небесне».

Як поминати померлого

До 40-го дня покійний називається новонаставленим. Поминання новоприставленого спочатку по кончині важливе і необхідне особливо тому, що воно полегшує душі покійного такий нелегкий перехід з тимчасового життя в вічне і допомагає проходити так звані поневіряння. Особливі дні поминань - третій, дев'ятий та сороковий (при цьому день смерті вважається першим). Поминання у ці дні освячено стародавнім церковним звичаєм. Воно узгоджується з вченням Церкви про стан душі за труною.

Третій день.Поминання покійного третього дня після смерті відбувається на честь триденного воскресіння Ісуса Христа і на образ Пресвятої Трійці.

Перші два дні душа преподобного ще перебуває на землі, проходячи разом з Ангелом, що її супроводжує, по тих місцях, які притягують її спогадами земних радощів і гір, злих і добрих справ. Душа, що любить тіло, іноді блукає біля будинку, в якому покладено тіло, і таким чином проводить два дні як птах, що шукає собі гнізда. Доброчесна ж душа ходить тими місцями, в яких мала звичай творити правду. Третього ж дня Господь наказує душі піднестися на небеса для поклоніння Йому - Богу всіляких. Тому своєчасно церковне поминання душі, що постала перед лицем Правосудного.

Дев'ятий день.Поминання померлого в цей день буває на честь дев'яти ангельських чинів, які, як слуги Царя Небесного і представники до Нього за нас, клопочуться про помилування того, хто перестав.

Після третього дня душа у супроводі Ангела заходить у райські обителі та споглядає їх невимовну красу. У такому стані вона перебуває шість днів. На цей час душа забуває скорботу, яку відчувала, перебуваючи в тілі та після виходу з нього. Але якщо вона винна в гріхах, то, побачивши насолоду святих, вона починає сумувати і докоряти собі: «На жаль мені! Скільки я метушилась у цьому світі! Я провела більшу частину життя в безтурботності і не послужила Богу, як слід, щоб і мені удостоїтися цієї благодаті та слави. На жаль, бідний! На дев'ятий день Господь наказує Ангелам знову представити душу до Нього на поклоніння. Зі страхом і трепетом чекає душа перед престолом Всевишнього. Але й у цей час свята Церква знову молиться за покійного, просячи милосердного Суддю про освячення зі святими душі свого чада.

Сороковий день.Сорокаденний період вельми знаменний в історії та переказі Церкви як час, необхідний для приготування, для прийняття особливого Божественного дару благодатної допомоги Отця Небесного. Пророк Мойсей удостоївся розмовляти з Богом на горі Сінай і отримати від Нього скрижалі закону лише після сорокаденного посту. Ізраїльтяни досягли землі обітованої після сорокарічної подорожі. Сам Господь наш Ісус Христос вознісся на небо на сороковий день після воскресіння Свого. Приймаючи все це за основу, Церква встановила поминати в сороковий день після смерті, щоб душа преподобного зійшла на святу гору Небесного Синаю, удостоїлася бачення Божого, досягла обіцяного їй блаженства і оселилася в небесних селищах із праведними.

Після вторинного поклоніння Господу Ангели відводять душу в пекло, і вона споглядає жорстокі муки грішників, що не розкаялися. У сороковий день душа втретє підноситься на поклоніння Богу, і тоді вирішується її доля - у земних справах їй призначається місце перебування до Страшного суду. Тому такі вчасні церковні молитви і поминання цього дня. Ними загладжуються гріхи померлого і питається душі його освоєння в раю зі святими.

Річниця.Церква здійснює поминання померлих у річницю їхньої смерті. Підстава цього встановлення очевидна. Відомо, що найбільшим літургійним циклом є річне коло, після якого знову повторюються всі нерухомі свята. Річниця смерті близької людини завжди відзначається хоча б сердечним поминанням її люблячими рідними та друзями. Для православного віруючого – це день народження для нового, вічного життя.

Субота м'ясопуста

Заупокійна служба в суботу м'ясопусту озаглавлена ​​так: «Пам'ять здійснюємо всіх від віку померлих православних християн, батько та братів наших».

«Святі отці узаконили поминати всіх померлих з наступної причини. Багато хто нерідко вмирає неприродною смертю, наприклад: під час мандрівки морями, в непрохідних горах, ущелинах і проваллях; трапляється, гинуть від голоду, на пожежах, на війні, замерзають. І хто перечитає (перелічить) всі пологи та види ненавмисної і ніким не очікуваної смерті? І всі такі позбавляються узаконеного псалмоспіву та заупокійних молитов. Ось чому святі отці, керовані людинолюбством, встановили, ґрунтуючись на вченні апостольському, вчиняти це спільне, вселенське поминання, щоб ніхто, - коли б, де б і як би не закінчив земне життя, - не втратив молитви Церкви».

Отже, встановлення вселенської батьківської суботи перед тижнем (седмицею) м'ясопустною переходить до переказу апостольського, що підтверджується Статутом Святої Церкви, викладеним у V столітті преподобним Саввою Освяченим на підставі найдавнішого переказу, і звичаєм стародавніх християн збиратися в певні дні на чим збереглося письмове свідчення IV століття (святий Іоанн Златоуст у Словах 62-му та 18-му).

Підставою для встановлення цього поминання послужило те, що в недільний день тижня сирної (масляниці) Свята Церква здійснює спогад Другого пришестя Христового, і тому напередодні цього дня, як би в день, що передує Страшному суду Христовому, і притому наближаючись до духовних подвигів Святий коли нам слід увійти до найтіснішого союзу любові з усіма членами Царства Христового – і святими, і живими, і померлими, постав про всіх від Адама до сьогодення (до теперішніх днів) померлих у благочесті і правій вірі праотців, батьків і братів наших від усякого роду. : від роду царів, князів, чернечих, мирян, юнаків і старців, і всіх, яже (кого) вода покри, лайка потиснута (війна винищила), боягуз обійнятий (землетрус поглинув), вбивці вбиша, вогонь потрапили, колишні (в) звірам, птахам і гадам, що загинули від блискавки та вимерли (померли) мразом (на морозі); яже убі меч, кінь совосхіті (вніс, викрав), яже удави плінфа (придавила плита, камінь) або пальця посипу (землею засипало), яже убиша чарівна напої (напої), отрути, кісткова придушення, – раптово померлих і залишилися , – благає, благаючи Праведного Суддю явити їм Свою милість у день безстороннього всім відплати.

Батьківські суботи

У святу Чотиридесятницю - дні Великого посту, подвигу духовного, подвигу покаяння і благотворення ближнім - Церква закликає віруючих бути в найтіснішому союзі християнської любові і миру не тільки з живими, а й з померлими, чинити в призначені дні молитовні поминання від тих, що відійшли.

Суботи другого, третього та четвертого тижнівпризначені Церквою для поминання померлих ще й з тієї причини, що в седмічні дні Великого посту заупокійних поминань не відбувається (сюди відносяться заупокійні ектенії, літії, панахиди, поминання 3-го, 9-го і 40-го дня після смерті). оскільки щодня немає повної літургії, з скоєнням якої пов'язано поминання померлих. Щоб не позбавити померлих рятівної представництва Церкви в дні святої Чотиридесятниці, і виділені зазначені суботи.

Інші ж суботи Великого посту присвячені особливим святкуванням: перша – святому великомученику Феодору Тирону, п'ята – Похвалі Пресвятої Богородиці(Субота Акафіста), а шоста – воскресіння праведного Лазаря.

Троїцька батьківська субота

Початок Троїцької батьківської суботи сходить також до часів апостольських. Вказівку на це знаходимо в словах святого апостола Петра, вимовлених ним у День першої християнської П'ятидесятниці, коли він говорить про Воскреслого Спасителя: «Його ж Бог воскрес, дозволивши хвороби смертні (розірвавши пута смерті» (Діян. 2, 24), і в Постановах апостольських, де говориться, що апостоли, здійснившись Святого Духа на День П'ятидесятниці, проповідували юдеям і язичникам про Ісуса Христа, Сина Божого, Суддя живих і мертвих (книга 5, розділ 19).

У День П'ятидесятниці спокута світу була зафіксована освячуючою і здійснювальною силою Животворящего Пресвятого Духа, що благодатно і рятівно тягнеться на тих, хто живе і помер. Тому і Свята Церква, як у м'ясопустну суботу, що представляє як би останній день світу, так і в Троїцьку, що є останнім днем ​​Церкви Старозавітної перед розкриттям у всій силі Церкви Христової в День П'ятидесятниці, молиться за всіх покійних отців і братів.

Святий Василь Великий, який склав зворушливі молитви вечірні П'ятидесятниці, каже в них, що Господь найбільше в цей день благоволіє приймати молитви за померлих і навіть про «що в пеклі тримаються».

Суботи м'ясопустна та Троїцька переважно (за їхньою гідністю) називаються вселенськими.

Радониця

У вівторок другого тижня по Великодню, який називається Тижнем Хоми, православна церквазазначає Радоницю? день особливого поминання покійних, першого після свята Великодня.

За свідченням святителя Іоанна Златоуста (IV ст.), це свято відзначалося на християнських цвинтарях вже у давнину.

Етимологічно слово «радониця» походить від слів «рід» і «радість», причому особливе місце Радониці в річному колі церковних свят? відразу після Світлого великоднього тижня? як би зобов'язує християн не заглиблюватися у переживання з приводу смерті близьких, а, навпаки, радіти їхньому народженню в інше життя? життя вічне. Перемога над смертю, здобута смертю і воскресінням Христа, витісняє сум про тимчасову розлуку з рідними, і тому ми, за словами митрополита Антонія Сурозького, «з вірою, надією та пасхальною впевненістю стоїмо біля труни померлих».

Саме на Радоницю існує звичай святкування Великодня на могилах померлих, куди приносяться фарбовані яйця та інші пасхальні наїдки, де відбувається поминальна трапеза і частина приготовленого віддається жебрачій братії на душу. Це реальне, живе, побутове спілкування з покійними відображає віру в те, що вони і після смерті не перестають бути членами Церкви Того Бога, Який «не є Богом мертвих, але живих» (Мф. 22, 32).

А звичай, що поширився нині, відвідувати цвинтарі в самий день Великодня суперечить найдавнішим настановам Церкви: аж до дев'ятого дня після Великодня поминання покійних ніколи не відбувається. Якщо людина вмирає на Великдень, то її ховають за особливим пасхальним чином. Великдень? час особливої ​​та виняткової радості, свято перемоги над смертю і над усякою скорботою та смутком.

28 квітня 2009 року. Панахида в день Радониці у храмі Воскресіння Словущого на сільському цвинтарі

9 травня - поминання покійних воїнів

Православні воїни, які, виконавши свій священний обов'язок перед Вітчизною та народом, поклали душу свою на полі лайки, з особливою любов'ю вшановуються православними людьми та Церквою. Архієрейський собор Російської Православної Церкви 29 листопада - 4 грудня 1994 року, наслідуючи традиції, встановив служити в День Перемоги особливе щорічне вшанування воїнів, що віддали своє життя за віру, Батьківщину і народ, а також усіх мученицьких загиблих під час Великої Вітчизняної війни194. . Історія свідчить, що вітчизняні Збройні Сили неможливо уявити без Православ'я. Протягом століть віра отців зміцнювала бойовий дух воїна, допомагала долати труднощі та позбавлення військової служби, кликала на подвиги в ім'я рідної землі.

У День Перемоги у всіх православних храмахРосії відбувається поминання воїнів, "за Віру, Батьківщину і народ життя своє поклали, і всіх мученицьких загиблих у роки Великої Вітчизняної війни". Церква особливо вшановує воїнів, які загинули за Батьківщину. Як говориться в Євангелії, "немає більшої тієї любові, як якщо хтось покладе душу свою за друга своя". У день початку війни 22 червня 1941 року першим звернувся до співгромадян глава Російської Православної Церкви митрополит Сергій, благословивши на захист Вітчизни. Внесок Церкви був не тільки в молитві, яка як ніколи була потрібна, але й у зборі коштів на оборону. Саме на гроші парафіян православних храмів було сформовано танкову колону імені Дмитра Донського. Духовенство розділило з народом всі тяготи війни.

Згадай, Господи, душі всього народу православних християн, і ж на ратех побієних і в полцех вражених, померлих і в градах і в селіх, і в усіх боях зброєю і мечем убієнних, і вогнем спалених, що померли і всілякими погубленими від литви, від татар і від німець і від усяких різних мов, від міжусобні лайки насильницькою смертю померлих і в благочестя померлих.

Усікнення глави Іоанна Предтечі

29 серпня (11 вересня), у день спогаду Усічення голови Іоанна Предтечі, відбувається поминання православних воїнів, за віру та Батьківщину на лайці (на війні) убієнних.

Поминання це встановлено 1769 року під час війни з турками та поляками за указом імператриці Катерини II.

Димитрієвська батьківська субота

Димитрієвська субота, що була спочатку днем ​​поминання православних воїнів, встановлена ​​великим князем Димитрієм Іоанновичем Донським. Здобувши знамениту перемогу на Куликовому полі над Мамаєм, 8 вересня 1380, Димитрій Донський, після повернення з поля лайки, відвідав Троїце-Сергієву обитель, де здійснив помин православних воїнів, що загинули в Куликовській битві. З ініціативи великого князя Церква встановила творити це поминання щорічно у суботу перед 8 листопада, днем ​​святого Димитрія Солунського – небесного покровителя князя Димитрія Донського.

Згодом, православні християни стали в цей день творити пам'ять не лише православних воїнів, які за Віру та Батьківщину життя своє на лайках віддали, але – разом з ними – і всіх, взагалі, покійних братів своїх.

Димитріївську суботу завжди проводили урочисто: ходили на могили рідних, служили панахиди, влаштовували тризни, жінки голосили.

Цього дня, як і в інші батьківські дні (на м'ясопустну та Троїцьку суботи, у суботи 2-го, 3-го та 4-го тижнів Великого посту), православні християни моляться за упокій душ спочивших людей, переважно батьків. Але Димитрієвська субота несе в собі ще особливий сенс: встановлена ​​після Куликовської битви, вона нагадує нам про всіх тих, хто загинув, постраждав за Віру та Батьківщину.

На Архієрейському Соборі 29 листопада (4 грудня) 1994 було встановлено про особливе поминання покійних воїнів, які віддали свої життя при захисті нашої віри, Вітчизни в роки Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр. Це поминання відноситься і до всіх мученицьких загиблих у важкі воєнні роки. Цього дня у храмах звершується панахида.

У той страшний час люди щодня робили подвиг – вони ризикували своїм здоров'ям та своїм життям за свою Батьківщину, за своїх рідних та близьких. На одній чаші терезів найдорожче, що має людина — життя, а на іншій відповідальність за тих, кого ти захищаєш і честь. І, як ми знаємо, дуже багато людей обрало честь та віру, віддавши за нас свої життя.

Протягом багатьох століть Церква завжди у всі часи була разом зі своїм народом у роки війн та тяжких часів. Саме віра допомагала воїнам у їхній нелегкій ратній справі.

« В окопах атеїстів не буває- адже тільки справжня віра може захистити від смертоносних снарядів та бомб, які падають зверху на живих людей. Поряд із комсомольськими та партійними квитками, пошукові загони знаходять натільні хрести, маленькі іконки Божої Матері та листочки паперу, на яких люди від руки писали дев'яностий псалом «Реал».
У радянські часи ці факти ретельно ховалися, а тим часом на фронті ходили розповіді про те, як «як Бог врятував», розвідники на завдання йшли зі словами « З Богом!». Перед боєм люди молилися потай, а потім, піднімаючись в атаку, хрестилися і говорили, ні, За Сталіна», а « Господи помилуй!».

В Євангелії написано:

«Немає більшої тієї любові, як якщо хто покладе душу свою за друга своя»

тому Церква особливо шанує загиблих у визвольних війнах.

У день нападу фашистської Німеччини, 22 червня 1941 р., митрополит Російської Церкви Сергій через своє « Послання пастирам та пасом Христовій Православній Церкві», благословив радянський народ на захист своєї Батьківщини. Його пророцтво про те, що Господь дарує Перемогу, виповнилося, ми перемогли, і не лише за допомогою зброї.

Важливі події під час війни:

  • 22 червня 1941 року Російська Православна Церква відзначала день усіх святих, що в землі Російській просіяли
  • 6 грудня 1941 року – початок контрнаступу під Москвою (день пам'яті Олександра Невського)
  • 12 липня 1943 року – бої під Прохорівкою на Курській дузі та початок глобального наступу російської армії (день апостолів Петра та Павла)
  • 4 листопада 1943 року – визволення Києва (святкування Казанської ікони Божої Матері)
  • 6 травня 1945 року - практично закінчення Великої Вітчизняної війни (Великодень у 1945 році і день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця). Капітуляція гітлерівської Німеччини підписана 9 травня, у Великодній тиждень
  • 24 червня 1945 - парад Перемоги на Червоній площі (День Святої Трійці).

9 травня, в день поминання, у всіх православних храмах поминають загиблих воїнів. Низький уклін їм і тим, хто вже пішов із земного життя – упокій Господи душі рабів твоїх!

Низький уклін тим, хто вижив у цій бійні і живе зараз із нами. Нехай Господь нагородить усіх Вас здоров'ям і нехай буде мир у вашому домі.

МОЛОДЕННЯ ПРО УПАК ПРАВОСЛАВНИХ ВОЇНІВ, ЗА ВІРУ І ТА ВІТЧИНІ НА БРОНІ УБІЄНИХ

Непереможний, незбагненний і міцний у лайках Господи, Боже наш! Ти, за несповідними долями Твоїми, овому посилав Ангела смерті під дахом його, овому на селі, овому на морі, овому ж на полі битви від зброї лайки, що вивергають страшні й смертоносні сили, що руйнують тілеса, що руйнують члени і руйнують кістки; віруємо, бо за Твоїм, Господи, премудрому нагляду, таку приймають смерть захисники віри та Батьківщини.
Молимо Тебе, Преблагий Господи, пом'яни в Царстві Твоєму православних воїнів, на битві вбитих, і прийми їх у небесний чертог Твій, як мучеників уїдливих, обігрітих своєю кров'ю, бо постраждали за Святу Церкву Твою і за Батьківщину, .
Молимо Тебе, прийми воїнів, що відійшли до Тебе, в сонми воїв. Небесних Сил, прийми їх милосердям Твоїм, що загинули в боротьбі за незалежність землі Руські від ярма невірних, бо захищали від ворогів віру православну, що захищали Батьківщину в тяжкі часи від чужинських полчищ; Згадай, Господи, і всіх, що добрим подвигом трудилися за давньозберігане Апостольське Православ'я, за освячену і в мову святу вибрану Тобою землю Руську, в нюже вороги Хреста і Православ'я приносили і вогонь, і меч.
Прийми з миром душі раб Твоїх (імена), що войовничали за благоденство наше, за мир і спокій наш, і дай їм вічне упокій, що рятував гради і ваги і захищав собою Батьківщину, і помилуй загиблих на лані православних воїнів Твоїм милосердям, про гріхи, в житії цьому скоєна словом, ділом, веденням і незнанням.
Поглянь на твою благосердість, о Премилосердний Господи, на їхні рани, муки, стогнання і страждання, і постави їм вся ця в подвиг добрий і Тобі благоугодний; прийми їх милістю Твоєю, зане люті скорботи і тяготу тут прияша, в нужді, тісноті, в трудах і бдених биша, глад і спрагу, виснаження і знемогу зазнавши, звинувачують биша як вівці заколення. Молимо Тебе, Господи, нехай будуть рани їхньою лікарською та оливою, вилитою на гріховні виразки їхні.
Поглянь з небес, Боже, і бач сльози сирих, що втратили батьків своїх, і прийми розчулені про них благання синів та дочок їхніх; почуй молитовні зітхання батьків і матерів, що втратили дітей своїх; почуй, благодатні Господи, невтішних вдовиць, що втратили подружжя своє; братії та сестер, що плакали за своїми прісними, — і згадай мужів, убитих у міцності сил і в кольорі літ, старців, у силі духу та мужності; глянь на серцеві скорботи наші, бач нарікання наше і змилосердися, Преблагий, до молящихся Тебе, Господи!
Ти відлучив нас від наших прісних наших, але не позбавь нас Твоєї милості: почуй молитву нашу і прийми милостиво відійшли до Тебе приспоминаних нами рабів Твоїх (імена) покликай їх у чертог Твій, бо добрих воїнів, що поклали живіт свій за віру та Батьківщину на битв; прийми їх у сонми вибраних Твоїх, що послужили Тобі вірою й правдою, і спокій їх у Царстві Твоєму, як мучеників, що відійшли до Тебе пораненими, виразками і в страшних муках, що зраджували дух свій; усіли в святий Твій град усіх пам'ятних нами рабів Твоїх (імена), бо воїнів доблих, мужньо подвизавшихся в страшних пам'ятних нам лайках; облеці їхні тамо в віссон світлий і чистий, бо збілі ризи своя в крові своїй, і вінців мученицьких сподоби; сотвори їх купно учасниками в урочистості та славі переможців, що ратували під прапором Хреста Твого з миром, плоттю і дияволом; начини їх у сонмі славних страстотерпців, доброчесних мучеників, праведних і всіх святих Твоїх. Амінь.

БАТЬКІВСЬКІ СУБОТИ

«Сьогодні батьківська!»- фраза, яку ми чуємо кілька разів на рік. У Бога всі живі, і пам'ять і молитва про наших покійних рідних та друзів є важливою частиною християнської віри. Ми розповімо про те, які бувають батьківські суботи, про церковні та народні традиції днів особливого поминання померлих, про те, як молитися за померлих і чи треба їздити на цвинтар у батьківські суботи.


Що таке батьківська субота

Батьківські суботи (а їх у церковному календарікілька) - це дні особливого поминання померлих. Цими днями в православних храмах відбувається особливе вшанування померлих православних християн. Крім того, за традицією віруючі відвідують могили на цвинтарях.

Назва «батьківська» швидше за все походить від традиції називати покійних «батьками», тобто відійшли до батьків. Ще одна версія — «батьківськими» суботи стали іменуватися, бо християни молитовно поминали насамперед своїх покійних батьків.

Серед інших батьківських субот (а їх у році сім) виділяють Всесвітні , у яких Православна Церква молитовно поминає взагалі всіх хрещених християн. Таких субот дві: М'ясопустна (за тиждень до Великого посту) і Троїцька (напередодні свята П'ятидесятниці). Інші батьківські суботи не відносяться до вселенських і відведені спеціально для приватного поминання дорогих нашому серцю людей.

Скільки на рік батьківських субот

У календарі Російської Православної Церкви сімднів особливого поминання покійних. Усі, крім одного (9 травня — Поминання померлих воїнів), мають дату, що переходить.

  • Субота 2-го тижня Великого посту
  • Субота 3-го тижня Великого посту
  • Субота 4-го тижня Великого посту
  • Радониця
  • 9 травня— Поминання покійних воїнів
  • Субота Троїцька
  • Субота Димитрієвська

Батьківські суботи у 2018 році

10 лютого- Субота м'ясопустна (Вселенська батьківська субота)

Що таке вселенські батьківські суботи

Серед інших батьківських субот (а їх у році сім) виділяють Вселенські, в які Православна Церква молитовно згадує загалом усіх хрещених християн. Таких субот дві: М'ясопустна (за тиждень до Великого посту) та Троїцька (напередодні свята П'ятидесятниці). У ці два дні звершуються особливі богослужіння. вселенські панахиди .

Що таке вселенські панахиди

У батьківські суботи Православна Церква здійснює вселенські чи батьківські панахиди. Словом «панахида» християни називають заупокійне богослужіння, На якому віруючі моляться за упокій померлих, запитують у Господа для них милосердя і прощення гріхів.

Що таке панахида

Панахидау перекладі з грецької означає «всенічний». Це заупокійне богослужіння, на якому віруючі моляться за упокій померлих, запитують у Господа для них милосердя і прощення гріхів.

Всесвітня (м'ясопустна) батьківська субота

Субота м'ясопустна (Вселенська батьківська субота) - Це субота за тиждень до початку Великого посту. М'ясопустною вона називається, бо припадає на М'ясопустний тиждень (тиждень перед Масляною). Називають її також Малою масляною.

Цього дня православні християни вшановують усіх хрещених покійних від Адама до наших днів. У храмах служить вселенська панахида — «Пам'ять скоєних православних християн, отець і братії наших».

Троїцька батьківська субота

Троїцька— це друга вселенська батьківська субота (після М'ясопустної), у яку Православна Церква молитовно згадує взагалі всіх хрещених християн. Припадає вона на суботу, що передує святу Трійці, або П'ятидесятниці. Цього дня віруючі приходять у храми на особливу всесвітню панахиду — «Пам'ять скоєних православних християн, батько і братії наших», що від усіх віків скоєно.

Батьківські суботи 2-го, 3-го та 4-го тижнів Великого посту

Під час Великого посту за Статутом не відбуваються заупокійні поминання (заупокійні ектенії, літії, панахиди, поминання 3-го, 9-го та 40-го дня після смерті, сорокоусти), тому Церква виділила особливі три дні, коли можна молитовно згадати померлих. Це суботи 2-го, 3-го і 4-го тижнів посту.

Радониця

Радониця, або Радуниця, - це один із днів особливого поминання померлих, який припадає на вівторок після Фоміного тижня (другого тижня після Великодня). У Фоміно неділю християни згадують, як після воскреслого Ісуса Христа зійшов у пекло і переміг смерть, і Радониця, безпосередньо з цим днем ​​пов'язана, теж говорить нам про перемогу над смертю.

На Радоницю за традицією православні йдуть на цвинтар, і там, біля могил своїх рідних і близьких людей, славлять Христа Воскреслого. Радониця, власне, називається так саме за словом «радість», радісна звістка про Воскресіння Христове

Вшанування покійних воїнів — 9 травня

Вшанування покійних воїнів — це єдиний день особливого поминання покійних у році, який має фіксовану дату. Це 9 травня, день перемоги у Великій Вітчизняній війні. Цього дня після літургії у храмах служать панахиду про воїнів, які віддали своє життя за Батьківщину.

Димитрієвська батьківська субота — субота перед днем ​​пам'яті святого великомученика Димитрія Солунського, який відзначається 8 листопада за новим стилем. Якщо день пам'яті святого припадає також на суботу, батьківською все одно вважається попередня.

Димитрієвська батьківська субота стала днем ​​особливого поминання померлих після перемоги російських воїнів у Куликовій битві 1380 року. Наші пращури помітили, що в цей день вшановується пам'ять престижних хмар. У новгородському літописі XV століття ми читаємо про Димитрієвську батьківську суботу вже як про день поминання всіх померлих.

Заупокійне поминання у батьківську суботу

Напередодні батьківської суботи, тобто ввечері у п'ятницю, у православних хармах служить велика панахида , яку також називають грецьким словом «парастас» . У саму суботу, вранці, служать заупокійну Божественну літургію, після неї - загальну панахиду .

На парастас або на заупокійну Божественну літургію можна подати записки про упокій з іменами близьких до вашого серця померлих. А ще цього дня, за старою церковною традицією, прихожани приносять у храм їжу - на канон (або напередодні). Це пісні продукти, вино (кагор) для літургії.

Навіщо приносять їжу «напередодні»?

— Приносити подукти до храму — «напередодні» — це давня практика спільних тризн, тобто поминань покійних. За традицією, парафіяни храму збирали більший спільний стіл, щоб усім разом згадати близьких серцю померлих людей. Зараз продукти, які віруючі приносять і кладуть на спеціальний столик, йдуть потім на потреби приходу і на допомогу незаможним людям, на які прихід опікується.

Мені здається, це добрий звичай — допомагати нужденним або полегшувати тягар людей, які служать у храмі (звісно, ​​це не тільки священнослужителі, а й свічниці та всі, хто безкоштовно, з волі серця допомагає в Будинку Божому). Приносячи продукти в храм, ми служимо ближньому, і поминаємо наших померлих.

Молитва про покійних

Спокій, Господи, душі покійних раб Твоїх: батьків моїх, родичів, благодійників(Імена їх) і всіх православних християн, і прости їм усі гріхи вільні і мимовільні, і даруй їм Царство Небесне.

Імена зручніше прочитувати по пам'ятнику - невеликій книжечці, де записуються імена живих та покійних родичів. Існує благочестивий звичай вести сімейні пам'ятки, прочитуючи які і в домашній молитві, і під час церковного богослужіння, православні люди поминають поіменно багато поколінь своїх покійних предків.

Молитва про покійного християнина

Пам'яняй, Господи Боже наш, у вірі й надії живота вічного, що перестав раба Твого, брата нашого. (ім'я),і як Благ і Людинолюбець, відпускай гріхи, і споживай неправди, послаб, залиш і прости вся вільна його гріхи і мимовільна, визволи його вічні муки і вогню геєнського, і даруй йому причастя і насолоду вічних Твоїх благих, приготованих Згріши, але не відступи від Тебе, і безсумнівно в Отця і Сина і Святого Духа, Бога Тя в Трійці славимого, вірова, і Одиницю в Трійці та Трійцю в Єдності, православно навіть до останнього свого подиху сповіді. Тим же милостивий тому буди, і віру, що в Тебе замість діл уміння, і зі святими Твоїми як Щедрий спокій: бо немає людини, що поживе і не згрішить. Але Ти Єдин, крім всякого гріха, і правда Твоя, правда на віки, і Ти є Єдиний Бог милостей і щедрот, і людинолюбства, і Тобі славу посилаємо Отцеві і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків. А мінь

Молитва вдівця

Христе Ісусе, Господи і Вседержителю! У скорботі й розчуленні серця мого молюся Тобі: Упокій, Господи, душу покійні раби Твоєї (ім'я),у Небесному Царстві Твоєму. Владико Вседержителю! Ти благословив єси подружній союз чоловіка і дружини, коли говориш: не добро бути людині єдиній, створимо йому помічника по ньому. Ти освятив єси цей союз в образ духовного союзу Христа з Церквою. Вірую, Господи, і сповідую, бо ти благословив Ти поєднати і мене цим святим союзом з єдиною з рабинь Твоїх. Твоїй же доброю і мудрою волею звільнилися відібрати в мене цю рабу Твою, що дав Ти мені, як помічницю і супутницю життя моє. Схиляюся перед цією Твоєю волею, і молюся Ти від щирого серця мого, прийми моління моє це за рабом Твоїм. (ім'я),і вибач їй, якщо згріши словом, ділом, мисленням, веденням і незнанням; якщо земне полюби більше небесного; аще про одяг та прикрасу тіла свого печіться більше, ніж про просвітництво одягу душі своєї; або якщо недбало про дітей своїх; аще перегорчи кого словом чи ділом; аще поропта в серці своєму на ближнього свого чи осуди когось чи інше що від таких злих зробила.
Вся ця прости їй, бо добрий і людинолюбний: бо нема чоловік, що живий буде і не згрішить. Не вниди до суду з рабою Твоєю, як творінням Твоїм, не засуджу гріхом її на вічні муки, але пощади і помилуй великою милістю Твоєю. Молю і прошу Тебе, Господи, сил даруй мені по всі дні життя мого не переставаючи молитися за покійну раба Твого, і навіть до смерті живота мого просити їй у Тебе, Судді всього світу, залишення гріхів її. Та як же Ти, Боже, поклав Ти на голову її вінець від кам'яні чесна, вінчаючи тут на землі; так увінчай ю вічною Твоєю славою в Небесному Царстві Твоєму, з усіма святими, тріумфуючими, та разом з ними вічно оспівує всесвяте ім'я Твоє з Отцем і Святим Духом. А мінь.

Молитва вдови

Христе Ісусе, Господи і Вседержителю! Ти плачуть втіху, сирих і вдовиць заступ. Ти говориш: поклич Мене в день скорботи твоєї, і змучу тебе. За днів скорботи своєї прибігаю до Тебе я і молюся Ти: не відверни лиця Твого від мене, і почуй моє моє, що приносить Тебе зі сльозами. Ти, Господи Владико всіляких, вподобав Ти поєднувати мене з одним із рабів Твоїх, щоб бути нам одне тіло і єдиний дух; Ти дав мені цього раба, як співмешканця і захисника. Твоїй же доброю і мудрою волею зволилися відібрати від мене цього раба Твого і лишити мене єдину. Схиляюся перед цією Твоєю волею і до Тебе прибігаю в дні скорботи моєї: втамуй печаль мою за розлучення з рабом Твоїм, другом моїм. Аще відібрав його від мене, не відійми від мене Своєї милості. Як же колись прийняв вдовиці дві лепти, так прийми і це мольба моя. Згадай, Господи, душу покійного раба Твого (ім'я),прости йому всі гріхи його, вільна і мимовільна, а ще словом, ще ділом, ще веденням і незнанням, не загуби його з беззаконнями його і не зради вічної муки, але за великою милістю Твоєю і за безліччю щедрот Твоїх ослаби і прости всі гріхи його і вчини його зі святими Твоїми, де немає хвороба, ні смуток, ні зітхання, але життя нескінченне. Молю і прошу Тебе, Господи, даруй мені в усі дні життя моєго не переставати молитися за покійного раба Твого, і навіть до кінця мого просити у Тебе, Судді всього світу, залишення всіх гріхів його і вселення його в Небесні обителі, що ти приготовляв люблячим Тя. Бо бо й згріши, але не відступи від Тебе, і безсумнівно Отця і Сина і Святого Духа православно навіть до останнього свого подиху сповіді; тим же віру його, що в Тебе, замість діл йому вмени: бо нема людина, що живе буде і не згрішить, Ти єдиний крім гріха, і правда Твоя - правда на віки. Вірую, Господи, і сповідую, бо Ти почуєш моління моє і не відвернеш лиця Твого від мене. Бачачи вдовицю, зельне плачу, умилосердився, сина її, на поховання несома, воскресив еси: тако умилосердився, втиши і скорботу мою. Як же відчинив Ти рабу Твоєму Феофілу, що відійшов до Тебе, двері милосердя Твого і пробач йому йому гріхи його за молитвами Святі Церкві Твоєї, слухай молитви і милостині дружини його: життя вічне. Бо Ти є надія наше. Ти є Бог, що миловати і рятувати, і Тобі славу висилаємо з Отцем і Святим Духом. А мінь.

Молитва батьків про покійних дітей

Господи Ісусе Христе, Боже наш, Владико живота і смерті, Утішитель скорботних! З скорботним і зворушеним серцем прибігаю до Тебе і молюся Ти: пом'яни. Господи, у Царстві Твоєму покійного раба Твого (Рабу твою),дитя моє (ім'я),і створи йому (їй)вічну пам'ять. Ти, Владико живота і смерті, дарував ти мені це дитя. Твоєю ж доброю і мудрою волею звільнились і відібрати її в мене. Буди благословенне Ім'я Твоє, Господи. Молю Тебе, Суддя неба і землі, нескінченною любов'ю Твоєю до нас, грішних, пробач мертвому чаду моєму всі гріхи його, вільна і мимовільна, що словом, що справою, що веденням і незнанням. Прости, Милостивий, і наша батьківська гріха, нехай вони не перебувають на чадех наших: вем, як множиною, що грішить перед Тобою, множиною не дотримався, не сотворих, як наказав нам. А коли мертве чадо наше, наше чи своє заради провини, беше в житті цьому, працюючи миру і тілу своє, і не більше Тобі, Господеві і Богові своєму: коли полюби принади світу цього, а не більше Слово Твоє і заповіді Твоя, а ще віддавшись сластем житейським, а не більше скорботи про гріхів своїх, і в нестриманості чування, піст і молитву забуттю зрадило - молю Тебе старанно, пробач, преподобний Отче, чаду моєму вся такі гріхи його, прости і ослаб, а ще й інше зло сотвори . Христе Ісусе! Ти воскресив дочку Яїра за вірою та молитвою батька її. Ти зцілив дочку дружини-хананеянки за вірою і проханням матері її: почуй бо й молитву мою, не зневажай і моління мого про дитину мою. Пробач, Господи, пробач усі гріхи його і, пробачивши і очистивши душу його, зми муки вічні і всіли з усіма святими Твоїми, що від віку благоугодили Тобі, де немає хвороба, ні смуток, ні зітхання, але життя нескінченне: нема людина, що живий буде і не згрішить, але Ти Єдиний, окрім всякого гріха: нехай імаши судити світові, почує чадо моє зворушений голос Твій: прийдіть, благословенні Отця Мого, і успадкуйте уготоване вам Царство від складання світу. Бо Ти є Отець милостей і щедрот. Ти живіт і воскресіння наше, і Тобі славу посилаємо з Отцем і Святим Духом, нині і повсякчас і на віки віків. А мінь.

Молитва дітей про покійних батьків

Господи, Ісусе Христе, Боже наш! Ти сирий хранитель, що тужить притулок і плачуть утішник. Прибігаю до тебе я, сирий, мур і плачу, і молюся Тобі: почуй моє моє, і не відверни лиця Твого від зітхань серця мого і від сліз очей моїх. Молюся Тобі, милосердний Господи, втамуй скорботу мою про розлучення з тим, хто народив і виховав (народила і виховала)мене батьком моїм (матерію мою), (ім'я) (або:з батьками моїми, що народили й виховали мене, імена їхні) — , душу ж його ( або:ея, або:їх), яка відійшла ( або:відійшли до Тебе з істинною вірою в Тебе і з твердою надією на Твоє людинолюбство і милість, прийми в Царство Твоє Небесне. Схиляюся перед Твоєю святою волею, нею відібрано ( або:відібрано, або:відлучені) бути у мене, і прошу Тебе, не відійми точкою від нього ( або:від неї, або:від них) милості та благосердя Твого. Вем, Господи, бо Ти Суддя світу цього, гріхи і безбожності батьків караєш у дітях, онуках і правнуках навіть до третього та четвертого роду: але й милуєш батьків за молитви та чесноти дітей їхніх, онуків та правнуків. З жалем і розчуленням серця благаю Тебе, милостивий Судді, не карай вічним покаранням покійного незабутнього (померлу незабутню)для мене раба Твого (Рабу Твою), батька мого (матір мою) (ім'я)але відпусти йому (їй)вся гріхи його (їя)вільна і мимовільна, словом і ділом, веденням та незнанням створена ним (нею) у житті його (їя)тут на землі, і за милосердям та людинолюбством Твоїм, молитов заради Пречисті Богородиці та всіх святих, помилуй його (ю)і вічні муки визволь. Ти, милосердний Отче отців та чад! Даруй мені, у всі дні життя мого, до останнього подиху мого, не переставати пам'ятати про покійного батька мого (померлої матері моя)у молитвах своїх, і благати Тебе, праведного Суддю, нехай вчини його (ю)в місці світлі, в місці прохолодно і в місці покійному, з усіма святими, звідки ж відбігу всяка хвороба, смуток і зітхання. Милостиво Господи! Прийми сьогодні про раба Твого (Твоєї) (ім'я)теплу молитву мою цю і віддай йому (їй)відданням Твоїм за труди та піклування виховання мого у вірі та християнському благочесті, яке навчило (навчила)мене перш за все вести Тебе, свого Господа, у благоговінні молитися Тобі, на Тебе Єдиного надіятися в бідах, скорботах і хворобах і зберігати заповіді Твої; за дбайливість його (ся)про мій духовний успіх, за теплі, що приносяться їм (нею)про мене благання перед Тобою і за всі дари, їм (нею)опитані мені від Тебе, віддай йому (їй)Своєю милістю. Своїми небесними благами та радощами у вічному Царстві Твоєму. Ти бо Бог милостей і щедрот і людинолюбства, Ти спокій і радість вірних рабів Твоїх, і Тобі славу посилаємо з Отцем і Святим Духом, і нині і повсякчас і на віки віків. А мінь

Чи треба їздити на цвинтар у батьківську суботу?

Відповідає протоієрей Ігор ФОМІН, настоятель храму святого благовірного князя Олександра Невського при МДІМВ:

— Головне — не варто їхати на цвинтар замість служби в храмі. Нашим померлим рідним і близьким людям значно важливіша наша молитва, ніж відвідування могили. Тож спробуйте перейнятися богослужінням, прислухайтеся до піснеспівів у храмі, зверніть ваше серце до Господа.

Народні традиції батьківських субот

На Русі народні традиції поминання померлих людей дещо відрізнялися від церковних. Простий народ йшов до могил родичів перед великими святами - напередодні Масляної, Трійці (П'ятидесятниці), Покрова Пресвятої Богородиці та дня пам'яті святого великомученика Димитрія Солунського.

Найбільше в народі шанували Дмитрівську батьківську суботу. У 1903 році імператор Микола II навіть видав указ про вчинення особливої ​​панахиди за загиблими за Батьківщину воїнами - «За віру, царя і Батьківщину, що на полі лайки живіт свій поклали».

В Україні та Білорусії дні особливого поминання покійних називали «Дідами». Таких «Дідів» було до шести на рік. Народ забобонно вважав, що у ці дні до сімейної поминальної трапези незримо приєднуються всі померлі родичі.

Радоницю називали «Радісними дідами», цей день у народі дуже любили, бо до могил близьких йшли зі щасливою звісткою про Воскресіння Христове. Ще були Покровські, Микільські Діди та інші.

Митрополит Антоній Сурозький. Проповідь на Поминання православних воїнів, загиблих на полі бою

Ми звикли в нашому житті, що про будь-яку потребу, з приводу всякого випадку, ми звертаємося до Бога за Його допомогою. І на кожен наш поклик, на кожен крик туги, страждання, страху ми очікуємо, що Господь заступить нас, захистить, втішить; і ми знаємо, що Він робить це постійно і що граничну Свою турботу про нас Він виявив, ставши Людиною і померши за нас і заради нас.

Але іноді буває у житті нашого світу, що Бог звертається по допомогу до людини; і це буває постійно, але часто ледве помітно, або зовсім залишається непоміченим нами. Постійно Бог звертається до кожного з нас, просячи, благаючи, умовляючи бути в цьому світі, який Він так полюбив, що життя за нього поклав, бути Його живою присутністю, бути Його живою турботою, зрячою, доброчинною, уважною. Він нам каже: що б ми не зробили доброї для будь-якої людини — ми для Нього зробили, закликаючи цим нас бути як би на Його місці.

А часом Він деяких людей кличе до особистого служіння Йому. В Старому Завітіми читаємо про пророків: пророк Амос каже, що пророк це людина, з якою Бог ділиться думками Своїми; але й не тільки думками, а й своєю справою. Пам'ятаєте пророка Ісаю, який у видінні споглядав Господа, що озирається і говорить: Кого послати Мені? - І пророк встав і сказав: Мене, Господи!

Але ось, серед пророків, серед людей, які Богу послужили серцем нерозділеним, усією великою силою душі є один, пам'ять якого ми чинимо сьогодні і якого Христос назвав найбільшим серед народжених на землі.

І справді, коли вдумаєшся в його долю, здається, немає долі величнішої і трагічнішої. Вся доля його була в тому, щоб не бути, для того, щоб у свідомості і у видінні людей зріс Єдиний, Який є: Господь.

Згадайте перше, що говориться про нього в Євангелії від Марка: Він голос, що волає в пустелі... Він тільки голос, він настільки вже не відрізняється від свого служіння, що він став лише Божим голосом, тільки благовісником; немов його, як людину плоті і крові, людину, яка може сумувати, і страждати, і молитися, і шукати, і стояти, зрештою, перед майбутньою смертю, — немовби цієї людини немає. Він і його покликання — одне й те саме; він - голос Господній, що звучить, що гримить серед пустелі людської; тієї пустелі, де душі порожні, бо навколо Івана були люди, а пустеля від цього залишалася незмінною.

І далі. Сам Господь говорить про нього в Євангелії, що він - друг нареченого. Друг, який так сильно, так міцно любить нареченого і наречену, що він здатний, забувши себе, служити їхньому коханню, і служити тим, щоб ніколи не виявитися зайвим, ніколи не бути там і тоді, коли він не потрібен. Він - друг, який здатний захистити любов нареченого і нареченої і залишитися поза, зберігачем таємниці цього кохання. Тут теж велика таємниця людини, яка здатна як би не стати для того, щоб щось більше, ніж вона, була.

І далі говорить він про себе до Господа: Мені треба применшуватися, сходити нанівець, щоб Він зріс... Треба, щоб про мене забули, а пам'ятали тільки про Нього, щоб мої учні від мене відвернулися і пішли, як Андрій і Іоанн на березі Йордану, і пішли нерозділеним серцем за Ним тільки: я живу лише для того, щоб мене не стало!

І останнє - страшний образІоанна, коли він уже був у в'язниці, коли навколо нього звужувалося кільце смерті, коли в нього вже не було виходу, коли ця колосально велика душа завагалася... Ішла на нього смерть, закінчувалося життя, в якому в нього не було нічого свого: у минулому був лише подвиг зречення від себе, а попереду — морок.

І в той момент, коли захитався в ньому дух, послав він учнів запитати у Христа: Чи Ти Той, Якого ми очікували? Якщо Той — то коштувало юних літахживцем померти; якщо Той — то варто було б применшуватися з року в рік, щоб його забули і тільки образ прийдешнього зростав в очах людей; якщо Той - тоді варто було і тепер помирати вже останнім умиранням, тому що все, для чого він жив, виконано та скоєно.

Але раптом Він не Той? Тоді втрачено все, занапащена юність, занапащена зрілих років найбільша сила, все занапащено, все безглуздо. І ще страшніше, що сталося це, бо Бог ніби обдурив: Бог, що покликав його до пустелі; Бог, що відвів його від людей; Бог, що надихнув його до подвигу самоумирання. Невже Бог обдурив, і життя минуло, і повернення немає?

І ось, пославши учнів до Христа із запитанням: Чи Ти Той? — він не отримує відповіді прямої, що втішає; Христос не відповідає йому: Так, Я Той, йди з миром! Він тільки дає пророку відповідь іншого пророка про те, що сліпі прозрівають, що кульгаві ходять, що мертві воскресають, що злидні благовістять. Він дає відповідь з Ісаї, але Своїх слів не додає нічого, крім одного грізного попередження: Блаженний той, хто не спокуситься про Мене; підіть, скажіть Іванові...

І ця відповідь досягла Івана в передсмертному його очікуванні: вір до кінця; вір, не вимагаючи ні знамення, ні свідчень, ні доказів; вір, бо чув ти всередині, у глибинах душі твоєї голос Господній, що наказує творити справу пророка... Інші якимось чином можуть спертися на Господа в їхньому часом найбільшому подвигу; Іоанна ж Бог підтримує тільки тим, що наказав йому бути Предтечею і для того явити граничну віру, впевненість у невидимих ​​речах.

І ось чому дух захоплює, коли ми думаємо про нього, і ось чому, коли ми думаємо про подвиг, якого немає межі, ми згадуємо Івана. Ось чому з тих, що народилися серед людей природним народженням і підносилися чудово благодаттю, він з усіх найбільший.

Сьогодні ми святкуємо день усічення його глави. Святкуємо... Слово святкувати ми звикли розуміти як радість, але воно означає залишатися без діла. І без діла можна залишитись тому, що захлисне душу радість і вже не до звичайних справ, а може статися, що руки опустилися від горя та жаху. І ось таке сьогоднішнє свято: за що візьмешся перед тим, про що ми чули сьогодні в Євангелії?

І в цей день, коли перед жахом і величчю цієї долі опускаються руки, Церква закликає нас молитися, про тих, які теж в жаху, і трепеті, і здивуванні, а іноді в розпачі вмирали: вмирали на полі битви, вмирали в катівнях, вмирали самотньою смертю людини. Після того як ви прикладетеся до хреста, ми помолимося за всіх тих, хто на полі бою життя поклав, щоб інші жили; схилилися до землі, щоб підбадьорився інший. Згадаймо тих, хто не тільки в наш час, а з тисячоліття в тисячоліття гинули страшною смертю, тому що вони вміли любити, або тому, що інші любити не вміли, - згадаємо всіх, тому що всіх обіймає Господня любов, і за всіх чекає, молячись, великий Іван, який пройшов до кінця через усю трагедію жертви вмирання та смерті без жодного слова втіхи, а лише за владним наказом Божим: «Вір до кінця, і будь вірний до кінця!»Амінь.

Митрополит Антоній Сурозький. Про смерть

У мене ставлення до смерті своєрідне, і мені хочеться пояснити, чому я до смерті належу не тільки спокійно, але з бажанням, з надією, з тугою за нею.

Моє перше яскраве враження про смерть – розмова з моїм батьком, який мені якось сказав: «Ти повинен так прожити, щоб навчитися чекати своєї смерті так, як наречений чекає свою наречену: чекати її, жадати нею, радіти заздалегідь про цю зустріч, і зустріти її благоговійно, ласкаво».Друге враження (звичайно, не відразу, а через багато) — смерть мого батька. Він помер раптово. Я прийшов до нього, в бідну кімнату на верхівці французького будинку, де було ліжко, стіл, табурет і кілька книг. Я зайшов до його кімнати, зачинив двері і став. І мене обдала така тиша, така глибина тиші, що я, пам'ятаю, вигукнув уголос: «І люди кажуть, що існує смерть! Яка це брехня!Тому що ця кімната була сповнена життям, причому такою повнотою життя, яке поза нею, на вулиці, на дворі я ніколи не зустрічав. Ось чому в мене таке ставлення до смерті і чому я так переживаю слова апостола Павла: Для мене життя — Христос, смерть — придбання, бо поки живу в тілі, я відокремлений від Христа...Але апостол додає далі слова, які мене теж дуже вразили. Цитата не точна, але ось що він каже: він цілком хоче померти і з'єднатися з Христом, але додає: «Однак, для вас потрібно, щоб я залишився живим, і я продовжуватиму жити».Це остання жертва, яку він може принести: все, чого він прагне, на що він сподівається, чого він робить, він готовий відкласти, тому що він потрібен іншим.

Смерть бачив я дуже багато. Я п'ятнадцять років працював лікарем, з яких п'ять років на війні чи у французькому Опорі. Після цього я сорок шість років прожив священиком і поступово ховав ціле покоління нашої ранньої еміграції; так що смерть бачив я багато. І мене вразило, що росіяни вмирають спокійно; західні люди найчастіше зі страхом. Росіяни вірять у життя, йдуть у життя. І ось це одна з речей, які кожен священик і кожна людина має повторювати собі та іншим: треба готуватися не до смерті, треба готуватися до вічного життя.

Про смерть ми нічого не знаємо. Ми не знаємо, що відбувається з нами в момент умирання, але хоча б зародково знаємо, що таке вічне життя. Кожен з нас знає на досвіді, що бувають якісь миті, коли він живе вже не в часі, а такою повнотою життя, такою радістю, яка належить не просто землі. Тому перше, чому ми маємо вчити себе та інших, це готуватися не до смерті, а до життя. А якщо говорити про смерть, то говорити про неї тільки як про двері, які широко відчиняться і нам дасть увійти у вічне життя.

Але вмирати таки не просто. Що б ми не думали про смерть, про вічне життя, ми не знаємо нічого про саму смерть, про вмирання. Я хочу дати один приклад мого досвіду під час війни.

Я був молодшим хірургом у прифронтовому шпиталі. У нас вмирав молодий солдатик років двадцяти п'яти, моїх. Я прийшов до нього ввечері, сів поруч і говорю: «Ну, як ти почуваєшся?»Він глянув на мене і відповів: "Я сьогодні вночі помру". - "А тобі страшно вмирати?" - «Вмирати не страшно, але мені боляче розлучатися з усім тим, що я люблю: з молодою дружиною, з селом, з батьками; а одне справді страшно: померти на самоті».Я кажу: «Ти не помреш на самоті». - "Тобто, як?" - Я з тобою залишуся. - "Ви не можете всю ніч просидіти зі мною..."Я відповів: "Звичайно можу!"Він подумав і сказав: «Якщо навіть ви й просидите зі мною, колись я цього більше усвідомлювати не буду, і тоді піду в темряву і помру один».Я кажу: Ні, зовсім не так. Я сяду поряд з тобою, і ми розмовлятимемо. Ти мені розповідатимеш усе, що захочеш: про село, про сім'ю, про дитинство, про дружину, про все, що в тебе в пам'яті, на душі, що ти любиш. Я тебе триматиму за руку. Поступово тобі втомлюватиметься, тоді я говоритиму більше, ніж ти. А потім я побачу, що ти починаєш спати, і тоді говоритиму тихіше. Ти закриєш очі, я перестану говорити, але тебе триматиму за руку, і ти періодично тиснутимеш мені руку, знати, що я тут. Поступово твоя рука, хоча відчуватиме мою руку, більше не зможе її тиснути, я сам почну тиснути твою руку. І в якусь мить тебе серед нас більше не буде, але ти підеш не один. Ми весь шлях зробимо разом».Так годину за годиною ми провели цю ніч. Якоїсь миті він справді перестав стискати мою руку, я почав його руку тиснути, щоб він знав, що я тут. Потім його рука почала холодніти, потім вона розкрилася, і його більше з нами не було. І це надзвичайно важливий момент; дуже важливо, щоб людина не була сама, коли йде у вічність.

Але буває по-іншому. Іноді людина хворіє довго, і якщо вона тоді оточена любов'ю, турботою — вмирати легко, хоча боляче (я про це теж скажу). Але дуже страшно, коли людина оточена людьми, які тільки й чекають, як би вона померла: мовляв, поки вона хворіє, ми бранці її хвороби, ми не можемо відійти від її ліжка, не можемо повернутися до свого життя, не можемо радіти своїм радостям; він, як темна хмара, висить над нами; як би він помер скоріше... І той, хто вмирає, це відчуває. Це може тривати місяці. Рідні приходять і холодно запитують: "Ну як тобі? нічого? тобі щось потрібно? нічого не потрібно? Гаразд; ти знаєш, у мене свої справи, я ще повернусь до тебе».І навіть якщо голос не звучить жорстоко, людина знає, що її відвідали, тільки тому, що треба було відвідати, але що її смерті чекають з нетерпінням.

А іноді буває інакше. Людина вмирає, вмирає довго, але вона любима, вона дорога; і сам теж готовий пожертвувати щастям перебування з коханою людиною, бо це може дати радість чи допомогу комусь іншому. Я дозволю собі зараз сказати щось особисте про себе.

Моя мати протягом трьох років помирала від раку; я за нею ходив. Ми були дуже близькі, дорогі одне до одного. Але у мене була своя робота, — я був єдиним священиком лондонської парафії, і ще раз на місяць мав їздити до Парижа на збори Єпархіальної ради. У мене не було грошей зателефонувати, тому я повертався, думаючи: знайду я мати живою чи ні? Вона була жива, яка радість! яка зустріч! .. Поступово вона стала згасати. Бували моменти, коли вона зателефонує у дзвінок, я прийду, і вона мені скаже: «Мені тужливо без тебе, спонукаємо разом».А бували моменти, коли мені самому було несила. Я піднімався до неї, залишаючи свої справи, і говорив: "Мені боляче без тебе".І вона мене втішала про своє вмирання і свою смерть. І так поступово ми разом йшли у вічність, бо коли вона померла, вона з собою забрала всю мою любов до неї, все те, що було між нами. А було між нами так багато! Ми прожили майже все життя разом, лише перші роки еміграції жили нарізно, бо ніде було жити разом. Але потім ми жили разом, і вона мене глибоко знала. І якось вона мені сказала: «Як дивно: чим більше я тебе знаю, тим менше я могла б про тебе сказати, тому що кожне слово, яке я б про тебе сказала, треба було б виправляти якими-небудь додатковими рисами».Так, ми дійшли до моменту, коли знали один одного так глибоко, що сказати одне про одного нічого не могли, а долучитися до життя, до вмирання і смерті могли.

І ось ми повинні пам'ятати, що кожен, хто вмирає в такому становищі, коли яка б там не була черствість, байдужість чи бажання «нарешті це скінчилося» — нестерпні. Людина це відчуває, знає, і ми маємо навчитися долати в собі всі темні, похмурі, погані почуття і, забуваючи про себе, глибоко замислюватися, вдивлятися, вживатися до іншої людини. І тоді смерть стає перемогою: О смерть, де твоє жало?! О смерть, де твоя перемога? Воскрес Христос, і мертвих жоден у труні...

Я хочу сказати щось про смерть, бо те, що я вже сказав, дуже особисто. Смерть оточує нас весь час, смерть — це доля всього людства. Зараз ідуть війни, помирають люди у жахливому стражданні, і ми повинні навчитися бути спокійними по відношенню до власної смерті, тому що ми в ній бачимо життя, яке зароджується вічне життя. Перемога над смертю, над страхом смерті полягає в тому, щоб жити глибше і глибше вічністю та інших долучати до цієї повноти життя.

Але перед смертю трапляються інші моменти. Ми не одразу вмираємо, не просто тілесно вимираємо. Бувають дуже дивні явища. Мені згадується одна наша старенька, така Марія Андріївна, чудова маленька істота, яка якось до мене прийшла і каже: «Батьку Антонію, я не знаю, що з собою робити: я більше спати не можу. Протягом усієї ночі в моїй пам'яті піднімаються образи мого минулого, але не світлі, а тільки темні, погані образи, що мучили мене. Я звернулася до лікаря, просила дати мені якесь снодійне, але снодійне не знімає це марево. Коли я приймаю снодійне, я більше не в змозі відокремити від себе ці образи, вони стають маренням, і мені ще гірше. Що мені робити?"Я їй тоді сказав: «Марія Андріївна, знаєте, я в перетворення не вірю, але вірю, що нам дано від Бога пережити наше життя не раз, - не в тому сенсі, що ви помрете і знову повернетеся до життя, а в тому, що зараз з вами відбувається . Коли ви були молоді, ви, у вузьких межах свого розуміння, часом чинили недобре; і словом, і думкою, і дією ганьбили себе та інших. Потім ви це забули і в різному віці продовжували в міру свого розуміння чинити подібно, знову-таки, принижувати себе, оскверняти, паплюжити. Тепер, коли у вас більше немає сил чинити опір спогадам, вони спливають, і щоразу, спливаючи, як би кажуть вам: Маріє Андріївно, тепер що тобі за вісімдесят років, майже дев'яносто — якби ти опинилася в тому ж становищі, яке тобі зараз згадується, коли тобі було двадцять, тридцять, сорок, п'ятдесят років, ти вчинила б так, як вчинила тоді? Якщо ви можете глибоко вдивитися в те, що було тоді, у свій стан, у події, в людей і сказати: ні, тепер, зі своїм досвідом життя, я нізащо не могла б сказати це вбивче слово, не могла б так зробити , як я вчинила! — якщо ви можете це сказати усією своєю істотою: і думкою, і серцем, і волею, і плоттю своєю, — це від вас відійде. Але будуть приходити інші, ще й інші образи. І щоразу, коли приходитиме образ, перед вами Бог ставитиме питання: це твій минулий гріх чи це все ще твій теперішній гріх? Тому що якщо ви колись зненавиділи якусь людину і не пробачили їй, не примирилися з нею, то тодішній гріх — ваша теперішня гріховність; вона від вас не відійшла і не відійде, доки ви не покаєтеся».

У цьому ж роді можу надати й інший приклад. Мене одного разу викликала сім'я однієї нашої старої бабусі, світлої-пресвітлої жінки. Вона явно мала померти того ж дня. Вона сповідалася, і насамкінець я її запитав: «А скажіть, Наташо, ви всім і все пробачили чи у вас якась скалка ще є в душі?»Вона відповіла: «Всім я вибачила, окрім свого зятя; йому не пробачу ніколи!Я сказав на це: «У такому разі я не дам вам дозвільної молитви і не причащу Святих Таїн; ви підете на суд Божий і відповідатимете перед Богом за свої слова».Вона говорить: «Адже я сьогодні помру!» - Так, ви помрете без дозвільної молитви і без причастя, якщо не покаєтеся і не примиритеся. Я повернусь через годину"- і пішов. Коли через годину я повернувся, вона мене зустріла сяючим поглядом і каже: «Як ви мали рацію! Я зателефонувала своєму зятю, ми порозумілися, примирилися - він зараз їде до мене, і я сподіваюся, до смерті ми один одного поцілуємо, і я увійду у вічність примирена з усіма».

КІКТЕНКО Єлизавета

Сподобалась стаття? Поділіться з друзями!