Уже около четверти века над одной из башен монастыря развевается черный флаг с надписью "Православие или смерть!"
22 октября Предстоятель Константинопольской Православной Церкви Святейший Патриарх Варфоломей, находящийся с визитом в Греции, призвал мятежных афонских монахов покинуть занятый ими монастырь и присоединиться к созданному недавно на Афоне "альтернативному" братству Эсфигмен, передает агенство "Русская линия" со ссылкой на Афинское агентство новостей.
"Никто не может жить без епископа. Это правило действует для всех православных без исключения. Каждый, кто полагает иначе, находится вне Церкви, а особенно те, кто дал страшную монашескую клятву смирения и послушания", - заявил Патриарх Варфоломей.
Обращаясь к монахам мятежного монастыря, не признающим духовной власти Константинопольского Патриархата, Патриарх Варфоломей призвал их прекратить противостояние и присоединиться к "альтернативной", лояльной Константинопольскому Патриархату общине Эсфигмена, добавив, что монахи впали в заблуждение, движимые "ревностью не по разуму".
Между тем, насельники монастыря отклонили это предложение и заявили, что будут бороться за свою обитель до конца. Как сообщает официальный сайт Эсфигмен, греческое правительство намерено в ближайшие дни направить в Спасо-Вознесенский монастырь на Святой Горе вооруженные полицейские подразделения, чтобы силой выдворить братию из обители.
"Игнорируя законное братство Эсфигмен, которое существует уже в течение 1500 лет, Патриарх пытается переписать историю и просто отказать братству в существовании. Вместо того, чтобы пригласить законных монахов Эсфигмен к диалогу, о котором они неоднократно просили, Патриарх игнорирует их и оказывает давление на греческое правительство, чтобы оно распорядилось об изгнании монахов. Он участвует в диалоге со всеми другими религиями, но с братьями - православными христианами общается не с помощью слов, а с помощью давления", - говорится по этому поводу в официальном заявлении братии.
Напомним, что Эсфигмен является единственным из 20 крупных афонских монастырей, который до сих пор отказывается поминать Константинопольского Патриарха, считая, что он отпал от православия. Конфликт между древним монастырем Эсфигмен, входящим в автономную монашескую республику Афон на севере Греции, и Константинопольским Патриархатом, власть которого признает Афон, начался в 1965 году. Поводом для этого стала встреча Константинопольского Патриарха Афинагора с папой Римским Павлом VI.
С начала 70-х годов на крепостных стенах монастыря развевается черный флаг с девизом: "Православие или смерть!" Община мятежных монахов активно сопротивлялась попыткам церковных властей восстановить контроль над монастырем. В 2003 году греческие власти по распоряжению церковных властей послали небольшой полицейский отряд, чтобы выселить монахов из монастыря. Однако "осада" монастыря, продолжавшаяся несколько недель, не дала результатов, поскольку власти не решились на насильственные действия.
В 2005 году при поддержке церковных властей была создана "альтернативная" община монастыря Эсфигмен, лояльная Константинополю. Константинопольский Патриархат признал за ней юридическое право на обладание монастырем.
И, маленькая справка об Афоне,-
Афон - монашеская республика
Всем известно о существовании особого католического государства Ватикан, где абсолютным монархом является Папа Римский. Мало кто знает, что свое государственное образование есть и у православных. Это Святая Гора Афон. Статус Афона, входящего в состав Греции на правах автономии, значительно скромнее, чем у Ватикана. Но такими атрибутами суверенитета, как флаг, герб, собственные законодательный орган и правительство, въездные визы и даже номера автомобилей, Афон обладает. На территории гористого полуострова, врезающегося в Эгейское море на 40 с лишним километров, располагается монашеская республика, история которой насчитывает тысячу с лишним лет.
В самом сердце Афона, в местечке Карея, раз в год заседают представители 20 афонских монастырей - Священное Собрание (Кинот), законодательный орган Афона. Из депутатов собрания избирается Прот, который в течение двух лет управляет внутренними делами Святой Горы. При Проте формируется Протат - орган исполнительной власти. За преступления, предусмотренные гражданским законом, обитателей Афона судит греческий суд. Правительство Греции представлено на Святой Горе губернатором, которому подчиняются полиция и почта.
Почти тысячу лет на землю Афона не ступала нога женщины. Соответствующий запрет можно считать первой статьей неписаной конституции Святой Горы.
Завтра начинается двухдневный визит президента России в Греческую Республику. Как отмечено на официальном сайте главы российского государства, особое внимание в ходе этого визита будет уделено культурно-гуманитарному сотрудничеству, в том числе в контексте отмечаемого в этом году тысячелетия русского присутствия на Святой горе Афон. Советник президента Юрий Ушаков сообщил сегодня "Интерфаксу ", что Владимир Путин посетит 28 мая (как уже делал в 2005 году во время визита в Грецию) эту мировую святыню православия, где в это же время будет находиться патриарх Кирилл.
Эта информация находит объяснение в интервью представителя обители Эсфигмен: "Патриарх Константинопольский ещё в начале нынешнего года при встрече в Женеве, в Шамбези, на Всеправославном совещании… предлагал перенести все эти торжества и визиты на сентябрь".
Поскольку график торжеств на Афоне к тому времени уже был утверждён Россией, а состояться визиты на Святую гору без санкции Патриарха Константинопольского Варфоломея, в чьей церковной юрисдикции она находится, не могли (более того, для повышения статуса мероприятия желаемо было и его присутствие), всё это походило на попытку саботажа со стороны Фанара (квартал в Стамбуле, где размещается резиденция Варфоломея).
Не секрет, что Константинопольский патриархат претендует на лидерство среди прочих православных Церквей, своеобразно трактуя свой статус исторически первой из них. Такого рода амбиции, отчасти зеркально отображающие положение римских пап на Западе, при этом совсем не подкреплены реальным состоянием дел: паства Константинопольского патриархата на его канонических территориях в Турции и части Греции численно на порядок уступает Русской православной церкви, играющей всё большую роль в мировом православии.
Но у патриарха Варфоломея есть свой козырь - давние тесные связи с США, без которых он и его предшественники не удержались бы в Турции, ключевом союзнике Штатов в регионе.
Авторитетная греческая газета "Катимерини" (сегодня в ней вышла статья российского президента) писала 10 апреля, ссылаясь на свои источники в Фанаре и Карее (административном центре Святой горы), что Константинопольский патриархат крайне негативно отреагировал на идею празднования русского присутствия на Афоне.
Во-первых, в Фанаре в целом считают неправильным подчёркивать русское присутствие на Афоне, при том что накануне 1917 года выходцы из Российской империи преобладали среди монахов на Святой горе и самое её существование веками обеспечивалось (это касается и Константинопольского патриархата) щедрыми дотациями из Москвы.
Во-вторых , выражалось беспокойство по поводу того, что празднества могут охватить и монастыри на Афоне, которые исторически считаются русскими, но большинство насельников которых сейчас составляют украинцы. Представители Фанара считают актуальной угрозу " культивирования коллективного русского сознания", то есть, видимо, чувства общерусского единства.
Несложно понять, что памятные торжества на Святой горе с участием патриарха Кирилла и Владимира Путина способствовали бы заметному потеплению отношения к России в украинском обществе и к дискриминируемой властями канонической Украинской православной церкви в юрисдикции Московского патриархата.
http://uocc.ca/en-ca/news/releases/PMUkraineLetter.pdf" target="_blank">письме Яценюк выражал Варфоломею "признательность за большие надежды, данные Вами Постоянной конференции украинских православных епископов за границей Украины, провести их встречу в этом июне в Киеве".
О чём были эти надежды, было упомянуто в предыдущем абзаце письма: "Вы, Ваше Святейшество, имеете не только право, но и обязанность поддержать… многообещающую инициативу, которая с максимально возможной скоростью излечила бы в рамках православной традиции разделение православных в Украине".
В июне 2015 года в Киев прибыли представители упомянутой конференции, представлявшие епископат Украинских православных церквей в США и Канаде, связанных с Фанаром. Эти эмиссары быстро убедили представителей Киевского патриархата и УАПЦ согласиться на объединительный собор, ударно намеченный на 14 сентября 2015 года, пообещав, что Варфоломей признает каноничность новой Церкви и примет её под свой омофор.
Однако и эти планы сорвались - на этот раз из-за опасений (скажем прямо, небезосновательных) "автокефалов" по поводу того, что такое объединение будет представлять на практике их поглощение более многочисленными и близкими к власти "филаретовцами".
Столкнувшись с этим сопротивлением, Москва просто зашла с иной стороны. Утром 6 апреля в российских СМИ появились отрывки из вышедшего позже интервью президента Греции Константина Павлопулоса, заверявшего, что он "будет счастлив принять президента России".
Одновременно МИД Греции сообщил , что уже готовится к приезду Путина. 11 апреля, по данным популярной греческой газеты " Этнос " , на Афоне побывали представители российских спецслужб, проверившие безопасность для визита президента; одновременно Варфоломей получил письмо от патриарха Кирилла, уведомлявшее о совершении главой Русской православной церкви частного паломнического визита на Святую гору 27-29 мая.
Несмотря на открытый саботаж со стороны патриарха Варфоломея государственный и духовный лидеры России едут на празднование тысячелетия русского присутствия на Афоне.
Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?
Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.
Историческая роль Константинопольского Патриархата
Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.
Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.
Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.
К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).
В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).
Преподобный Максим Исповедник
Территории Константинопольского Патриархата
В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).
В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.
Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).
Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).
В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.
В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.
Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).
В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.
Святой Марк Эфесский
В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).
Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).
Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь
Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.
Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .
В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.
Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей
Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.
Патриарх Константинопольский Варфоломей
Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович
Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.
Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.
Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.
Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.
Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.
На заседании Священного Синода Русская православная церковь (РПЦ) приняла решение прервать евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Решение было принято из-за «антиканонических действий Константинопольского патриархата, вступившего в общение с раскольниками на Украине и посягающего на каноническую территорию РПЦ». 11 октября синод Константинопольского патриархата отменил решение 1686 года, которым Константинопольский патриарх Дионисий передал Киевскую митрополию в управление Москве.
Что это означает на практике?
Прекращение евхаристического общения означает, что последователи двух православных церквей больше не могут беспрепятственно участвовать в таинствах другой церкви. Епископы и священники Московского и Константинопольского патриархата больше не могут служить вместе, а прихожане не смогут вместе причащаться.
РПЦ уже составила список храмов, где нельзя молиться. Это храмы в Стамбуле, Анталии, на Крите и на Родосе. По словам секретаря Отдела внешних церковных связей московского патриархата Игоря Якимчука , за отказ следовать запрету для духовенства предусмотрены наказания (прещения), а для мирян — покаяние на исповеди в непослушании Церкви. В юрисдикцию Константинопольского патриархата входит и полуостров Афон, одна из главных православных святынь, куда стремятся попасть многие паломники, в том числе из России. Он также теперь закрыт для прихожан РПЦ.
Это означает, что на Афоне больше нельзя посещать православные храмы?
По словам доктора богословия Прешовского университета, заведующего Кафедрой сектоведения Православного Свято-Тихоновского университета Александра Дворкина , теперь на Афоне прихожане РПЦ не смогут причащаться ни в одном монастыре.
«Туда можно будет приезжать, можно будет посещать храмы. Но причащаться там до конца этого конфликта нельзя, что в значительной степени делает поездки на Афон бессмысленными. Все-таки паломники стремятся туда с духовными целями», — сказал Дворкин.
Случалось ли что-то подобное ранее?
Да, в 1996 году РПЦ уже разрывала отношения с Константинопольским патриархатом.
Александр Дворкин :
— Тогда ситуация касалась маленькой Эстонии и вопросов относительно ее церковной принадлежности. Страна находилась в юрисдикции РПЦ. По ряду причин, Константинополь тоже начал претендовать на эту территорию. Как и сейчас, евхаристическое общение между двумя патриархатами было разорвано, но по счастью тогда через несколько месяцев удалось достигнуть компромисса и восстановить связи.
Патриархии договорились, что в Эстонии будут существовать юрисдикции обеих церквей. Этот компромисс был абсолютно антиканоничным, поскольку по церковным канонам на одной территории может быть только один епископ. Устройство православных церквей территориальное. Ситуации, когда в одном городе есть эстонский епископ и русский епископ, неправильна — у нас церковь на национальности не делится. Духовное предстоятельство может быть только одно. Но худой мир лучше доброй ссоры, поэтому стороны пошли на компромисс. К сожалению, это решение показало Константинопольскому патриарху, что он может и дальше вмешиваться в дела РПЦ.
Получится ли примириться как в прошлый раз?
Александр Дворкин :
— Украина — не Эстония. Ситуация гораздо более вопиющая. Константинопольский патриарх вмешался в наше судебное решение, не имея на то никаких полномочий. Он отменил анафему Филарета и принял в общение раскольников, которых он сам признавал раскольниками. Сделал он это без какого-либо разбирательства. Кроме того, он отменил решение своих предшественников о том, что киевская митрополия передается под управление РПЦ, упирая на то, что раз Константинополь принял это решение, то он же может его и отменить. С точки зрения канонов есть тридцатилетний срок давности, чтобы высказывать претензии по изменению границ епархии. Если жалоб в течение этого срока нет, то утверждается статус-кво. Тут прошло 300 лет, вопрос не поднимался, и вдруг через 300 лет отменяется решение. Это вопиющий случай.
Представьте, что вам дарят квартиру, оформляют дарственную. Вы в нее заселяетесь, владеете, ремонтируете нее, а через какое-то время человек, который вам ее подарил, и который в течение долгого времени не выказывал никаких претензий, дружил с вами, хочет забрать ее обратно. Какой-нибудь суд вернет эту квартиру? Очевидно, что нет. Здесь получается такая же ситуация.
Поэтому, решение Константинопольского патриархата нелогично и незаконно. Очевидно, что ответственность за разрыв лежит на нем.
Что будет дальше?
Эксперты пока остерегаются делать какие-либо «долгоиграющие прогнозы».
Александр Дворкин :
— Уже сейчас Филарет и президент Петр Порошенко совершенно искажают решения константинопольского синода. Они заявили, что синод признает киевского патриарха, хотя в постановлении синода говорилось лишь, что Филарету возвращают тот статус, который у него был на момент анафематствования — «бывшего митрополита Киевского».
Далее, в постановлении синода говорится о созыве собора, на котором будет объявлено о создании Украинской православной церкви под властью Константинополя. И только потом УПЦ сможет просить у Константинополя автокефалию. Филарет говорит, что раскольничью церковь уже признали как законную.
Самое интересное, что патриарх Варфоломей, который не мог всего этого не слышать, промолчал. Это может означать, что он не до конца самостоятелен в своих решениях, или что позиции Филарета гораздо прочнее.
Как ситуация с расколом отразится на верующих на Украине?
Ряд экспертов и СМИ уже выразили опасение, что предоставление автокефалии для УПЦ Киевского патриархата может привезти к противостоянию православных христиан. В частности, это дает повод начать оттеснять верующих УПЦ МП «на второй план» по отношению к открыто поддерживаемой властями УПЦ КП. Высказываются также предположения, что этот статус УПЦ КП дает властям Киева желаемый ими повод выпустить закон, который позволял бы отбирать храмы, монастыри и церковное имущество у «неправильных верующих пятой колонны» и отдавать их «правильной» церкви.
Александр Дворкин :
— Я не уверен, что автокефалия для УПЦ Киевского патриарха неизбежна, но, если это все же произойдет, верующие УПЦ Московского патриархата станут гражданами второго сорта. Потому что на них посыплются обвинения, что они «пятая колонна», «предатели», «рука Москвы» и так далее. Мы уже видим тревожные симптомы по всей Украине. Недавние разговоры о путях захвата Киево-Печерскую лавру — лишь самый вопиющий и громкий случай. Между прочим, один весьма влиятельный украинский религиовед уже опубликовал «рецепт» юридического отъема Лавры.
Эпоха сельджукидов и крестовые походы (1085 – 1291). Во второй половине XI в. на Ближнем Востоке появились турки-сельджуки. В 1081 г. они основали Румский султанат со столицей в Никее (государство просуществовало до 1307 г.). Установление сельджукского господства не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан.
Более угрожающим для православных стало нашествие латинян-крестоносцев, начавшееся с 1096 г. В 1098 г. на территории Сирии латинянами было основано графство Эдесское. Антиохийский Патриарх Иоанн IV Оксит (1089 – 1100) был заключен в тюрьму. В 1098 г. крестоносцы захватили Антиохию, власть над которой получил один из предводителей первого крестового похода Боэмунд Тарентский. Помимо латинского государства в Эдессе, на территории Патриархата, возникли графство Триполи и Антиохийское княжество. В самой Антиохии была основана латинская кафедра во главе с прелатом. Антиохийские Патриархи вновь стали рукополагаться в Константинополе и там же проживать. Об этих предстоятелях известно очень мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они были из греческого клира.
Постепенно владычество крестоносцев было подорвано. Европейские крестоносцы, оттолкнув от себя потенциальных союзников – восточных христиан, были обречены на поражение в борьбе с исламским миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресурсами.
В 60-е гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд завоевательных походов против крестоносцев в Киликийской Армении. В 1268 г. его войска взяли Антиохию – были разбиты и латиняне, и греки. Десятки тысяч антиохийцев были перебиты, остальные уведены в рабство. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Центр Патриархии, ставший номинальным, с середины XIV в. переносится в Дамаск.
Эпоха крестовых походов и вторжение мамлюков стали переломным моментом в истории Патриархата. Христиане, составлявшие в XI в. основную часть населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы.
Господство мамлюков (1291 – 1516). К концу XIII в. вся Сирия вошла в состав египетского султаната мамлюков. Религиозная политика мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем терпимости, чем это было свойственно прежним мусульманским династиям. Тем не менее, XIV – XV вв. – это самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории православных в Сирии. Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах первой половины XIV в.
В первой половине XV в. Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией которого стала Флорентийская уния 1439 г. В 1443 г. Антиохийский Патриарх Дорофей I (1434/35 – 1451), наряду с Александрийским и Иерусалимским предстоятелями, официально отверг унию с католиками.
К началу эпохи арабских завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в том числе 12 митрополий. К XIV – XV вв. число епархий, насколько позволяют судить скудные сведения источников, не превышало 15 – 20.
5.5. Османский период (1516 – 1918)
Вслед за окончательным покорением Византии (1453) на территории Малой Азии складывается новая держава – Османская империя. В результате завоевательных походов султана Селима I (1512 – 1520) в 1516 г. Сирия, а соответственно и территория Антиохийского Патриархата на 400 лет оказалась включенной в состав Порты. Лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оставался полунезависимым от турок.
В первые века существования Османское государство отличалось относительной веротерпимостью. Православные в империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими немусульманскими концессиями. Но в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок и городских бунтов.
В этот период большую роль стали играть городские общины православных. Они имели четкую внутреннюю организацию, во главе которых стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой реальную политическую силу, они влияли на избрания в среде высшего духовенства, в том числе патриарха. Наибольшую роль играли общины Дамаска и Халеба. Соперничество этих группировок приводило зачастую к внутренним церковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин (например, противоборство Иоакима IV и Макария I, окончившееся добровольным отречением Макария). Иногда в эту борьбу вовлекались даже османские власти.
Если высшее духовенство, включая Патриархов, было греческим, то низшее – состояло из арабов.
В османскую эпоху, на рубеже XVII – XVIII вв. в Патриархате выдвинулся новый региональный центр – Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры.
Страдая от османского ига, Антиохийская кафедра в целях улучшения своего материального положения устремляет свои взоры к России. В 1585 – 1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау (1581 – 1592) предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Впоследствии он вместе с другими Предстоятелями Восточных Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана.
Русско-сирийские отношения пережили расцвет при Патриархе Макарии III (1647 – 1672). В 1652 – 1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи Антиохийской Церкви. Он присутствовал на Соборе Русской Православной Церкви 1655 г. Вторая поездка Макария в Россию (1666 – 1668) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666 – 1667 гг. В итоге Патриарх Макарий получил значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи Антиохийской Церкви с Россией почти полностью прекратились.
Униатский раскол. Еще со времен крестовых походов в Сирии действовали католические миссии. Они опирались на поддержку ливанских эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основными центрами латинской пропаганды стали прибрежные сирийские города и Халеб – центра трансконтинентальной торговли. С ростом могущества западноевропейских держав и находясь под властью турок-османов, Антиохийские Патриархи стали все чаще прибегать за финансовой помощью к Западу. В 1631 г. Патриарх Игнатий III (1619 – 1633/34) формально признал главенство Рима. На фоне все большего возрастания европейского влияния на Ближнем Востоке униатская пропаганда среди православных арабов завоевывает успех. Под латинским влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митрополит Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи (ум. 1723), в 1716 – 1718 гг. с Римом сближался Патриарх Кирилл V (1672 – 1720).
Раскол приобрел четкие формы в 20-е гг. XVIII в., когда в 1724 г. на Антиохийский престол был возведен митрополит Серафим Танос, который был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI, и сразу признал главенство папы. Одновременно Константинопольский Синод рукоположил законного православного Патриарха Сильвестра.
Таким образом, возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов. Униаты более 100 лет официально не признавались турецкими властями.
Во время греческого восстания 1821 г. усилились жестокие гонения на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались. Теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла унию.
XIX в. В начале XIX в. Сирию и Ливан сумел захватить египетский наместник Мухаммед Али.
В первой половине XIX в. при Патриархах Серафиме (1813 – 1823) и Мефодии (1823 – 1850) вновь происходит активное привлечение финансов из России. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митрополит Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Кроме богатых пожертвований Русская Церковь предоставила в 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве храм Вознесения Господня, что на Ильинке. В 40-е гг. XIX в. число православных увеличивается от 60 до 110 тыс., что составляло 8 – 9 % от всего населения Сирии; священников насчитывалось ок. 280 – 300 чел., епископов и митрополитов – 20 – 25.
В середине XIX в. на Ближнем Востоке начались небывалые по масштабам религиозные конфликты и погромы христиан. В Сирии обострились противоречия между общинами маронитов-латинян, друзов и православных, сопровождавшиеся массовыми погромами. Самым крупный из них произошел в Дамаске в 1860 г. – начавшийся дракой на рынке между православными и друзами, он завершился уничтожением (в результате 12-дневного пожара) значительной части христианской общины города и разрушением всех церквей. Жертвы среди христиан исчислялись десятками тысяч. 10 июля в настоящее время отмечается в Антиохийской Православной Церкви как день памяти жертв дамасской резни 1860 г.
Необходимо отметить, что в XIX в. православные народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты Церкви иерархов арабского происхождения. Эта борьба в Антиохийском Патриархате приобрела кульминационный этап в 1891 г., когда греческой партии уже с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митрополита Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. он был вынужден отречься от престола, и конфликт между греческими и арабскими архиереями вспыхнул с новой силой.
В 1899 г. борьба завершилась победой арабской группировки, избравшей Патриарха Мелетия (1899–1906), которого не признал Константинополь.
С конца XIX в. связи Патриархата с Россией помогало поддерживать созданное в 1882 г. Императорское Православное Палестинское общество. Оно ставило задачей создание сети общеобразовательных учреждений в Палестине, Сирии и Ливане. Благодаря его деятельности в 1895 – 1910 гг. в Ливане и Сирии было открыто 77 школ для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском монастыре была основана духовная семинария, обучение в которой строилось на основе российских программ.
В конце XIX – начале XX в. Патриархат насчитывал 13 епархий; монастырей – 17 (из них епархиальных – 12, ставропигиальных – 5); приходских церквей – ок. 400; численность православных составляла ок. 160 тыс. чел.
В 1918 г. Османская империя, потерпев поражение в Первой мировой войне, прекратила свое существование.
5.6. Антиохийский Патриархат в XX в.
Осенью 1918 г. Сирия и Ливан были заняты английскими войсками. По условиям Версальского договора 1919 г. эти территории перешли под управление Франции, нося отныне статус французских протекторатов.
В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, согласно решениям которой, часть территорий Антиохийского Патриархата (Киликия, Эдесса, Мардин) оказались в составе Турецкой республики. В конце 30-х гг. ХХ в. французские власти передали Турции район Александретты (Искендерун) с Антиохией, древним центром Патриархата. С тех пор за городом закрепилось турецкое название Антакья. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного населения.
В 1920 г. французы власти выделили из состава Сирии так называемый Большой Ливан (прежний автономный Горный Ливан), где большинство населения составляли христиане, среди которых преобладали лояльные к Франции марониты. Между тем сирийские националисты, в том числе часть православной общины и православных иерархов, поддерживали планы арабского национально-освободительного движения. Патриарху Григорию (1906 – 1928) удавалось сглаживать эти противоречия. Но после его в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание самостоятельной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась только в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр III. По смерти Арсения (январь 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью.
Патриарх Александр III (1931 – 1958) стоял на позициях арабского национализма. В 30-е гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В 1940 г. в Дамаске сформировалось ядро арабской националистической партии «Баас», в результате деятельности которой в 1941 г. Франция провозгласила формальную независимость Сирии и Ливана, а в 1947 г. окончательно вывела из этих стран свои войска.
Несмотря на ослабление русско-арабских связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между Русской и Антиохийской Православными Церквами продолжались. Патриарх Александр III в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. В 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье. Патриарх Александр III четыре раза посещал Москву, участвуя в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и празднования 40-летия восстановления Патриаршества (1958). В свою очередь Патриарх Алексий I в 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Несколько раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алексия I митрополит Гор Ливанских Илия Карам.
После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей Феодосий VI (1958 – 1970). В 1959 г. он совершил визит в Москву (где совершал в Богоявленском соборе литургию на рабском, греческом и славянском языках), а также посетил Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение Антиохийской Православной Церкви.
В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Патриарх Илия IV (1970 – 1979), приложивший много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших была проблема централизации церковного управления. В 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет.
С 1979 г. по настоящее время Антиохийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV (Хазим). Его Блаженство Патриарх Игнатий родился в 1920 г. в православной арабской семье. В 1942 г. был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй Мировой войны. С 1945 г. учился в Богословском институте св. Сергия в Париже, в 1961 г. был рукоположен во епископа Пальмирского.
Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых храмов и монастырей, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Важнейшим успехом Патриарха стало открытие в Ливане Баламандского университета.
Патриарх Игнатий активно развивает контакты с другими Православными Церквами, многие годы являлся членом центрального комитета ВСЦ. Что касается последних визитов, то в январе 2003 г. Патриарх Игнатий посетил Русскую Православную Церковь. В ходе визита состоялись встречи с Патриархом Алексием II, Президентом России В. В. Путиным, обсуждались вопросы о положении православных христиан в странах Ближнего Востока, укреплении мира, противодействия терроризму, ситуации вокруг Ирака.
Каноническая территория Антиохийского патриархата – Сирия, Ливия, Ирак, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Южная Турция, ряд епархий в Европе, странах Северной, Южной Америки и Австралии.
Высшей властью в Антиохийской Церкви в вопросах вероисповедания, законодательства и управления является Священный Синод в составе 20 митрополитов. В нем председательствует Патриарх, который осуществляет высшую исполнительную власть. Его полный титул – «Блаженнейший Патриарх Великого града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии и Месопотамии и всего Востока, отец отцов, пастырь пастырей». Резиденция Патриарха находится в Дамаске.
Епископат Антиохийской Церкви насчитывает 32 архиерея (2000 г.), Численность верующих составляет около 5 млн. чел (2002 г.).
Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь
6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г.
По общепринятому на Востоке преданию, Иерусалим был основан царем и священником Мелхиседеком, и первоначально назывался Салимом. В этот город Мелхиседек принес тело и похоронил его на Голгофе. При царе Давиде (1004 – 965 до Р. Х.) Иерусалим становиться столицей Израильского царства, а ок. 935 г. до Р. Х. он становится столицей Иудейского царства. В XI -X вв. до Р. Х. город получает свое архитектурное оформление.
Иерусалим претерпел ряд внешних завоеваний – ассирийцев, вавилонян, римлян. Поскольку именно здесь жил, проповедовал, был распят, и затем и воскрес Спаситель, то Иерусалим традиционно называют колыбелью христианства и матерью Церквей.
Церковь в Иерусалиме возникла в первые же годы по Воскресении Иисуса Христа. Основателем Иерусалимской Церкви считается апостол Иаков, брат Господень, бывший первым Иерусалимским епископом вплоть до своей мученической кончины (63).
В 51 г. в Иерусалиме состоялся Апостольский собор (.). Иерусалимская община дала миру первых мучеников – архидиакона Стефана, апостола Иакова. После избрания Самим Господом на апостольское служение Савл, ставший Павлом, ходил в Иерусалим, чтобы получить одобрение своего проповедничества от первой христианской Церкви. Многие члены иерусалимской общины стали первыми христианскими миссионерами, благовествуя ближним и дальним, иудеям и язычникам Евангелие Царствия.
6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов
В ходе первой иудейской войны (66 – 73) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41 – 81). В 70 г. был разрушен Храм Соломона. Позже император Адриан (117 – 138) построил на этом месте языческий храм Юпитера и капище Венеры. Город был переименован в Элию Капитолину (Aelia Capitolina). Коренные жители переселились в Заиорданье, и, таким образом, христианская первообщина прекратила свое существование. Со временем в Элии Капитолине образовалась новая Церковь, а ее епископ вплоть до середины V в. находился в каноническом подчинении митрополиту Кесарии Палестинской (Антиохийская Церковь).
Исключительно тяжелое положение Иерусалима, по сравнению с другими центрами христианства, и бедствия, постигающие город, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимала среди других Церквей подобающего ей места.
Возрождение Иерусалима началось в IV в. благодаря деятельности царицы Елены и императора Константина Великого , который вернул городу его имя и построил множество храмов, связанных с земной жизнью Спасителя. С этого времени Иерусалим и Святая Земля становятся местом паломничества христиан со всех концов света. В 326 г. было учреждено Святогробское братство (монастырь Святого Гроба), цель которого – защита вверенных ему христианских святынь.
Первый Вселенский Собор (325) признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита.
Четвертый Вселенский Собор (451) определил епископу Святого Града Иерусалима в диптихе Церквей занимать почетное пятое место. На этом же Соборе Предстоятель Иерусалимской Церкви был увенчан титулом Патриарха.
Иерусалимские Патриархи поначалу оспаривали отведенное им пятое место, пользуясь авторитетом Иерусалима, как колыбели христианства и местом жизни Спасителя. Но в силу политических процессов Иерусалим как город не имел сколько-нибудь заметного влияния на жизнь Византии и даже не являлся центром префектуры.
В это время и в последующие века Палестина была одним из очагов развития монашества. Вслед за учеником прп. Антония Великого , Иларионом Великим (ум. 372), здесь подвизались знаменитые подвижники: Евфимий Великий (ум. 473), Феодосий Киновиарх (ум. 529), Савва Освященный (ум. 532), основатель великой Лавры, устав которой и поныне является нашим современным богослужебным уставом. В середине V в. в Иерусалимской Церкви было ок. 10 тыс монахов.
6.3. Судьбы Иерусалимского патриархата в арабский, латинский и османский периоды
Новый период испытаний начался в 614 г., когда Иерусалим захватил персидский царь Хосрой. Множество христиан было убито, захвачено в плен или вынуждено было спасаться бегством, храмы и монастыри разрушены, ценности и святыни разграблены. В частности, персы похитили Животворящее Древо Креста Господня (возвращено в 628 г.). В 638 – 639 гг. Иерусалим был завоеван арабским халифом Омаром (627 – 638). С этого времени Палестина, как и другие восточные провинции Византии, надолго оказалась под владычеством мусульман. Для жизни православных это имело тяжелые последствия. На завоеванной территории были установлены те же порядки, что и на других землях. Иерусалим поддерживал теснейшую связь с Константинополем. В среду христиан проникает арабский язык, население в целом также арабизируется.
Однако и в эти тяжелые времена в лоне Иерусалимской Церкви духовно возрастали святые, подвижники, богословы, песнописцы, среди которых обличитель монофелитов св. Патриарх Софроний (ок. 640), преподобные Иоанн Дамаскин (ум. 780) и Косма Маюмский – насельники Лавры св. Саввы, Михаил Синкелл и его ученики Феодор и Феофан Начертанные (IX в.).
В 1077 г. Иерусалим стал добычей турок-сельджуков, а с конца XI в. начинается эпоха латинского владычества. В 1099 г. участники первого крестового похода взяли Иерусалим. На территории Палестины возникло латинское Иерусалимское королевство. Новые власти на первых порах не стремились создать в Палестине свою «параллельную» иерархию, но затем крестоносцы стали постепенно заменять местных православных епископов западным духовенством. Стали приезжать латинские миссионеры. Хранителем Святого Гроба оставалось православное монашеское братство. Такое положение сохранялось до 1187 г., когда Иерусалим попал под власть египетского султана Салах ад-Дина, который предпочитал, чтобы Патриаршую кафедру занимал православный.
Латинское владычество постепенно ослабевало. Но изгнание крестоносцев из Палестины не означало ликвидации католического присутствия в Святой Земле. В 1333 г. в Иерусалим вернулись представители ордена францисканцев. В 1311 г. в Иерусалиме возник новый Армянский Патриархат, которому покровительствовали египтяне. А еще раньше, в 1238 г., в Иерусалиме появился коптский архиепископ, окормлявший эфиопских паломников и монахов, прибывавших во Святой Град. Таким образом, православный Иерусалимский Патриарх был вынужден исполнять свое первосвятительское служение в условиях сосуществования в пределах его церковной области нескольких христианских конфессий.
В 70-е годы XIII в. начинался мамлюкский период. Владычество мамлюков продолжалось до прихода турок – османов в начале XVI в.
Необходимо отметить, что для изучения истории Иерусалимского Патриархата в IX – XIV вв. мы имеем очень скудные сведения. Бедность источников иногда не позволяет даже уточнить имя того или иного Патриарха, не говоря уже об их биографии и деятельности.
С началом османского владычества в Палестине (1517) Иерусалимскую Церковь постигли новые испытания. Постепенно укреплялось и расширялось католическое присутствие; православные в Палестине, как и в других местах, стали притесняться со стороны мусульман. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей стали золотым рудником для турецкой администрации. Османские паши установили специальные пошлины с богомольцев (каффары) за вход и выход из иерусалимских святынь.
С середины XVI в. Иерусалимские Патриархи были вынуждены пользоваться поддержкой Константинопольского Патриарха и проживать в его юрисдикции, Иерусалимские Патриархи стали избираться исключительно из греков. До 1534 г. Патриархи были арабского происхождения. После смерти Иерусалимского Патриарха Дорофея (1534) на Патриарший престол был хиротонисан грек Герман, после чего все архиерейские кафедры стали замещаться также греками. Патриархи стали предпочитать жить более в Константинополе, чем в Иерусалиме. Естественным следствием этого была начавшаяся в Патриархате борьба между местными арабами и греками за влияние в Церкви. Она затронула и Святогробское братство, которое тоже стало эллинизироваться, и к XIX в. почти целиком состоять из греков.
Таким образом, в этот период Иерусалимская Церковь, несмотря на церковную автокефалию, долго жила под сильным греческим влиянием, хотя верующие и низшее духовенство говорили исключительно по-арабски. Это, конечно, тормозило развитие церковной жизни Иерусалима.
К началу XVIII в. Патриархат насчитывал 6 митрополий, 7 архиепископских и 1 епископскую кафедру. Часть этих кафедр носила абсолютно номинальный характер (их могло и не существовать как таковых). Дело в том, что духовная власть Патриархата желала, чтобы во Святой Земле имелась вся полнота иерархических санов и наименований. Все епархии были очень малы по охвату территории и по количеству верующих (от 100 до 400 чел.).
6.4. Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847)
Положение православных в Палестине особенно осложнилось в период греческого освободительного восстания (1821 – 1829). Оно явилось очагом национально – освободительного движения, которое подтолкнуло все балканские страны к идее независимости. Видя волнение греков, турки-османы предприняли гонение на все Ближневосточные Патриархаты, резко усилились денежные поборы с христиан.
Ситуация изменилась к лучшему с установлением в Палестине египетского господства (1833) г. Новый правитель Ибрагим-паша, сын Мухаммеда Али, проявил великодушие и справедливость к христианам, отменил ряд незаконных поборов с христиан и налогов с церковных учреждений.
В начале XIX в. Иерусалимские Патриархи – Анфим (1788 – 1808), Поликарп (1808 – 1827) – неоднократно обращались за финансовой помощью к Русскому Святейшему Синоду. Пользуясь пожертвованиями, присланными из России, Патриарх Афанасий IV (1827 – 1844) смог открыть 5 народных училищ, духовную школу, погасить долги казны монастыря Святого Гроба.
Под влиянием России в 1845 г. Иерусалимским Патриархом был избран Кирилл II (1845 –1872) – один из выдающихся святителей Сионской Церкви, сделавший Иерусалим постоянной Патриаршей резиденцией, он стал первым после длительного периода проживать в Иерусалиме. Возросло значение Иерусалимского Синода (если раньше, еще с XVI в., живя в Константинополе, Патриарх не мог входить в сношения со своим Синодом, то теперь Патриарх фактически, а не формально, становился полноправным главой Синода).
Патриарх Кирилл возобновил строительство церквей, открыл несколько народных школ, первое богословское училище, устроил в Иерусалиме госпиталь и типографию. В1872 г. по инициативе Константинополя Кирилл был низложен с Патриаршей кафедры, так как отказался подписать отлучение на болгарских епископов, объявивших свою церковь независимой от Константинополя. Этот факт лишний раз свидетельствует о гегемонии Константинополя над всеми остальными церквами.
Во время Патриаршества Кирилла во Святой Земле обострились отношения католиков и православных. Деятельность папства была направлена на усиления своего влияния и контроля над Святыми местами. В 1846 г. была восстановлена латинская Иерусалимская Патриархия, созданная еще во времена крестоносцев и располагавшая большими денежными средствами. В 1847 г. произошли враждебные столкновения между греческим и латинским духовенством из-за Вифлеемской пещеры. Постепенно конфликт между православными и католиками приобрел настолько зримые формы, что послужил поводом к Крымской войне (1853 – 1856).
При Патриархе Кирилле в Иерусалиме по инициативе Российского правительства была учреждена Русская Духовная Миссия (1847), главными задачами которой были: поддержка разоренной Иерусалимской Церкви и укрепление Православия в Палестине и Сирии и духовное окормление русских паломников, приезжавших поклониться Святым местам. Первым начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме был еп. Порфирий (Успенский). Благодаря деятельности русских монахов, на территории Палестины велась активная проповедническая работа среди арабов, многие из которых принимали Православие. Русскими миссионерами также были приобретены участки земли (в Хевроне с Дубом Мамврийским, в Айн-Кареме, на Елеоне, в Яффе), где были построены русские храмы и обители, самой крупнейшей из которых и поныне остается Горненская женская обитель (в Айн-Кареме). Члены Миссии – среди них известные архимандриты Леонид (Кавелин) и Антонин (Капустин) – занимались научно-исследовательской деятельностью.
После Первой Мировой войны и Октябрьской революции в России связь со Святой Землей была прервана. В 1920-е гг. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме перешла в ведение Зарубежного (Карловацкого) Синода. Лишь в 1948 г. Миссия была возвращена в юрисдикцию Московского Патриархата.
Значение Русской Духовной Миссии во Святой Земле заключается прежде всего в том, что она служит выражением братских связей России и Иерусалима, она несет служение Православия среди многих конфессий в современной Палестине, способствует развитию паломнических поездок во Святые места.
При последующих Предстоятелях второй половины XIX в. продолжалась деятельность по восстановлению храмов и сети образовательных учреждений.
В результате к концу XIX в. Патриархат стал иметь достаточно большие доходы (в том числе доходы с паломников, с имений, приписанных монастырю Святого Гроба, с подворий в России – Московского и Таганрогского), но, как ни парадоксально, уровень жизни епископов, не говоря уже о низшем духовенстве, был крайне низким. Приходские церкви были также очень бедными. По свидетельству еп. Порфирия (Успенского), часто в храмах висели ветхие иконы, не было царских врат, Св. Престолы были устроены из обычных камней и т. д.
Число епархий к рубежу XIX – XX вв. достигло 15; число православных верующих достигло 27,5 тыс. чел.
XX век . После Первой Мировой войны Османское владычество закончилось, а территория Палестины перешла в руки Англии – в 1920 г. Англия получила мандат от Лиги Наций на управление Палестиной.
В 1948 г. по решению Генеральной Ассамблеи ООН было образовано еврейское государство Израиль. Прямым следствием этого события явились незатухающие и по сегодняшний день арабо-израильские войны, а территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенной на две части: одна – в пределах Израиля, другая – на территории Иордании.
С 1981 по 2000 гг. Иерусалимскую Церковь возглавлял Патриарх Диодор I. При нем продолжались вести активные восстановительные работы в зданиях Иерусалимской Патриархии, особенно в храме Воскресения Христова, были построены Патриаршая школа и священнический дом в Акабе (Иордания), восстановлен разрушенный монастырь Архангела Михаила в Яффе.
В 2001 г. состоялась интронизация нового Предстоятеля Иерусалимской Церкви – Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всей Палестины Иринея I, который сегодня и возглавляет Патриархат. Патриарх Ириней (в миру Эммануил Скопелитис) родился в 1939 г. Окончил Богословский факультет Афинского университета. В 1979 г. был назначен Экзархом Иерусалимской Церкви в Афинах.
Связи русского народа со Святой Землей начались сразу со времени Крещения Руси. Прежде всего эти связи носили паломнический характер (например, «хождение» во Святую Землю игумена Даниила в 1104 – 1107 гг.; паломничество русской княгини прп. Евфросинии Полоцкой в 1167 г.; путешествие Василия Григоровича-Барского в XVIII в. и т. д.).
В связи с возрождением Русской Духовной Миссии и Горненского женского монастыря во второй половине ХХ в. возобновились контакты Московской Патриархии с Иерусалимом.
В 1989 г. в Москве возобновило свою деятельность Иерусалимское подворье (храм св. апостола Филиппа). Оно действовало в Москве с 1818 г. и было закрыто в 1918 г.
Весной 1991 г. Патриарх Алексий II совершил паломническую поездку во Святую Землю. В 1997 г. он участвовал в торжествах, посвященных 150-летию учреждения Миссии.
В январе 2000 г. в Иерусалиме Патриарх Диодор принимал делегацию Предстоятелей всех Поместных Православных Церквей для совместного празднования 2000-летнего Юбилея Рождества Христова.
Каноническая территория Иерусалимского Патриархата – Израиль, Иордания (древ. Десятиградие), Сирия, Аравия. Существуют Экзархи Иерусалимского Патриархата в Афинах, в Константинополе и на Кипре. В юрисдикции Иерусалимской Церкви находится также Синайская архиепископия, имеющая статус автономии.
Иерусалимская Патриархия организована по образу монашеского братства. В Святогробское братство, игуменом которого является Патриарх, входят все архиереи, архимандриты, иеромонахи и иеродиаконы, монахи и послушники Патриарха. Члены братства исполняют миссию хранителей общехристианских святынь, связанных с жизнью Спасителя: храма Воскресения, или Святого Гроба, с Голгофой и Гробом Господним, гроба Пресвятой Богородицы в Гефсимании, места Вознесения Господня на Елеонской Горе, Пещеры Рождества Христова в Вифлееме.
Архиереи и старейшие архимандриты составляют Священный Синод, председателем которого является Патриарх. Полный титул Предстоятеля – «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона». Резиденция Патриарха, так называемая Малая Галилея, находится на Елеонской горе.
Епископат Иерусалимской Православной Церкви насчитывает 23 архиерея (2000 г.). Верующих – ок. 200 тыс. (свыше 90 % которых арабы) (1996 г.).
В пределах Святого Града в общей сложности 18 мужских и 4 женские обители, но большинство мужских монастырей как в Иерусалиме, так и в других местах Палестины не имеют насельников: это, по существу, подворья, которые принимают паломников.
6.5. Синайская Автономная Церковь
Синайская архиепископия (Синайская Церковь) представлена главным образом монастырем во имя св. вмц. Екатерины, находящейся на Синайской горе на высоте 2600 м над уровнем моря. В настоящее время над монастырем развивается белый флаг с пурпурными инициалами «АЕ» (Αγιά Εκατερινα – «Святая Екатерина»). Монастырь основан византийским императором Юстинианом в 527 г. По традиции Синайская Церковь входит в юрисдикцию Иерусалимского Патриархата.
На Пятом Вселенском Соборе Синайская Церковь получила статус автономной, игумен которой носит сан (архи)епископа. В настоящее время титул предстоятеля звучит так: «Высокопреосвященнейший архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский». Монастырь обладает уникальной библиотекой, содержащей более чем 3, 5 тыс. древних рукописей – греческих, сирийских, арабских, эфиопских, грузинских, халдейских, глагоглических и славянских, содержащих множество ценных и редких памятников христианской письменности. Самым чтимым местом Синайской обители является часовня Неопалимая Купина. Именно здесь Моисей видел горевший терновый куст и слышал глас Божий. В обители св. Екатерины сохранились самые древние иконы, относящиеся к V – VI вв., уцелевшие в период иконоборчества. Всего в монастыре насчитывается ок. 2000 икон.
Здесь подвизались такие святые, как прп. Иоанн Лествичник (ум. 649), прп. Анастасий (ум. 695) и др.
Во время гонений и политических нестроений на Ближнем Востоке обитель служила местом убежища для христиан и прежде всего для монахов. Синайская обитель была неприступной крепостью для завоевателей – высота стен доходит местами до 25 м. До конца XIX в. паломников поднимали в Синайский монастырь в корзинах к единственному в виде окна отверстию в стене, которая охраняла обитель от различных набегов.
На протяжении османской эпохи Синайская обитель в силу султанских фирманов пользовалась привилегиями: ее насельники не платили харадж (подушную подать), таможенные пошлины, монахи имели право содержать одно морское судно под собственным флагом; имущество Синая считалось неприкосновенным для турецких властей.
Российские цари Иван Грозный, Алексей Михайлович, Иван и Петр Алексеевичи) неоднократно совершали богатые пожертвования в пользу монастыря. В 1690 г. монастырю была дарована пожалованная грамота, согласно которой он получал право называться русским.
Монастырь имеет несколько подворий в Турции, Греции, на Кипре, в Каире, Фаране и Раифе. С 1973 г. по настоящее время Предстоятелем Синайской автономной Церкви и одновременно игуменом монастыря св. Екатерины является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский Дамиан.
Синайский монастырь, наряду с Афоном, является одним из главных центров аскетическо-монашеской жизни, что делает его известным всему Православному миру.
