ЕПИСКОП
Епископ (греч. ἐπίσκοπος - надзирающий, надсматривающий; от ἐπί - на, при + σκοπέω - смотрю) в современной Церкви - лицо, имеющее третью, высшую степень священства, иначе архиерей (от греч. αρχι - главный, старший + ἱερεύς - священник).
Первоначально, в апостольское время, термин «епископ», как он употребляется в посланиях апостола Павла, обозначал старшего наставника отдельной общины последователей Иисуса Христа. Епископы надзирали христиан конкретного города или конкретной провинции, в отличие от апостолов (преимущественно странствующих проповедников). Впоследствии термин обретает более специфическое значение высшей степени священства - над диаконской и пресвитерской.
С появлением различных епископских званий - поначалу почётных - (архиепископа, митрополита, патриарха) термин в русском языке также стал обозначением младшего из них, хотя не потерял и более общего значения, для которого также используют термин архиерей (греч. αρχιερεύς). В грекоязычных Церквях общим термином обычно является ιεράρχης, то есть иерарх («священноначальник»).
Сам Иисус Христос именуется в Послании к Евреям «Архиереем по чину Мелхиседекову во веки» - греч. «ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδὲκ ἀρχιερεὺς γενόμενος εἰς τὸν αἰῶνα.» (Εβραίους 6:20)
Епископ в Новозаветное время
В оригинальном греческом тексте Нового Завета находим 5 упоминаний слова греч. επίσκοπος:
Деяния (Деян.20:28); Послание к Филиппийцам (Фил.1:1); Первое послание к Тимофею (1Тим.3:2); Послание к Титу (Тит.1:7); Первое послание Петра (1Пет.2:25).
В Первом послании сам Иисус Христос именуется «Пастырем и Епископом душ Ваших» (1 Петр 2.25) - греч. «τὸν ποιμένα καὶ ἐπίσκοπον τῶν ψυχῶν ὑμῶν».
Должность епископа в различных конфессиях христианской церкви
Канонические основания и роль епископа в Церкви
По учению как Православной, так и Католической Церквей, одним из существенных признаков канонической легитимности и действительности священства вообще и епископства в частности признаётся их апостольское преемство, то есть принятие священства от того, кто сам получил полноту власти в Церкви от Апостолов - через последовательный и непрерывный ряд их преемников.
Апостольское преемство осуществляется в Церкви через епископов. Епископская хиротония (рукоположение) должна совершаться несколькими епископами, - минимум двумя епископами (1-е Апостольское Правило), кроме особых случаев.
Как первосвященник епископ может совершать в своей епархии все священнодействия: исключительно ему принадлежит право рукоположения священников, диаконов, и хиротесии низших клириков, освящения антиминсов. Имя епископа возносится за богослужением во всех храмах его епархии. Всякий священник имеет право совершать богослужение только с благословения своего правящего епископа. В византийской традиции православия видимый знак такого благословения - выданный епископом антиминс, возлежащий на престоле храма.
Епископу подчиняются также все монастыри, находящиеся на территории его епархии кроме ставропигиальных, подчиняющихся непосредственно патриарху - предстоятелю поместной церкви.
К половине VII века обычай обязательного безбрачия епископов стал восприниматься как норма, что было закреплено в 12 и 48 Правилах Трулльского собора («Пято-шестого»). Причём последнее правило предусматривает: «Жена производимаго в епископское достоинство, предварительно разлучася с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его в епископа, да вступит в монастырь, дале́ко от обитания сего епископа созданный, и да пользуется содержанием от епископа.» В практике Русской Православной Церкви закрепился обычай, имеющий силу закона, совершать епископскую хиротонию только над лицами, принявшими постриг в малую схиму.
Епископ в православии
Епископство в России
В III в. существовала Скифская епархия Вселенской церкви с центром в Добрудже, которой подчинялись скифы-христиане, жившие в том числе и на землях современной России. Именно с этой общины верующих, созданной апостолом Андреем, по церковному преданию начинается распространение православной веры в России.
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в малом епископском облачении и в зелёной мантии
В 961 г. состоялся безрезультатный визит в Киев посланника Оттона Адальберта (будущего первого Магдебургского архиепископа). Обычно епископы утверждались на служение решением церковных иерархов.
Первым Киевским митрополитом, прибывшим в Киев для постоянного пребывания, был Михаил, Митрополит Киевский и всея Руси.
В 1147 г. на Киевскую митрополию без санкции Константинопольского престола был возведен митрополит Климент Смолятич. Это вызвало раскол между киевской митрополией и епархиями Новгорода, Смоленска, Полоцка и Суздаля.
В 1155 г. изгнал «незаконного» Киевского . Константинопольской патриархией на киевскую митрополичью кафедру был назначен новый Митрополит Киевский и всея Руси Константин I.
За верность в поддержке своей политики и за поддержку епископа Нифонта во время киевского раскола Константинопольский патриарх предоставил Новгородской кафедре автономию. Новгородцы стали избирать на своём вече епископов из числа местных священнослужителей. Так, в 1156 г. новгородцы впервые самостоятельно избрали архиепископом Аркадия, а в 1228 г. сместили архиепископа Арсения.
Избрание Рязанского епископа Ионы Митрополитом Киевский и всея Руси в 1448 г. ознаменовало фактическую автокефализацию Московской Церкви (северо-восточной части Русской Церкви). Западнорусские епископы сохранили организационную самостоятельность от Москвы, оставаясь под юрисдикцией Константинополя.
В 1162 г. Владимирский князь просил константинопольского патриарха Луку Хризоверга учредить митрополию во Владимире, однако получил отказ.
С учреждением Московской патриархии в 1589 г. 4 епископские кафедры: (Новгородская, Ростовская, Казанская и Крутицкая) были преобразованы в митрополичьи. Но образования митрополичьих округов (митрополий - по примеру иных Восточных Церквей) в то время не произошло: все российские правящие епископы по своим административным и судебным правам остались равны. Митрополиты отличались от епископов и архиепископов только преимуществами чести.
Фактически, с кон. XVIII в. вплоть до восстановления патриаршества в кон. 1917 г., в Российской империи были только 3 епархии, епископы которых обычно носили митрополичий сан: Санкт-Петербургская, Киевская и Московская (с 1818 года).
С 1852 г. титул Митрополита Литовского и Виленского назначен епископам Вильнюса (первый Митрополит Литовский и Виленский - высокопреосвященный Иосиф (Семашко)).
В настоящее время Вильнюсские митрополиты носят титул Митрополит Виленский и Литовский.
Касательно возрастного ценза для поставляемого в епископы, имевший на Руси применение «Номоканон» (Титул I. Гл. 23) предусматривает минимальный 35-летний возраст для ставленника - кандидата -, а в ис¬ключительных случаях - 25-летний. Но церковная история знает отступления от указанной нормы.
Синее облачение архиерея включает саккос, омофор и палицу
Синее облачение архиерея включает саккос
Зелёное облачение архиерея включает саккос, омофор и палицу
Красное облачение архиерея включает саккос, омофор и палицу
Белое облачение архиерея включает саккос, омофор и палицу
Архиереи в полном епископском облачении
На саккосе надета широкая лента – омофор. На головах – митры. На груди – крест и панагия (икона). Во время богослужения епископ собою символизирует Христа. Так, лента омофора (в переводе с греч. омофор – несу на плечах) символизирует заблудшую овцу, которую Добрый Пастырь несет на плече. Митра же символизирует царское достоинство епископа, по подобию Царства Христова.
Поверх облачения во внебогослужебное время епископ надевает мантию. На голове у него обычно монашеский клобук. У митрополита клобук белого цвета. У патриарха вместо клобука – патриарший куколь.
Головной убор епископа – митра
Священник заслуженный, на голове у него - митра
Митрой награждаются священнослужители за особые заслуги или по прошествии 30 лет священнослужения.
Герб епископа
Йохан Отто фон Гемминген - католический епископ
Епископ Регенсбурга Герхард Людвиг Мюллер
В католицизме епископу принадлежит прерогатива совершения не только таинства священства, но также и миропомазания (конфирмации).
Совершенно особое место в епископате принадлежит епископу Рима, особый статус которого, развиваясь на Западе в течение столетий, был закреплён решениями Первого Ватиканского собора.
В соответствии с догматической конституцией Второго Ватиканского собора Lumen gentium (провозглашена Павлом VI 21 ноября 1964 г.) был создан институт коллегиального участия епископов в управлении Церковью. Римский Папа служит президентом Коллегии епископов. Папа, согласно учению Римской Церкви, «имеет над Церковью, в силу своей должности наместника Христа и пастыря всей Церкви, полную, верховную и вселенскую власть, которую он вправе всегда свободно осуществлять. Коллегия Епископов обладает властью не иначе, как в единении с Римским Первосвященником в качестве главы».
Епископы в протестантских конфессиях признаются только как временно назначаемые административно-учительные главы общин, а не как наследники особых благодатных даров или полномочий, которые существуют с апостольских времён. Согласно взглядам эпохи Реформации, служение - это не sacerdotium, жертвенное служение, но ministerium, обслуживающее служение, которое должно обслуживать общину Словом Божиим и Таинствами. Поэтому в Аугсбургском вероисповедании, артикул 5, служение называется ministerium docendi evangelium et porrigendi sacramenta, служение провозглашения Евангелия и отправления Таинств, которое было установлено Богом, чтобы люди могли получать оправдывающую веру. Епископат же, являясь важным и полезным органом в протестантских церквах и деноминациях, не считается принадлежащим к особому сану. Епископы именуются так же председательствующими пасторами, и в их обязанности входит председательствовать на Конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и во пресвитеры, и вообще наблюдать за жизнью Церкви.
Митрополиты
Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир после окончания богослужения. На голове у него – белый клобук с бриллиантовым крестом, на плечах омофор, в руках жезл. Цвет облачения – черный, потому что идет Великий пост.
Облачения приснопамятного митрополита Ленинградского Никодима (Ротова) (умер в 1978 г.). Церковно-археологический музей Санкт-Петербургской Духовной Академии.
В настоящее время в составе Русской Православной Церкви полноценные митрополичьи округа в том или ином виде существуют. В частности таковыми являются:
- Латвийская православная церковь,
- Православная Церковь Молдовы,
- Эстонская Православная Церковь,
- Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ),
- Украинская Православная Церковь,
- Японская Православная Церковь.
В 2011 г. Священным Синодом было принято «Положение о Митрополиях Русской Православной Церкви» (данные митрополии, являющиеся всего лишь объединением епархий на территории субъекта Российский Федерации и не обладающие автономией, следует отличать от митрополичьих округов).
Митрополит Киевский и всея Руси - титул предстоятеля Русской Церкви в период её нахождения в составе Константинопольского Престола, то есть от времени Крещения Руси и основания митрополии в Киеве до 1686 года, когда Киевская митрополия в результате присоединения Украины к России была присоединена к Московскому патриархату.
Митрополит - это духовный сан высокого ранга в христианской церкви. Первое официальное упоминание звания зафиксировано в документах I состоявшегося в Никее в 325 году. Там же было упорядочено его место в иерархической лестнице.
Церковная иерархия
В Римской империи главные города провинций назывались митрополиями. Архиерей, имеющий кафедру, то есть свою резиденцию, в митрополии назывался митрополитом.
Митрополит - это высший титул епископа. А епископ (надзирающий, надсматривающий), в свою очередь, имеет высшую третью степень священства, после диакона и пресвитера (он же священник, он же иерей). Поэтому епископа часто называют архиереем. «Архи» - частица, пришедшая из греческого языка и служащая для обозначения высокого церковного чина. Архиереи управляли епархиями и подчинялись митрополиту. Если же епархия была крупной, то епископы или архиереи, ею управляющие, назывались архиепископами. В Русской православной церкви этот почетный титул следует сразу за митрополитом.
Внешние различия
Эти высшие церковные ранги внешне отличаются головным убором - клобуком. Епископы носят черный, архиепископы - черный с крестом из драгоценных металлов и камней, а митрополиты носят белые клобуки с таким же крестом. Отличаются они и мантиями. Так, у епископов и архиепископов они лилового или темно-красного цвета, у митрополита - голубого, Патриарх носит мантию зеленого цвета. В Великий пост все мантии епископата черного цвета. Митрополит - это почетный титул. Присвоение такого звания является своеобразной наградой, знаком отличия, дающимся за заслуги. В Русской православной церкви санов архиепископов и митрополитов удостаиваются епископы за личные заслуги перед церковью. Даруются они и за выслугу лет.
Один из самых древних
Необходимо отметить, что митрополит - это самый древний титул в христианской церкви. Некоторые исследователи церкви считают, что митрополитами были апостолы, другие относят возникновение этой юрисдикции к II веку, когда возникла необходимость централизации церковной власти.
А в 325 году и 341 на этот сан был просто окончательно установлен. Были прописаны полномочия, которые значительно увеличились в объеме. Все было узаконено и регламентировано, не должно было больше вызывать никаких споров. Толедский Собор, прошедший в 589 году, еще более расширил права митрополита - теперь он мог наказывать подведомственных ему епископов. Вообще, христианское учение сформировалось на Соборах IV - VIII веков. Последующие годы не приносили каких-либо значительных изменений.
Самый первый
Русь крестилась в конце X века при князе Владимире Святославовиче. В большинстве случаев утверждается, что в 988 году, но некоторые историки называют и 991. Также нет точных данных о первом Киевском митрополите. Но с XVI века принято считать, что им был Михаил. Еще он имел имя Сириянин, потому что по национальности он был или грек, или сириец.
Считается, что митрополитом Михаилом и монахами, прибывшими с ним, были построены Златоверхо-Михайловский и Киево-Межегорский монастыри. Первенство оспаривает митрополит Леонтий, некоторые источники называют именно его первым митрополитом с теми же датами правления - 992-1008 годы. Затем шли Феофилакт, Иоанн I, Феопемпт, Кирилл I Грек. Даты правления каждого из них оспариваются. Надо отметить, что все они были иностранцами.
Первый русский
И только принявший в 1051 году и правивший церковью до 1054 года митрополит Илларион (Русин) был соотечественником. Умер он около 1088 года. Церковь он возглавлял во времена Прославлен как святитель - в Православной церкви это святые из епископского чина. Он автор книги «Слова о Законе и Благодати», написанной им в 1030-1050 годах. Кроме того, он написал «Молитву», «Исповедание веры».
Написал также Похвалу Ярославу Мудрому. Очень незначительны сведения о жизни Иллариона, но в «Повести временных лет» указывается, что строительство Киево-Печерской Лавры началось в 1051 году, то есть во времена правления Иллариона. В Новгородской II Летописи указывается, что в 1054 году митрополитом Киевским стал Ефрема. Это дает возможность предположить, что сразу после смерти в 1054 году Ярослава Мудрого Илларион был смещен.
Святитель и чудотворец
Очень значительной фигурой в истории Русской православной церкви был митрополит Алексий. Именно он является небесным покровителем двух знаменитых Московских и всея Руси Патриархов - Алексия I (Сергей Владимирович Симанский, Патриарх с 1945 по 1970) и Алексия II (Алексей Михайлович Ридигер, Патриарх с 1990 по 2008).
Выходец из боярского рода, сын Фёдора Бяконта, родоначальника нескольких дворянских родов, таких как Плещеевы и Игнатьевы. Всея России чудотворец и святитель Московский (канонизирован спустя 50 лет после кончины), митрополит Алексий при жизни добился значительных успехов как крупный государственный деятель и тонкий дипломат. С ним считались в Княжестве Литовском и Орде, с которой у него были контакты и другого рода - Алексий исцелил ханшу Тайдулу от глазной болезни. С 1354 года назначенный на должность и всея Руси Елевферий Фёдорович Бяконт (в миру) находился на этом поприще вплоть до своей кончины в 1378 году. Он основал несколько обителей, в том числе в Кремле. Сам Кремль при нем стал отстраиваться в камне. Кроме этой обители, он основал Спасо-Андроников, Симонов, Введенский Владычный и Серпухов монастыри. Его перу принадлежат несколько церковных сочинений. Святые мощи чудотворца в 1947 году были перенесены в Елоховский Богоявленский собор в Москве, где они и покоятся по нынешний день.
Митрополиты-соотечественники
С момента крещения Руси и до XIV века страна представляла собой одну митрополию, главу которой назначали в Константинополе. Естественно, чаще всего присланные митрополиты не были русскими. Князьям хотелось видеть на этом посту соотечественников, потому что до того, как в 1589 году было введено на Руси патриаршество, митрополиты стояли во главе церковной иерархии, и от них многое зависело. Первым русским Киевским главой церкви был годы правления 1147-1156). Затем на этом посту были еще и греки, и болгары. Но с момента правления Феодосия (1461-1464), при котором начался период полной автокефалии отечественной церкви, во главе её стояли в основном русские митрополиты, которые с этой поры стали именоваться «Московскими и всея Руси».
Видный церковный деятель и публицист, оставивший после себя значительное литературное наследие, Феодосий (Бывальцев) знаменит тем, что стал первым Московским митрополитом, назначенным русским князем, а не Константинопольским патриархом. Этот наивысший церковный сан Русской православной церкви - митрополит Московский, до утверждения патриаршества с момента правления Феодосия еще носили Филипп I и Геронтий, Зосима и Симон. А также поочередно его были удостоены Варлаам и Даниил, Иосиф и Макарий, Афанасий и Филипп II, Кирилл, Антоний и Дионисий. Московский митрополит Иов уже был и первым Патриархом.
В современной РПЦ есть две наиболее влиятельные фигуры, которые пытаются формировать церковную политику, определять путь церкви, её роль и место в обществе
Это патриарх Кирилл и епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов), викарий патриарха, о котором за последний месяц вышла целая серия публикаций в различных СМИ. Что это за люди, какой они видят церковь? Что нам от них ожидать?
Одна из самых неоднозначных фигур в русской церкви в XX веке, которая во многом и определила вектор её дальнейшей жизни, – митрополит, а впоследствии патриарх Сергий (Страгородский), подписавший в 1927 году знаменитую Декларацию, в которой от лица Русской церкви заявил о лояльности советской власти. Любой, кто сейчас станет во главе церкви, как-то должен обозначить своё отошение к митрополиту Сергию и «сергианству», и оно будет, как лакмусовая бумажка, очень показательно.
И патриарх Кирилл, и епископ Тихон сочувственно относятся к деятельности патриарха Сергия (Страгородского), оправдывая церковной необходимостью те компромиссы, на которые ему пришлось идти. Патриарх в прошлом году, открывая памятник в день 150-летия патриарха Сергия, сказал, что, став во главе церкви, Сергий «должен был забыть о самом себе, чтобы только церковь русская продолжила своё историческое бытие, чтобы не исторгнута была из жизни народа». Епископ Тихон в интервью на сайте радио «Свобода» так характеризует его деятельность: «митрополит Сергий оправдывал свою церковную политику убеждённостью, что в случае ухода Церкви в подполье большевики неминуемо насадят в стране уже подготовленную ими неканоническую, ложную обновленческую церковь». Чтобы избежать этого, митрополиту Сергию, по мнению епископа Тихона, пришлось идти на тяжёлые компромиссы и полностью подчинить церковное управление советской власти: «Митрополит Сергий прекрасно знал, что любое его сопротивление указаниям власти, как показывал опыт, сразу многократно увеличит репрессии и массовые казни среди епископов и священников, находящихся в заключении».
Митр. Сергий (Страгородский)
Что же это за явление – обновленчество, из страха перед которым оправдано было идти на ложь и поступаться церковной свободой? Обновленчество – это проект ЧК, созданный для контроля и разрушения церкви. Поэтому главное зло обновленцев не их неканоничность или новшества, которые они хотели внести в церковную жизнь, а тесное сотрудничество с государством, превращение церкви в послушный инструмент власти. «Церковь не может существовать без поддержки государства. Чего изволите? – этот древний лозунг становился с 1922 года главной линией поведения обновленческих лидеров». Так пишут в «Очерках по истории русской смуты» Анатолий Левитин и Вадим Шавров.
И хотя патриарх и его викарий сочувственно высказываются по отношению к митрополиту Сергию, но позиция епископа Тихона больше напоминает позицию обновленцев, в то время как позиция патриарха Кирилла ближе к позиции самого Сергия. Нельзя проводить слишком прямые аналогии, но схожесть видится значительной. Да, епископ Тихон позиционирует себя консервативным человеком, но при внимательном рассмотрении нетрудно увидеть в его деятельности продолжение линии лидеров обновленцев, среди которых были и консерваторы, так же оправдывающие антицерковную криминальную Советскую власть, как и более либерально настроенные члены обновленческой церкви.
Главное сообщение выставки – прославление власти: царской, советской, российской…
Взгляды на духовную жизнь епископа Тихона можно понять, прочитав его бестселлер «Несвятые святые». «Эта книга – свидетельство того, как суеверие подменяет собой веру, создавая иллюзию духовной жизни, которая, к сожалению, удовлетворяет многих христиан, но заслоняет от них более глубокие стороны в познании собственной веры», – читаем мы в отзыве монаха Диодора (Ларионова) и Марины Игнатьевой. Характерно, что один из главных героев «Несвятых…» архимандрит Гавриил (Стеблюченко) известен как активный агент органов. Даже патриарх Пимен в своё время его не мог убрать с должности наместника Псково-Печёрского монастыря, так как за архимандрита вступался совет по делам религии.
Фильм епископа Тихона про Византию и выставка «Россия – моя история», которую историки назвали «пропагандистской игрушкой», – всё это очень явно показывает мировоззрение еп. Тихона, его видение церкви в этом мире. Главное сообщение выставки – прославление власти: царской, советской, российской…
Наместник Сретенского-монастыря Тихон Шевкунов. Фото: Георгий Куролесин/РИА Новости
В последнее время епископ Тихон все чаще озвучивает некую особую харизму русского народа, якобы он только и умеет, что строить империю , то есть большое и мощное государство, в котором вся власть должна быть сосредоточена в одних руках, видимо, как это было в Российской империи, где император являлся главой церкви, или в Советском Союзе, где церковь была в полной зависимости от атеистического государства. Впрочем, епископ Тихон и не скрывает своей печали от распада «Империи зла».
Возвращается норма исповеди, которая перестает быть «пропуском» на причастие
Если для епископа Тихона, как когда-то для обновленцев, идеальная церковь – это часть могущественного государства, то для патриарха Кирилла важно, чтобы церковь была самостоятельной, существующей с государством на паритетных началах как мощный общественный институт. Он оставляет за церковью право и возможность иметь свою позицию, хоть это и не получается сегодня даже в самых важных вопросах, потому что церкви в истории слишком много было отпущено политических и имущественных «кредитов», которые трудно погасить. Почему-то попытки патриарха отстаивать самостоятельность церкви не замечаются. Его слова, что «церковь никогда не была так свободна , как сейчас», воспринимаются либо формально, либо как неловкий политический жест, но не как декларация о намерениях или надежда. Никто не признал поступком, что патриарх не пришёл на торжество по поводу присоединения Крыма, не высказался в пользу какой-либо стороны в случае конфликта на Донбассе, не занимал политическую пророссийскую сторону во время военного конфликта с Грузией… То, что запросто дается любому записному миролюбцу из числа его критиков, часто ничем и никем не рискующих. Видят (и правильно!), как официально патриарх идёт на компромиссы, как это делал в своё время и митр. Сергий, и говорит всякое о злодеях, в том числе и Сталине, и не замечают, как через приближённых он транслирует свою более категоричную позицию в этих вопросах. Проницательный наблюдатель мог бы заметить за компромиссами и такие нестандартные эпизоды в деятельности патриарха Кирилла, но все замечают только компромиссы.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл Фото: Сергей Пятаков / РИА Новости
Человеку, более тонко разбирающемуся в церковной ситуации и заинтересованному в нормализации церковной жизни, очевидны усилия со стороны патриарха в плане устроения церковной жизни. Более активно стали подниматься темы катехизации, общинной жизни, духовного образования. Есть определённые улучшения в отношении богослужения. Ещё в начале нулевых еженедельное причастие и причастие по праздникам считалось неприемлемым для мирян, сейчас регулярное причащение объявлено общецерковной нормой. Возвращается норма исповеди, которая перестает быть «пропуском» на причастие, чему посвящён официальный документ . Стали появляться кружки по изучению Евангелия – Библия уже не считается «протестантской книжкой» не только в мегаполисах, но и в провинции. Появилась чётко работающая канцелярия, которая, как правило, реагирует на запросы верующих, и общецерковный суд, стоящий над судом епархиальным, который, как известно, полностью контролируется правящим архиереем. Известно немало случаев, когда общецерковный суд восстанавливал в служении несправедливо запрещённых клириков.
«Этот Устав завершил процесс абсолютизации архиерейской власти в РПЦ»
С чем мне трудно согласиться в деятельности патриарха, так это с тем, что сделать церковь свободной и сильной он преимущественно пытается через укрепление вертикали власти, тем самым ослабляя самостоятельность и инициативу внутри церкви, чему ярким свидетельством является новый приходской устав РПЦ, принятый в 2009 году. Как отмечал в своём ЖЖ свящ. Павел Адельгейм: «Этот Устав завершил процесс абсолютизации архиерейской власти в РПЦ». Пытаясь сделать церковь влиятельной и сильной, он опирается больше на систему, а не на людей, что и подтверждает этот приходской устав, который, по оценке свящ. Павла Адельгейма, «исключил понятие “прихожанин”. “Миряне” и “прихожане” ликвидированы как класс». Именно эту ошибку, на мой взгляд, совершил в своё время и митр. Сергий, полагая, что прежде всего через структуру церковной власти и её «правильную» договорённость с властью государственной можно спасти церковь от полного разорения.
Александро-Невское братство
Но при всех недостатках выстраиваемой церковной системы патриарха Кирилла она предпочтительнее системы еп. Тихона. Конечно, совершенно вытесняющая мирян из церковного управления и служения клерикальная модель – большая проблема, но в её рамках ещё можно говорить о возможности изменения вектора, покуда церковь ещё подразумевается как независимое сообщество, где «главным» является Бог. Вопрос только в том, как это главенство Бога осуществляется, опознание Его воли и путей её исполнения; в клерикальной системе – только через епископов. При этом патриарх Кирилл всё же говорит и об активности мирян, и о включении их в церковную жизнь не только как пассивных реципиентов и зрителей различных чудес, пусть это чаще всего и остается благопожеланием, но по крайней мере здесь есть о чём говорить. Система же еп. Тихона тупиковая изначально, потому что она вообще не мыслит церковь ни «в каком объеме» – от патриарха до мирян – не управляемой (направляемой) государством. Более того, самостоятельность тут считается опасной, страшной и вредной. Тот образ церкви, который конструирует еп. Тихон, просто исключает живой и свободный путь для церкви, отдавая её в услужение государственной идеологии с любым политическим курсом, что очень хорошо демонстрирует и его фильм про падение Византии, и уже упомянутая нами выставка.
Церковь может существовать не только без поддержки государства, но даже вопреки тяжелейшим гонениям
Чтобы церковь сделать действительно свободной, сильной – живым полноценным духовным организмом, как Тело Христово, – нам стоит обратить предельное внимание на самое знаменательное событие последнего столетия в истории русской церкви – собор 1917–1918 годов. К сожалению, пока деяния этого собора, который иногда называют «Великим Московским», ещё не осмыслены и не восприняты Русской церковью. Собор не был и не мог быть идеальным, но обсуждение на нём организации приходской жизни, церковного устройства, вопросов о выборности епископата и духовенства, богослужения на русском и малороссийском языках заслуживают особого внимания как восстановление древней церковной нормы. В 1918 году патриарх Московский Тихон (Белавин) обратился с воззванием «устроять духовные союзы», после чего последовала самоорганизация верующих, собирание церковных братств и общин. Советские газеты в Петрограде 20-х годов говорили об «эпидемии братств». Наиболее известные из них – это Александро-Невское братство в Петрограде, московские общины сщмч. Сергия Мечёва, киевские – о. Анатолия Жураковского, но были и другие, которые стали подлинной альтернативой обновленчеству. Опыт их жизни говорит нам о том, что церковь может существовать не только без поддержки государства, но даже вопреки тяжелейшим гонениям, опираясь более на христианское дружество, на верующих людей.
А пока в медиапространстве патриарх почти «всухую» проигрывает еп. Тихону, чью деятельность раскручивают СМИ
Почему все те верные слова о катехизации, об активности мирян и включенности их в служение, о сближении священников и народа, которые говорятся патриархом, так мало действенны? Возможно, потому, что всё это говорится в утвердившейся в РПЦ парадигме системного мышления, как будто настоящую катехизацию, просвещение, общинную жизнь можно возродить через циркуляры сверху. Нужна опора на конкретных людей, на тех, кто что-то хочет и реально делает в церкви. А такие есть, пусть их и не очень много, но они пока есть. Что же тут можно сделать? Как этих людей обнаружить и призвать? Может, нужен новый призыв патриарха собираться в неформальные кружки и союзы, собирать семинары, встречи, форумы, куда пригласить представителей разных культурно-просветительских движений, инициативных приходов, братств, сестричеств. Такое собирание всех неравнодушных людей церкви могло бы стать достойным завершением или продолжением собора 1917–1918 года, где можно вместе пытаться размышлять о возрождении церкви в современных условиях, как мы можем реализовать то, что уже было принято на «Великом соборе». В таком соборном обсуждении только и может зародиться что-то настоящее: живая церковная деятельность верующих людей, желающих потрудиться для возрождения церкви и России.
А пока в медиапространстве патриарх почти «всухую» проигрывает еп. Тихону, чью выставочную, издательскую и прочую деятельность раскручивают государственные и церковные СМИ. Трудно вспомнить церковные, государственные или тем более частные масс-медиа, которые бы положительно, взвешенно и нескучно отзывались о патриаршей деятельности. Иногда создается ощущение, что даже в церковной среде правилом хорошего тона являются выпады в адрес патриарха, что способствует преобладанию линии еп. Тихона, несущей в себе угрозу возвращения обновленчества как тёмного двойника церкви.
На вопрос Чем отличается патриарх от митрополита? заданный автором Катюшка Колесникова лучший ответ это Званием и должностью
Ответ от Невроз
[гуру]
И тот и другой имеют свою паству (верующих людей) .
1. Митрополит отвечает только за свою автономию.
А Патриарх за всех верующих, за все свои автономии.
2. Митрополит пост (сан) который может быть изменен.
Патриарх сан пожизненно.
3. Обязанности тоже разные.
Везде есть своя иерархия и это нормально. Кто то должен отвечать за дела... .
Удачи
Ответ от Поросятина
[гуру]
Патриа́рх (греч. Πατριάρχης, от греч. πατήρ - «отец» и ἀρχή - «господство, начало, власть») - титул предстоятеля автокефальной православной Церкви в ряде Поместных Церквей; также титул старшего епископа в некоторых иных Церквах; исторически, до Великого раскола, присваивался пяти епископам Вселенской Церкви (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому) , которые обладали правами высшей церковно-правительственной юрисдикции.
В России первый Патриарх был поставлен московским Собором под председательством Константинопольского Патриарха Иеремии II в 1589. Русские Патриархи являлись в конце XVI-XVII веков крупными феодалами-землевладельцами и активно участвовали в политической жизни государства.
Наибольшего могущества власть Патриарха в России достигла при Филарете. При Никоне произошло столкновение между ним и царём Алексеем Михайловичем, причиной которого были притязания Никона на полный судебный и имущественный иммунитет Церкви.
Постепенное подчинение Патриархов светской власти завершилось при Петре I, который после смерти Патриарха Адриана в 1700 назначил не Патриарха, а Блюстителя Патриаршего Престола, а в 1721 учредил Святейший Синод.
Патриаршество было восстановлено на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917-1918.
Митрополи́т (греч. μητροπολίτης) - первый по древности епископский титул в Церкви. Первоначально был епископом христианской церкви, резиденция которого находилась в главном городе, или метрополии (Μητρόπολις), провинции Римской империи.
Первое известное упоминание титула Митрополит содержится в канонах Никейского Вселенского Собора 325, который окончательно определил его место в церковной организации.
Под председательством митрополитов проходили Соборы епископов провинции (ἤ ἐπαρχία). Непосредственно о них гласит 34-е Апостольское правило: «епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без него». Зонара в толковании этого канона именует первенствующих епископов «архиереями митрополии» , то есть центра той или иной провинции империи.
В Русской Церкви титул первоначально, в период иерархической зависимости от Константинопольского Престола, присваивался исключительно её предстоятелю - Митрополиту Киевскому и всея Руси.
Киевский митрополит, за единичными исключениями, назначался в Константинополе совместным указом императора и константинопольского патриарха. Епископы в удельных княжествах пользовались значительною автономией от Киевского митрополита.
Киевская кафедра находилась под патронатом великокняжеской власти. В строгом смысле нельзя говорить, однако, о ясных «патронатных отношениях» в силу того, что отсутствовало их чёткое правовое оформление. Стремление к эмансипации церковной власти наметилось только в конце XIV-начале XV веков. Нарушались (как во времена Древней Руси, так и позже) привилегии духовенства: неприкосновенность, исключительная подсудность духовенства Церкви, посильная ответственность, свобода духовных лиц от личных и имущественных податей и повинностей. В ведении Митрополита находились:
1. все «люди церковные» ;
2. все преступления мирян против церкви и веры, благочиния, с включением святотатства;
3. все дела, относящиеся к браку, правам родителей; споры о наследстве;
4. наблюдение за верностью торговых весов и мер.
В 1147 на Киевскую митрополию без санкции Константинопольского престола был поставлен митрополит Климент Смолятич. Это вызвало раскол между киевской митрополией и епархиями Новгорода, Смоленска, Полоцка и Суздаля. В 1162 году Андрей Боголюбский просил константинопольского патриарха Луку Хризоверга учредить митрополию во Владимире, однако получил отказ.
Нельзя не признать мудрость российских властей, которые загодя провозгласили борьбу с фальсификаторами истории. И успели подготовиться, потому что теперь война за отечественную историю началась всерьез. Это уже не какие-нибудь беззубые спекуляции о том, кто развязал Вторую мировую. Теперь дело серьезное. Константинопольский патриарх, желая отнять у нашего патриарха украинскую церковь, подводит историческую платформу: заявляет, что Москва получила над ней контроль незаконно. Если и дальше покопаться в истории, то можно прийти к выводу, что сама Московская патриархия – какая-то неканоническая самозванная структура. А канонична только Киевская митрополия.
Что говорит Варфоломей
«С канонической точки зрения вмешательство Московской патриархии (в украинские дела. – Ред. ) никак не оправдано. Томос (правовой акт. – Ред. ), провозглашающий Москву Патриархатом, не включал в ее юрисдикцию территорию нынешней Киевской митрополии. После этого провозглашения Киев оставался в канонической зависимости от Константинопольской матери-церкви.
В 1686 году наш предшественник, покойный патриарх Дионисий IV, под большим политическим давлением болезненных обстоятельств и ради сохранения мира внутри украинской церкви был вынужден дать Москве право на назначение митрополита Киева. Но при этом поставил непременным условием, что киевский митрополит будет поминать Константинопольского патриарха, что также подчеркивало каноническую юрисдикцию Константинополя над этой метрополией.
Насколько нам известно, после не было издано ни одного акта, меняющего это состояние», – заявил Вселенский патриарх Варфоломей на встрече со своим активом в начале сентября, которая и дала почву для обсуждения планов по признанию независимости украинкой церкви. В такой редакции его речь приводится на сайте подчиненной Константинополю украинской церкви в США.
Варфоломей заявил тогда же, что константинопольская мать-церковь никогда не отказывалась от своих прав на Украину и, боле того, даруя автокефалию польской церкви в 1924 году, отмечала: «отделение от нашего трона Киевской митрополии и зависимых от нее литовской и польской церквей, а также их подчинение Москве не было в полной мере каноничным».
Один митрополит на две Руси
Киевская митрополия была учреждена сразу после крещения Руси в 988 году. После разорения Киева сначала владимирским князем Андреем Боголюбским, а потом татарами митрополит Киевский и всея Руси перебрался сначала во Владимир, а потом в Москву. Это было в 1325 году, как раз когда московские князья начали кровавый процесс «собирания русских земель». Идеологическая поддержка митрополита им была очень кстати.
Одновременно в 1324 году Киев был захвачен Литвой, составив вместе с другими южнорусскими землями значительную часть ее территорий. Долгое время православие наравне с язычеством были там основными религиями, но в 1385 году язычник князь Ягайло, повыбирав немного, с кем ему дружить – православной Московией или католической Польшей, выбрал последнюю, женился на польской королеве и принял католичество. Одним из условий этого брака было крещение литовских язычников в католичество, после чего началось постепенно возраставшее давление на православное население. При этом вся православная Литва оставалась под властью митрополита Киевского и всея Руси, который жил в Москве и в сопредельное государство ездил нечасто.
Два митрополита на один Киев
Тут как раз подоспели последние дни Константинополя, и греческая церковь под давлением императора, который искал у Запада защиты против турок, пошла на союз с католиками. В 1439 году была подписана Флорентийская уния, в которой православные соглашались с католическими догматами. В 1452 году ее официально провозгласили в константинопольской Святой Софии, а уже через полгода разгневанный союзом с еретиками господь отдал Константинополь во власть магометанам. Однако до этого патриарх успел поставить Киевским митрополитом Исидора, ярого сторонника унии.
В Москве, где строго блюли чистоту православия, унию не приняли и Исидора на порог не пустили. Вместо этого в 1448 году русские епископы по инициативе московского князя впервые в истории самостоятельно избрали митрополита Киевского и всея Руси – им стал епископ рязанский Иона. Это фактически означало провозглашение автокефалии московской церкви, де-юре объявленной преемником Ионы, который стал уже митрополитом Московским и всея Руси.
Тем временем на подконтрольной Литве территории Руси Киевским митрополитом оставался униат Исидор. После его смерти в 1458 году Константинополь поставил в Киеве нового митрополита – Григория II, титул которого звучал как Киевский, Галицкий и всея Руси. То есть формально подчиненная Константинополю историческая Киевская митрополия осталась в Киеве, а в Москве обосновались раскольники и самозванцы.
Патриарх понял со второй попытки
В 1654 году состоялось эпохальное «воссоединение Украины с Россией» – казаки Богдана Хмельницкого присягнули на верность московскому царю. Но только к 1680-м годам у Москвы дошли руки до Киевской митрополии, которая продолжала подчиняться Константинополю и распространялась на территории двух государств – на перешедшей к России Украине и еще оставшихся у Польши православных территориях.
В 1685 году в Киеве был проведен собор, на котором избрали присягнувшего Москве митрополита Гедеона. То есть Киевская митрополия де-факто перешла под власть Московского патриархата. Оставалось согласовать этот вопрос с Константинополем.
Влачившие жалкое существование под турецким игом константинопольские, как и другие восточные, патриархи давно были на подкорме у Москвы. И дело казалось ерундовым. В Константинополь была отправлена делегация, но греки заупрямились. Одно дело – за небольшое вознаграждение согласиться с тем, чтобы московский царь изверг из сана и заточил в монастыре патриарха Никона, и другое – собственными территориями разбрасываться.
Тогда русские послы пошли к турецким властям. А турки как раз воевали с Польшей и хотели дружить с Россией. После этого константинопольский патриарх немедленно передумал и согласился всего за 200 золотых и три сорока соболей признать переход Киевской митрополии в Московский патриархат.
Успешную дипломатическую операцию чуть не погубил нелепый случай: пока послы торговались в Константинополе, Москва помирилась с Польшей и пообещала ей военную помощь против Турции. К счастью, когда об этом узнали в Константинополе, послы уже успели отчалить, и их перехватили только в Крыму. Но Россия сумела выкупить своих дипломатов у крымского хана.
Кирилл окажется в изоляции?
Начиная с падения Константинополя в 1453 году вселенский патриарх находится на положении благородного, но бедного родственника. Его каноническая территория под властью иноплеменных, политическое влияние на ней ничтожно, доходы невелики. Все это время рядом с ним существует богатая и влиятельная Москва, которая может и деньгами помочь, и повлиять на турок. Москва часто этим пользовалась, и историй, когда решения в ее пользу принимались при помощи, как говорит теперь Варфоломей, «большого политического давления болезненных обстоятельств» или же, наоборот, сладких пряников, – много. И если на этом основании пересматривать такие решения, они могут потрясти все основание РПЦ.
В той же своей речи Варфоломей делал прозрачные намеки на этот счет: «С начала XIV века, когда кафедра киевского митрополита была перенесена в Москву без канонического разрешения матери-церкви»; «После всем известного способа, которым Москва была провозглашена патриархатом» и т.д.
То есть Константинополю есть чем упрекать Москву. Конечно, с практической точки зрения на РПЦ это никак не скажется, но репутацию в мировом православии ухудшит.
Мировое православие – это полтора десятка поместных церквей, главы которых собираются не так часто, как главы правительств. Но все равно – закрытый клуб пожилых бородатых мужчин, которые по праздникам надевают красивые золотые одежды. Плюс контакты на более низком уровне. Они могут пострадать. Вот, говорят, уже и митрополит Варсонофий, глава петербургской епархии и управляющий делами патриархата, не смог получить разрешение посетить Афон.
Как будут строить независимую церковь на Украине
Никто, однако, пока не знает, каким образом может быть дана автокефалия Украине. Константинополь может признать одну из двух основных украинских православных церквей – филиал РПЦ во главе с митрополитом Киевским Онуфрием или независимого от Москвы Киевского патриарха Филарета. Филарета вроде логичнее, но проблема в том, что он – никем не признанный и самозванный. В пользу Онуфрия говорит его принадлежность к «легальной» церковной структуре – РПЦ. Это вопрос переговоров с Кириллом, которому, по здравому рассуждению, выгоднее, чтобы главой независимой киевской церкви стал его друг, а не его враг. Но в этой истории эмоций больше, чем здравого смысла.
Третий вариант – создать новую церковь. В Киев уже посланы два константинопольских епископа, которые могут провести собор, пригласив на него всех желающих, и избрать на нем нового главу украинской церкви. Однако понятно, что такой собор не может проводиться на пустом месте. Его будут собирать либо на базе Онуфрия, либо на базе Филарета. То есть это тот же выбор между ними, только под другим видом.
Украина уже имеет опыт параллельного существования двух православных церквей, поэтому теоретически такая ситуация может существовать и дальше: будет независимая украинская церковь и московская. Однако принципиальным отличием украинской церковной структуры от российской является то, что юридически здания церквей там принадлежат приходам, а не епархиям, как у нас. Поэтому приходы могут легко переходить из одной церковной структуры в другую. Тогда между ними начнется конкуренция, основанная, с одной стороны, на харизматичности лидеров и величине отчислений, которые приход должен платить вышестоящим инстанциям, а с другой – на политике государства, которое может поддерживать свою церковь и ущемлять «оккупантскую».
Станислав Волков
На фото: еще недавно патриарх Варфоломей (слева) и патриарх Кирилл мирно беседовали у патриаршего «Мерседеса».
