Основні принципи медицини Тибету. Вплив буддизму на аюрведу Хто це такий

Значно пізніше, ніж ведизм, Індії склався Буддизм. Творець цього вчення, Сідгартха Шаньямуні, народився 563 року в Лумбіні в кшатрійській сім'ї. До 40 років він досяг просвітління і став називатися Буддою. Точніше розповісти про час появи його вчення неможливо, але те, що Будда реальна історична особа - це факт.

Буддизм у своїх витоках пов'язаний не лише з брахманізмом, а й з ін. релігійними та релігійно-філософськими системами Стародавньої Індії. Аналіз цих зв'язків показує, що поява буддизму була обумовлена і об'єктивними соціальними процесами, підготовлена ідейно. Буддизм не був породжений "одкровенням" істоти, що досягла божественної мудрості, як це стверджують буддисти, або особистою творчістю проповідника, як зазвичай вважають західні буддологи. Але буддизм не з'явився і механічним набором ідей. Він вніс у них багато нового, породженого саме суспільними умовами епохи його виникнення.

Спочатку елементи нового релігійного вчення, як стверджує буддійська традиція, передавалися послідовно ченцями своїм учням. Літературне оформлення вони почали отримувати порівняно пізно – у 2-1 ст. до н.е. Зберігся палійський збір буддійської канонічної літератури, створений близько 80 р. до н.е. на Шрі-Ланка і названий пізніше "типітака" (санскр. - "тріпітака") - "три кошики закону".

У 3-1 ст. до н.е. і в перших століттях н. відбувається розвиток буддизму, зокрема створюється зв'язне життєпис Будди, складається канонічна література. Монахи - теологи розробляють логічні " обгрунтування " основних релігійних догм, часто називані " філософією буддизму " . Теологічні тонкощі залишалися надбанням порівняно невеликого кола ченців, які мали можливість віддавати весь свій час схоластичним суперечкам. Одночасно розвивалася інша, морально – культова сторона буддизму, тобто. "шлях", який може призвести кожного до припинення страждань. Цей "шлях" і був власне тією ідейною зброєю, яка сприяла протягом багатьох століть утриманню трудящих мас у покорі.

Буддизм збагатив релігійну практику прийомом, які стосуються області індивідуального культу. Мається на увазі така форма релігійної поведінки, як бхавана - поглиблення в себе, у свій внутрішній світ з метою зосередженого роздуми про істини віри, що набуло подальшого поширення в таких напрямках буддизму, як "чань" і "дзен". Багато дослідників вважають, що етика в Буддизмі займає центральне місце і це робить його переважно етичним, філософським вченням, а не релігією. Більшість понять у Буддизмі носить розпливчастий, багатозначний характер, що робить його більш гнучким і добре адаптованим до місцевих культів та вірувань, здатних до трансформації. Так послідовники Будди утворили численні чернечі громади, які стали головними осередками поширення релігії.

До періоду Маур'єв у буддизмі оформилися два напрями: стхавіравадини та махасангіки. Останнє вчення лягло в основу Махаяни. Найдавніші махаянські тексти з'являються ще першому столітті до нашої ери. Одним із найважливіших у доктрині Махаяни є вчення про Бодхісатву-істоту, здатну стати Буддою, що наближається до досягнення нірвани, але зі співчуття до людей, які до неї не вступають. Будда вважався не справжньою людиною, а вищою абсолютною істотою. І Будда і Бодхісатва є об'єктами шанування. Згідно Махаяне, досягнення нірвани відбувається через Бодхісатву і через це в першому столітті нашої ери монастирі отримували щедрі підношення від сильних світу цього. Поділ Буддизму на дві гілки: Хінаяну ("малий візок") і Махаяну ("великий візок") було викликано, перш за все, відмінностями в соціально-політичних умовах життя в окремих частинах Індії. Хінаяна, вже пов'язана з раннім Буддизмом, визнає Будду людиною, що знайшла шлях до порятунку, яке вважається досяжним тільки через відхід від світу - чернецтво. Махаяна виходить із можливості порятунку як для пустельників-монахів, але й мирян, причому наголос зроблено на активну проповідницьку діяльність, на втручання у громадське і державне життя. Махаяна, на відміну Хінаяни, легше пристосовувалася до поширення межі Індії, породивши безліч толків і течій, Будда поступово стає вищим божеством, на честь нього споруджуються храми, відбуваються культові дії.

Важлива відмінність між Хінаяною та Махаяною полягає в тому, що Хінаяна повністю відкидає шлях до порятунку для не ченців, які добровільно відкинули мирське життя. У Махаяні важливу роль культ бодхісатв - індивідів, вже здатних увійти в нірвану, але приховують досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти в її досягненні та іншим, необов'язково ченцям, замінивши цим вимогу відходу від світу закликом до впливу на нього.

Ранній Буддизм відрізняється простотою обрядовості. Її головним елементом є: культ Будди, проповідь, шанування святих місць, пов'язаних із народженням, просвітленням та смертю Гуатами, поклоніння ступам – культовим спорудам, де зберігаються реліквії Буддизму. Махаяна до культу Будди додала шанування бодхісатв, тим самим ускладнилася обрядовість: були запроваджені молитви та різного роду заклинання, стали практикуватися жертвопринесення, виник пишний ритуал.

Як і будь-яка релігія, буддизм містив у собі ідею порятунку - в буддизмі вона називається «нірваною». Досягнути її можливо лише за певними заповідями. Життя – страждання, яке виникає у зв'язку з бажанням, прагненням до земного існування та його радощів. Тому слід відмовитися від бажань і слідувати «вісімковому шляху» - праведним поглядам, праведній поведінці, праведним зусиллям, праведному мовленню, праведному способу думки, праведній пам'яті, праведному способу життя та самопоглибленню. У буддизмі величезну роль грала етична сторона. Наслідуючи «вісімковий шлях» людина повинна покладатися на самого себе, а не шукати допомоги ззовні. Буддизм не визнавав існування бога творця, від якого все залежить у світі, зокрема й людське життя. Причина всіх земних страждань людини полягає в її особистому засліпленні; нездатність відмовитися від мирських бажань. Лише погашенням будь-яких реакцій на світ, знищенням свого «я» можна досягти нірвани.

Аюрведа

Тибетська медицина заснована на традиційній медицині Індії – Аюрведе, буквально «науці про довге життя». Аюрведа - цілісна система, що ставить завдання дотримуватися такого способу життя, щоб продовжити її і запобігти захворюванням.

Аюрведа – священна наука. Відповідно до індійської міфології початок їй було покладено богом Брахмою. Від Брахми вона була передана легендарним міфічним близнюкам Ашвінам, богу Індрі і, зрештою, Атрейє, людині. Атрейя наставляв медицину у стародавній метрополії Таксілі. Його шість головних учнів, у свою чергу, розійшлися Індією і поширили вчення.

Початок Аюрведи як діючої медичної традиції відноситься до періоду Вед, тобто до середини другого тисячоліття до н. Рігведа, ранній з відомих пам'яток індійської літератури, згадує різні хвороби і відзначає спроби людей лікувати їх. Ця стародавня священна книга також включає гімн магічним та лікувальним рослинам, що містить вичерпну інформацію.

Однак початок аюрведичної традиції було покладено «Атхарваведою»,що є раннім джерелом лікувальних приписів. По суті «Атхарваведа»розглядає хворобу як вплив демонів. Вона наказує магічні та трав'яні ліки - різноманітні рослини, амулети та піснеспіви -для запобігання злим чарам демонів і ворогів, і поліпшення здоров'я та сексуальної сили.

Поки магія і релігія були нерозривно пов'язані з медициною у ведичний період, незалежна медична традиція, а разом з нею і поява класу професійних лікарів на відміну від магів-жерців-лікарів, що передували їм, перебувала в стадії розвитку. Але вірно також і те, що у ведичний період саме поети-пророки, або рнші,з досвіду своєї медитації та розуміння взаємодії вищих енергій на основі йогічних спостережень, навчилися зцілювати та зберігати власні тіла та тіла інших і таким чином розширили та розвинули медичну традицію.

Друга, класична стадія розвитку Аюрведи почалася брахманічний період 800 р. до зв. е., досягла свого розквіту в перші сторіччя нашої ери і продовжилася як безперервна традиція до мусульманського завоювання Індії у XJII столітті.

Протягом другого періоду Аюрведа стала раціональною та науковою медичною системою, напрочуд розвиненою для свого часу. Деякі з її медичних відкриттів і методів - пластична хірургія, наприклад, - стали відомі на Заході лише через тисячоліття.

На початку цього класичного періоду медичне вчення все ще було повністю усним, але до першого сторіччя н. письмова традиція значно зміцнилася, що знайшло своє відображення у кодифікації, переробці та подальшому розвитку величезного корпусу медичних знань. До третього століття з'явилося письмове свідоцтво про процвітання індійської медицини. Звіт одного грека, що мандрував річкою Ганг на той час, є уривком з «Індики »; ось частина з його записів: «[Лікарі] знають, як зробити жінок здатними до зачаття і які слід використовувати зілля, щоб дати народження хлопчикам чи дівчаткам. Зазвичай вони виліковують хвороби, застосовуючи потрібну їжу та не використовуючи ліки. Якщо вони застосовують ліки, то у вигляді припарок чи розтирань шкіри, бо інші засоби можуть призвести до небажаних ефектів 17».

Класична Аюрведа поділяється на вісім розділів, або «гілок» медицини:

1. Хірургія (Шалля)

2. Лікування розладів голови та шиї (шалакья)

3. Загальна медицина, або терапія (Каячічітша)

4. Психіатрія або душевні захворювання, спричинені демонами (бхута-відья)

5. Педіатрія – дитячі захворювання, викликані демонами ( каумара-бхуття)

6. Токсикологія - медичні ліки від отрут ( агада)

7. Омолоджування, еліксири (Раяяна)

8. Повернення потенції (Ваджикаран,буквально, «перетворення на жеребця»)

В описах цих восьми гілок переважає ведичний підхід, тобто елемент релігійного, але також є і психосоматичний принцип. До нього додався раціональний, чи науковий підхід, «раціональне застосування теорій природознавства для систематизації та тлумачення тривалих практичних спостережень» 12 .

Раціональний погляд на здорове та хворе тіло було описано термінами медичної теорії життєвих сил. Вченими досі не встановлені хоч якісь аналогії між поняттями індійської аюрведичної медицини (життєві сили, або доші)і класичними грецькими «гуморами» (флегма, чорна жовч та ін.).

Три життєві сили (Доші,буквально: недоліки) - це вітер, жовч та слиз. Вони розуміються просто як основні елементи тіла, але, як пояснює Хайнріх Циммер, насправді вони «не просто субстанція вітру, жовчі та слизу, що виявляється в тілі, але три першооснови життєвої енергії» 19 .

Будь-який вид аюрведичного лікування супроводжувався молитвою. Як лікувальні засоби для відновлення рівноваги життєвих сил використовувалася їжа і трави, підібрані відповідно до «шістьма смаками», «п'ятьма елементами», «десятьма якостями» тощо. Наголошувалося на значущості профілактичної медицини та гігієни, які включали чистку зубів, масаж і навіть ввічливість. Діагностика ґрунтувалася на опитуванні та огляді, але прогноз хвороби був деяким таїнством і робився на основі снів та знамень.

У період найвищого розвитку Аюрведи лікарі чудово володіли хірургією, найбільш розвиненою в той час, і були відомі пластичними операціями та видаленням катаракти. Історики медицини кажуть, що вони добре володіли клінічною наукою, розпізнавали кровохаркання при легеневому туберкульозі, знали, що заразна проказа, і склали чудові описи епілептичних і судомних розладів. Наголошують також, що чимало уваги вони приділяли класифікаціям (одних захворювань ротової порожнини налічувалося шістдесят), які переважно стосувалися чоловічого здоров'я, і прагнули з часом включати до своїх трав'яних ліків нові й нові компоненти.

Трьома найвідомішими особами у класичній Аюрведі були Сушрута, Чарака та Вагбхата. Сушрута та Чарака написали енциклопедичні трактати з медицини, звані самхітами. «Курхи Самхіту»заснована на ранішій і загубленій нині самхіті Агнівеші, учня Атрейї. Робота Чаракі збереглася донині. Вона містить закінчену теорію та вчення Аюрведи, узагальнюючи давню усну медичну традицію у формі уроків. Циммер стверджував, що вона «є найкращим [медичним] документом творчого періоду останніх століть до нашої ери, як щодо обширності змісту, так і стану, в якому вона дійшла до наших днів» 20 .

Іншим великим лікарем стародавньої аюрведичної традиції був Сушрут. Він склав «Сушрута Самхіту» -вичерпну роботу з хірургії, яка, як зазначалося, була високо розвинена. І Чарака, і Сушрута жили, мабуть, останні століття до нашої ери. Існують розбіжності вчених щодо датування, але досить впевнено можна сказати, що обидва вони жили приблизно між шостим століттям до н.е. та другим століттям н.е. 21 Третьою знаменною постаттю в класагічній Аюрведі був Вагбхата, і з певною часткою впевненості можна сказати, що він жив у сьомому столітті н.е.

Вплив буддизму на Аюрведу

Вагбхата був буддистом, і його робота ясно вказує вплив буддійської етики на індійську медицину. У вступних шлаках свого медичного керівництва він висловлює повагу «тому єдиному і неповторному лікареві» Будді, «що викорінив і усунув такі хвороби, як хіть, і подібні до них, які викликають помилки і лінощі, і поширюються на всіх живих істот, прилипаючи до них навіки» 22 .

Вагбхата присвячує цілий розділ своєї книги взаємозв'язку здоров'я і моральності, закликаючи до розвитку духу безкорисливої любові, що дає основу здоров'я. Він закликав лікарів практикувати співчуття Будди і ставитись до всіх істот, навіть хробаків і мурах, як до рівних собі.

Деякі із західних учених відзначають позитивний вплив буддизму на Аюрведу. І справді, розквіт золотої доби Аюрведи збігається з тим, що прийнято вважати періодом розквіту буддизму в Індії (приблизно з середини четвертого століття до н.е. до середини восьмого століття н.е.), а також з періодом, коли вплив буддизму поширився з Індії за її межі.

Хоча Аюрведу іноді називають медициною індуїзму, протягом цього періоду вона однаково стала і медициною буддизму. Як зауважив один вчений: «Буддизм, що спонукав до чесноти співчуття і менш пов'язаний, ніж індуїзм, міркуваннями обрядової чистоти, мабуть, особливо сприяв вивченню медицини... Будда сам цікавився медициною і встановив чимало правил і приписів щодо лікування та догляду за хворими ченцями» 23 .

Будда добре знав медицину. Як вказує Циммер, «Будда, викладаючи своє вчення про порятунок, змоделював його так, як це робили індійські лікарі, підходячи до завдання лікування» 24 .

Лікар Аюрведи навчався ставитися до хворого та хвороби в наступній послідовності:

1. Чи є захворювання, і якщо так, то яке?

2. Яка причина захворювання?

3. Чи є ліки для цього захворювання?

4. Якщо захворювання виліковне, яке відповідне лікування? Ми дізнаємося цю послідовність у тій, яку Будда використовував, викладаючи суть Дхарми в Чотирьох Благородних Істинах.

Те, що найперші і центральні настанови Будди пов'язані з великою традицією індійської медицини настільки фундаментальним чином, підтверджує, що подібна термінологія в медицині і в буддизмі не просто словесна метафора, але життєво важлива частина буддизму. Якщо на початку буддизм і медицина були так тісно пов'язані, то не дивно, що Аюрведа процвітала в Індії з виникненням буддизму і з подальшим поширенням Дхарми пізніше була принесена до Тибету.

Будда вчив своїх ченців необхідним їм медичним процедурам, якщо установки «семичленного просвітлення» (серйозність, спрямованість, незворушність тощо.) не призводили до лікування. У медичному розділі Винайї він зазначав, що деякі види їжі, такі як мед та олія, ченцям слід приймати як ліки; і дійсно, він наказував різні овочі, тварини та мінеральні речовини як ліки для хворих ченців. Проте Будда забороняв застосовувати медицину поза чернечою громадою, особливо попереджав він ченців від заробляння життя лікарем. Щоправда, серед його мирських послідовників лікарі все ж таки були. Серед них був особистий лікар Будди – Джівака. Досконалість Дживакі як лікаря та хірурга стала легендою в Індії. Його лікарська майстерність була порівнянна з його досконалою відданістю Будді, якого він відвідував тричі на день. За заявою самого Будди, Джівака стояв на чолі його мирських послідовників. Через свою видатну медичну обдарованість Дживака тричі був публічно іменований Королем лікарів, і тому відомий як Тричі Коронований Лікар.

Вплив морального генія Будди на Аюрведу в його час і в наступні століття описано індійським письменником Митрою: «Співчуття було джерелом його моральності і плодом його моральної поведінки. Під благотворним впливом буддизму Аюрведа увібрала у собі такі зразки моральності, як безшлюбність, ерудованість, благодійність, дружелюбність, співчуття, участь і миротворчість 25 .

З поширенням буддизму відбувалося поширення Аюрведи. Зростав і той вплив, який буддизм на неї чинив. Через двісті років після Будди індійський цар Ашока звернувся до буддизму і започаткував чудове мирне і людяне правління. Серед його указів, свідоцтва про які залишаються досі у формі кам'яних колон, на яких було вирізано тексти, є один з медицини. Він стосується закладу лікарень для людей та тварин та культивування лікувальних рослин. Другий кам'яний указ Ашоки говорить: «Цим [лікарням] слід надавати медичний догляд за людьми та тваринами. Лікарські трави, корисні людині чи худобі, привозити та вирощувати там, де вони не ростуть; і коріння і плоди завозити і вирощувати там, де вони не росли. Уздовж доріг викопувати колодязі та садити дерева у користування людям та худобам» 26 .

Лікарні Ашоки випередили подібні заклади на Заході багато століть. За царювання Ашоки практика Аюрведи процвітала і досягала найвіддаленіших куточків його величезного царства - від Афганістану до Цейлону, до західних кордонів грецьких царств, де Ашока також побудував тисячі монастирів і буддійських храмів.

Іншим прикладом добродійного буддійського царя, який дуже зацікавився медициною та здоров'ям своїх підданих, був цейлонський король Буддадаша, який жив у четвертому столітті. Він вивчав медицину, і навіть написав медичний трактат, всюди возив із собою медичні інструменти та лікував своїх підданих, включаючи недоторканних та тварин. Він призначав та підтримував місцевих лікарів у селах і відкривав притулки для калік та сліпих.

У Махаяне медицина стала однією з п'яти основних предметів, які чернець був зобов'язаний вивчати та вдосконалювати. Таким чином, традиція буддизму Махаяни народила багато великих лікарів, які зробили істотний внесок в Аюрведу.

Саме в Махаяні ревне шанування Будди Бхайшаджья-гуру,"Владики Лікування", - вийшло на перший план. У міру поширення буддизму Махаяни по всьому Далекому Сходу, Аюрведа, а з нею і шанування Будди Медицини, стала його головною наукою. Проникнення Махаяни до Китаю та Японії та влаштовані за індійським зразком царства Південно-Східної Азії благотворно вплинуло на здоров'я народу. У царстві кхмерів, нинішньої Кампучії, лікарні під духовним покровительством Будди Медицини були засновані не пізніше 1186 р. У Китаї, який, звичайно, мав свою чудову медичну систему, поширення Махаяни продовжувало буддійський вплив «в системі медичної допомоги, що включала лікарні, лепрозорій , а у великих монастирях аптеки, які підтримувалися доходом від «полів співчуття». Ця система перестала бути монастирською до середини дев'ятого сторіччя. Отже, китайська медицина отримала високі моральні принципи»*27.

У самій Індії, з розвитком Махаяни, Аюрведа набула відмінних рис Великої Колісниці. Роботи по Аюрведі того періоду чітко відбивають вплив буддизму. У роботах Ваг-бхати згадуються буддійські божества, які можуть бути викликані для лікування, і стверджується, що проказа може виліковуватися молитвою до богини Тари, «Той, Хто Рятує». В Індії досі існує аюрведичні ліки, що носить ім'я Тари ( Тара Майщура).

Тара (Долма), «Спасителька». Жіночий аспект Будда-природи,

Лікар Аюрведи навчався ставитися до хворого та хвороби в наступній послідовності:

1. Чи є захворювання, і якщо так, то яке?

2. Яка причина захворювання?

3. Чи є ліки для цього захворювання?

У самій Індії, з розвитком Махаяни, Аюрведа набула відмінних рис Великої Колісниці. Роботи по Аюрведі того періоду чітко відбивають вплив буддизму. У роботах Вагбхати згадуються буддійські божества, які можуть бути викликані для лікування, і стверджується, що проказа може виліковуватися молитвою до богини Тари, «Той, Хто Рятує». В Індії досі існує аюрведичні ліки, що носить ім'я Тари ( Тара Майщура).

Аюрведичний текст першого століття н. під назвою «Сукха-ватів'юха»,як ще один приклад посилається на Авалокітешвару, бодхісаттву співчуття, в його особливому лікувальному прояві Сімхананди, «Львиноголосового», і наділяє його властивостями переможця будь-якого захворювання. Знов-таки, одне з аюрведичних ліків сучасної Індії носить його ім'я.

Мабуть, ніщо краще не ілюструє союз релігії та медицини в буддизмі та вплив цього союзу на Аюрведу, ніж той факт, що найбільші філософи-святі Махаяни були також великими лікарями, які написали важливі медичні твори. Вони зробили значний внесок у аюрведичну літературу протягом її золотого віку.

Найперший серед них - не хто інший, як сам Нагарджуна, засновник критичної діалектики Мадхьяміки, віровчення та філософії порожнечі, на яку спираються настанови всієї вищої Махаяни та Ваджраяни.

Нагарджуна народився в сім'ї браміну, в Кокосовій Країні (Південній Індії) у I столітті н.е. Буддисти вірять, що він втіленням Манджушрі, тобто. аспектом мудрості Будди. І справді, вже дитиною, чому є письмові підтвердження, вона опанувала всі Веди, включаючи магію і медицину. Після звернення до Буддизму він продовжив своє вдосконалення в медицині і написав «Сто Приписів»,а також багато інших робіт, включаючи «Коштовні Збори».

Можна тільки вражати нескінченну глибину і кругозір таких людей, як Нагарджуна, - адепт тантризму, філософ, поет, майстер традиційної та алхімічної медицини. Медитативна і філософська ясність, посилена співчуттям, яку він привніс у вивчення медицини, є прикладом особистості, який ми могли б назвати лікар-мудрець. Його життя і знання є ідеалом, і джерелом «цілісної» медицини, що тривала традицією лінії Нагарджуни.

Іншим послідовником, також відомим індуїстським пандитом, що звернувся до буддизму, був Ашвагхоша 28 . Видатні якості Ашвагхоші як буддійського філософа і поета можна порівняти з його авторитетом у медицині. Їм написано три дуже важливі роботи з Аюрведе: "Вісім великих гілок"; «Введення у вісім великих гілок»; «Збори суті восьми гілок»,плюс коментар до останнього. Учень Ашвагхоші Чандранандана написав коментар до робіт свого вчителя, словника медичних термінів та чимало власних робіт.

Саме Чандранандана записав на санскриті повчання «Чжуд-ши»,або «Чотирьох тантр»,і віддав його перекладачеві Тибету Вайрочане під час його паломництва в Індію. З цього можна зрозуміти, що вихідний текст «Чжуд-ши»,який став згодом основним текстом медицини Тибету, є класичною Аюрведою, що зробила крок вперед завдяки надздібностям ( сиддхам)індійських буддистів.

Хінаянські традиції споглядання та йоги, що розвивалися з часу Будди, також сприяли медичним відкриттям. Твір IV століття «Вішуддхімагга»Будда-Гхоша ілюструє вплив йогічного знання на медицину. Згідно з Мітрою: «Звертаються до складної анатомії... і опису десяти особливостей мертвих тіл, тридцяти двох аспектах тіла, включаючи нутрощі. Остеологія дуже жваво описана у вищезгаданій роботі з індійської йоги, невідомої поки що історикам медицини »29.

Це знання анатомії, ймовірно, виникло з практики огляду мертвих тіл. Воно використовувалося як додатковий засіб при міркуванні про непостійність та взаємозалежне походження (якщо розглянути походження, наприклад, кістки, можна виявити дванадцять взаємозалежних ланок). Крім того, буддійські ченці часто читали наспівуючи назви тридцяти двох «огидних» частин тіла, що служило протиотруту від отрути похоті та прихильності.

Вища щабель розвитку Махаяни – буддійська тантра, Ваджраяна, Алмазна колісниця. Психофізичні духовні вправи тантричної йоги збереглися в традиції Тибету до сьогодні. Вони людське тіло розглядається як мікровсесвіт, що повторює порядок всього всесвіту. Таким чином, саме тіло стає шанованим і може бути перетворено тантричною практикою в Чисту країну Будди. Дуже розвинене знання буддизмом Махаяни зовнішнього порядку речей набуло продовження у тантричній практиці, ставши пізнанням священної реальності всередині.

Психофізичні практики тантричної йоги націлені на поєднання поляризованих сил всесвіту, що переживаються на досвіді тілом і розумом. На фундаменті цього ототожнення тіла з енергіями світу виникла ціла окрема дисципліна лікування, названа тантричною медициною.

Стародавні алхімічні традиції Індії процвітали одночасно з тантрою. Очевидно, що індійська алхімія має відношення і до тантри, і до медицини, оскільки спрямована на перетворення енергії. Суть у тому, щоб трансформувати тіло та зробити його «безсмертним», використовуючи різні лікувальні та «магічні» трави та речовини. Застосовуються вони разом з мантрами та піснеспівами. Завдяки цьому елементи тіла очищаються та перетворюються на свої енергетичні копії.

Найважливішою речовиною, яка застосовується в алхімії, є ртуть. Перед використанням вкрай отруйна ртуть має бути очищена та «стабілізована». Перетворення ртуті в такий спосіб - одне з основних завдань алхімії. Бо про ртуть говориться, що вона подібна до розуму. Розуму, нестійкому за природою, але приведеному до стійкості, під силу будь-яке завдання. Ліки діє, і «Рашаратнакара»,наприклад, описує його як найбільш могутній засіб у боротьбі з будь-яким захворюванням та у посиленні життєвої енергії тіла. Приготування ртуті утворило ядро цієї «сіддха-медицини» – лікарських технік реалізованих адептів.

Алхімічні формули тантричної медицини (особливо містять ртуть) постійно використовуються в медичній системі Тибету у вигляді настоїв і таблеток-екстрактів, застосовуваних для зміцнення хворого, та інших медичних цілей. Крім того, йоги використовують ці пігулки живильного екстракту для продовження життя, долаючи за їх допомогою потребу в їжі.

Тантра підняла значущість тіла на нечувану на той час висоту. Тантрична йога - таємна внутрішня спілка релігії та медицини, потаємний символічний ритуал, за допомогою якого тіло може бути осягнуто на найвищому рівні. Сараха, сиддх тантричного буддизму і поет, добре відомий своєю радикальною позицією, спрямованої проти зайвої зовнішньої обрядовості, що розвинулась у буддизмі у його час. У наведених нижче віршах їм виражені чудові внутрішні прозріння послідовника тантри.

«Коли розум приходить до спокою,

Руйнуються тіла пута,

І, як тільки Властивим повіяє,

Ні знедолених немає, ні брамінів.

Ось свята Ямуна, і ось річка Ганга,

Ось Бенарес, Праяга, Місяць ось і Сонце,

Ось відвідав я в мандрівках прекрасні храми,

Але храму блаженніше мені цього тіла не бачив» 30 .

Удосконалення та нововведення аюрведичної медицини були продовженням розвитку цивілізації буддійської Індії. Це почалося з часу Будди у VI столітті до н. і тривало з розвитком вищої Махаяни і тантри тисячу років по тому. Так що індійська Аюрведа була методично перейнята Тибетом якраз у момент свого найвищого розвитку. Праці перекладалися, зберігалися, і знання продовжувало жити, пускаючи нові паростки та збагачуючись місцевим внеском тибетців у медичну науку.

Навіть уже в одинадцятому столітті святий аскет і вчений Атіша, у похилому віці прямуючи до Тибету з рідної Бенгалії, взяв із собою свою важливу медичну працю "Серце життя".Так, разом з Махаяною та тантричним буддизмом, відбулася пересадка на тибетський ґрунт індійської Аюрведи. Буддизм в Індії продовжував поповнювати рідну медичну науку до того моменту, поки до тринадцятого сторіччя повністю не зник з Індії, і не тільки його жива традиція, а й гробниці, храми, університети, мистецтва, науки і культура, які його представляли. Правда й те, що вторгнення мусульман планомірно знищило будь-яке нагадування про буддизм, який тільки вдалося виявити. Втім, до того моменту буддизм в Індії після тисячолітнього розквіту протягом п'ятисот років вже занепадав, хоча багато збереглося, і навіть зараз відчувається його вплив на індійську думку, наприклад, в Йозі та Веданті. Що ж до індійської Аюрведи, то вона змінилася і занепала в руках мусульман. Її традиція перервалася і частково втрачено.

А на снігових нагір'ях Тибету - країни, що здобула популярність під назвою Земля мистецтва лікування, давня мудрість цілительства вижила.

Аюверда - релігійна течія, що зародилася в Індії. При наданні медичної допомоги прихильникам Аюверди лікар ні за яких обставин не повинен завдавати страждань хворому. Він має бути терплячим, уважним, спокійним, співчутливим, надзвичайно коректним, особливо з жінками. Лікар не повинен втрачати самовладання, бути зарозумілим, мати підвищену зарозумілість. У жодному разі ні хворому, ні його родичам не можна повідомляти про загрозу смерті, хай навіть реальну; у всіх випадках слід вселяти надію на швидке та повне одужання. У всіх випадках слід виборювати життя пацієнта до кінця. Про хворобу, пацієнта, його життя, сім'ю, будинок і т.д. повинна зберігатися найсуворіша лікарська таємниця. Слід мати на увазі, що в Індії корова є священною твариною. Тому не можна використовувати препарати, приготовані на основі телячої сироватки (деякі вакцини, сироватки, епітелізуючі/регенеруючі препарати та ін.).

springy
January 17, 2009
18:49

Буддизм заперечує активну евтаназію, а також штучне продовження життя, коли без медичної апаратури та інтенсивної терапії могла б настати смерть. Проте лікар має докласти всіх зусиль для порятунку людського життя. Заборонено штучне переривання вагітності у всіх випадках. Пересадка органів та переливання крові можливі тільки від живого донора, за умови, що це було його задарма хворому (тобто донор не отримав за це грошей). Штучне запліднення не визнається буддизмом.

springy
January 17, 2009
18:49

Юдаїзм заперечує евтаназію, навіть якщо про це є відповідне прохання хворого. Водночас щодо питання, коли припиняти реанімаційні заходи, думки провідних релігійних громад розходяться. Ортодоксальні рабини вважають, що потрібно підтримувати життя за будь-яку ціну, неортодоксальні - що у ряді випадків можна дати можливість вільно померти, якщо продовження життя пов'язане із суттєвими фізичними стражданнями, які не можуть припинитися. В іудейській традиції велика повага приділяється людському тілу навіть після його смерті, тому його не можна розкривати, не можна брати органи на трансплантацію, якщо перед смертю людина сама не дозволила цього і сім'я також не має відповідних заперечень.

У всіх випадках лікар повинен виборювати життя до останнього вдиху. Лікування при неможливості повного фізичного одужання має бути спрямоване зменшення страждань хворого. Не можна хворому повідомляти про діагноз. Смерть констатується на підставі зупинки серцевої та дихальної діяльності, а також нерухомості. Після настання смерті необхідно негайно викликати рабина для здійснення релігійних обрядів за померлим.

Забір органів та крові можливий лише в тому випадку, якщо це не призводить до погіршення стану здоров'я реципієнта та є добровільним актом. При заборі органів та крові особливу увагу потрібно приділити тому, щоб тіло донора не було понівечено. Ортодоксальні юдеї можуть відмовитися від пересадки органів або переливання крові, якщо процедура не буде висвітлена рабином.

Штучне переривання вагітності завжди неприпустимо. За медичними показаннями можлива стерилізація жінки, але не чоловіка. Дозволено штучне запліднення спермою чоловіка, якщо інші способи завагітніти виявилися безрезультатними.

В ідуаїзмі дозволено прийом всередину лише кошерних (схвалених конфесією) товарів. Відповідно, всі ліки, що вживаються, повинні бути кошерними. Тільки рабин має право визнати той чи інший продукт кошерним чи некошерним. Найскладніше отримати статус кошерного препарату у разі тваринного походження засобу. Бича сироватка та яєчний білок можуть, що використовуються для приготування вакцин, сироваток, можуть бути кошерними тільки, якщо при вибої тварини, розбиванні яйця дотримувалися певні релігійні обряди. Препарати на основі свинячих сироваток не можуть бути кошерними. Також не можуть бути кошерні препарати на основі сировини, отриманої від риб з неповним розвитком кісток або від хрящових риб (наприклад, акул).

springy
January 17, 2009
18:49

Католицизм. Будь-яка медична допомога має бути спрямована на збереження життя. Всі медичні втручання, що мають на меті (включаючи пересадку органів, переливання крові, застосування маловивчених ліків), допустимі, якщо немає альтернативних варіантів лікування. Аборт можливий лише за прямих медичних показань (загроза життю матері). За жодних інших обставин медицина не повинна регулювати продовження вагітності.

Заборонено стерилізацію навіть осіб із генетичними аномаліями, розумово чи фізично відсталих. Косметична чи інша хірургічна операція допустимі лише тоді, коли мають на меті зберегти цілісність і здоров'я індивіда або інших частин тіла. Евтаназію заборонено у всіх видах.

springy
January 17, 2009
18:50

Мусульманство. У мусульманській релігійній традиції вважається, що душа у зародка з'являється з першого тижня четвертого місяця вагітності – з цього часу переривання вагітності заборонено. До цього терміну за жінкою зберігається свобода вибору щодо збереження чи переривання вагітності.

Лікар-чоловік, особливо не мусульманин, не може оглядати жінку і приймати в неї пологи без її найближчих родичів. Тому при розгортанні пересувних військових госпіталів на території мусульманських країн необхідно укомплектувати штатний склад лікарів жінками за всіма медичними спеціальностями. При організації медичної допомоги переконаним мусульманам також слід розділяти потоки пацієнтів на чоловіків та жінок так, щоб у жодному приміщенні не надавалися пацієнт-чоловік та пацієнт-жінка.

Мусульманство визнає штучне запліднення у разі, якщо йому використана сперма законного чоловіка і є згода подружжя. Трансплантація органів та переливання крові можливі тільки від живих донорів, які сповідують іслам і дали на те згоду. Трансплантація можлива від людини з церебральною смертю, якій штучно підтримується дихання та кровообіг.

Мусульманство забороняє використання будь-яких продуктів, одержаних на основі свинини. Тому не допускається використання свинячих вакцин, сироваток тощо. Шаріат вимагає від медичних працівників боротьби за збереження життя пацієнтів до останньої хвилини, категорично відкидаючи можливість евтаназії.

springy
January 17, 2009
18:50

Православ'я розглядає аборт як із видів вбивств. Аборт може бути дозволений лише у тому випадку, якщо є пряма загроза життю матері. Православ'я не заперечує проти пересадки шкіри або переливання крові, якщо при цьому донору не завдається значної шкоди та досягається суттєва користь для реципієнта. Пересадка інших органів можлива лише в тому випадку, якщо немає загрози життю донора. Смерть настає при незворотному руйнуванні тканин людини. Тільки після цього можливе забирання органів для трансплантації. До смерті лікар повинен зробити все можливе для продовження життя, у т.ч. давати наркотичні аналгетики, проводити реанімаційні заходи, хірургічні втручання тощо. Однак більшістю неортодоксальних священиків визнається, що підтримання життя після смерті мозку безглуздо, якщо воно пов'язане із соматичними порушеннями.

У східній православній традиції дозволено звертатися з молитвою до Бога про прискорення відокремлення душі від тіла, якщо немає шансів на одужання хворого, його хвороба затягнулася, завдаючи значних страждань хворому та його родичам. У цій ситуації дозволено пасивну, але не активну евтаназію.

Православ'я не визнає контрацепції поза шлюбом та у ряді випадків допускає використання контрацепції у шлюбі. Методи планування сім'ї допустимі, якщо наступне дітонародження може негативно позначитися на здоров'я матері або якщо сім'я не в змозі утримувати ще одну дитину. У будь-якому випадку слід використовувати оборотні методи контрацепції.

Православна церква з деякими застереженнями припускає штучне запліднення. Можливе запліднення дружини спермою донора за умови згоди чоловіка. Ряд священиків забороняють, а ряд дозволяють запліднення дружини спермою чоловіка, якщо інші способи завагітніти виявилися безрезультатними.

springy
January 17, 2009
18:51

Протестантство практично ніяк не регламентує діяльність лікаря, застерігаючи лише, що вона має бути компетентною та гуманною.

Таким чином, при наданні медичної допомоги необхідно намагатися по можливості враховувати віросповідання хворого, його культуральні та інші особистісні особливості. Слід особливо відзначити, що при наданні медичної допомоги у надзвичайних ситуаціях та в умовах масових катастроф (особливо транснаціональних) необхідно дотримуватись максимальної обережності при наданні медичної допомоги, пояснювати хворим або їхнім родичам необхідність кожного медичного втручання та доцільність проведення такого лікування. При наданні медичної допомоги біля зарубіжних держав бажаним є присутність місцевих лікарів, знайомих із культуральними особливостями надання медичної допомоги населенню.

monocular199210
January 17, 2009
19:02

Таким чином, ідеальним хворим (крім випадків констатації)

є протестант...)

seattle4201
January 17, 2009
19:41

а краще атеїст:)

audacious
January 17, 2009
19:58

Зі Свідками Єгови доводилося доводитися. Все б нічого, якби не йшлося про летальну крововтрату.

reparation
January 21, 2009
23:47

У нас світська держава, нас ця тема не стосується, якщо треба-доставимо, далі каламутіть голову лікаря п.о. Препарати крові ми не використовуємо.

loll197503
January 23, 2009
09:52

Бачив таких .... у чорних спідницях у підлогу і хустках ... скарг море а ні живіт показати ні допомогу.. від усього відмовилися навіть від поїздки в стаціонар .... не розумію навіщо вони тоді викликають нас! Нехай їхній бог їм допомагає в такому разі! Я проти будь-яких релігійних моментів у наданні допомоги, я не шаман і не священик

blithe
February 05, 2009
02:53

хм у нас у Казані мусульманство. але поки що не стикався сам.

salt198010
February 05, 2009
15:04

а поліс ЗМС поза політикою, поза релігією.

blithe
February 05, 2009
17:20

Ярослав Кузнєцов що правильно те правильно

orthodoxy6619
June 29, 2012
11:09

з іншого боку - ми зобов'язані... за новим законом. слід знати, щоб уникнути скарг. велике спасибі за інформацію

hagen
June 29, 2012
11:43

Потрібно визначитися, що для лікаря на першому місці – життя та здоров'я пацієнта чи неприйняття лікарем якихось національних осоєнностей та традицій. Мені траплялося робити ЕКГ не знімаючи бюстгальтера, і пальпувати живіт через тканину, і просити колег-жінок замінити мене на виклик. Не бачу в цьому нічого страшного чи принизливого для себе, не моя справа займатися екстреним перевихованням дорослих людей, які виросли у певній культурній традиції.

Звичайно, якщо аж ніяк не виходить, треба брати розгорнуті мотивовані відмови.

tightwad
July 27, 2012
11:09

Питання складне і неоднозначне, колеги. У будь-якому випадку, прийняття рішення в ургентній ситуації має бути колегіальним (у разі ШМД - з повідомленням вище вартових посадових осіб) та обов'язковим докладним оформленням поінформованої добровільної згоди або відмови від втручання (процедури) та ознайомленням з можливими наслідками відмови, включаючи смерть пацієнта, як цього вимагає закон. Крім того, надаючи допомогу пацієнтам, які сповідують різні релігії, слід поважати релігійні почуття та традиції. Складність вибору полягає і в тому, що закон з одного боку вимагає дотримання права пацієнта на релігійні свободи, а з іншого боку - деякі релігійні традиції та погляди перешкоджають наданню допомоги, у тому числі за життєвими показаннями. Вирішувати має сам пацієнт (законний представник). А суспільству та державі ще доведеться чимало попрацювати, щоб виробити прийнятні для всіх морально-етичні норми та правила поведінки... У будь-якому разі актуальність проблеми, особливо в умовах НС мирного та воєнного часу, не викликає сумнівів. Цікаво було б вивчити світовий досвід і судову практику з цього питання... Не думаю, що так усе трактується...

screen6596
July 28, 2012
20:14

А мені цікаво, навіщо вони викликають швидку, якщо потім не дають, з релігійних міркувань, торкатися хворого? Що вони хочуть від лікарів? Навіщо їдуть до лікарні? Що б не давати там себе лікувати?

Не чіпайте, жодних маніпуляцій не робіть, але якщо хворий помре, то ми на вас до суду подамо за ненадання допомоги? Де їхня релігійна логіка?

hagen
July 28, 2012
21:28

Тетяно Дюбанова, не треба так перебільшувати. Я не пригадаю у своїй практиці саме ВІДМОВ від медичної допомоги з релігійних чи традиційних причин. Були лише деякі ПРОХАННЯ, про які я сказав вище.

До речі, у поліції та інших сруктурах проводити особистий огляд (обшук) мають право лише особи тієї самої статі, і це нікого не дивує. Звичайно, може здатися, що це не зовсім те, але якщо якась нація має заборону на оголення перед БУДЬ-Яким чоловіком незалежно від його професії, то це цілком аналогічно небажанню російської жінки роздягатися перед чоловіком-поліцейським або митником.

screen6596
July 28, 2012
21:34

hagen, якщо все саме так, як ви пишете, то це дрібниці життя.

А то вже налякали мене, що зовсім не підпускають до крові, що спливає і т.д.

Будда Медицини - це особливий аспект Будди, який допомагає в оздоровленні та зціленні різних хвороб.

Хвороби тіла є наслідком розумових хвороб, таких як гнів, прихильність та незнання.

Щоб отримати здоров'я, дуже корисно робити практику Будди Медицини, і щодня читати його мантру¹ - особливо це допомагає як профілактичний засіб від різноманітних заразних захворювань та застуди.

Що дає практика Будди Медицини?

Практика Будди Медицини дуже сильна. Молитва до Будди Медицини ефективна у разі серйозних хвороб; вона проводиться також і для набуття успіху в різних справах. За допомогою методу, описаного нижче, можна знайти здатність до ясновидіння.

Наприклад, напередодні приходу хворого ви можете побачити його уві сні та поставити йому діагноз. Також, зосередившись на пульсі хворого, ви легко та безпомилково розпізнаєте його хворобу. Розвинувши ясновидіння за допомогою методу Будди Медицини, до вас можуть прийти сонми богинь, щоб підказати вам природу захворювання та методи його лікування.

Мантра Будди Медицини очищає від негативної карми, швидко усуває страждання від хвороб та утихомирює шкідливих духів. Її читання приносить успіх та виконання всіх бажань. Також мантра використовується для лікування психічних захворювань.

Мантра Будди Медицини може допомогти не тільки в зціленні фізичних хвороб, але сприяти подоланню основних внутрішніх хворобливих уподобань, ненависті, ревнощів, бажання, жадібності та невігластва.

Якщо ви хочете захистити себе від хвороб, візуалізуйте перед собою Будду Медицини та читайте його мантру.

Практика Будди

Перед практикою потрібно промовити молитву про прийняття притулку та підношення Будді:

ЧОМ ДЕН ДЕ ДИЩИН ШЕПУ ДЖА ЧОМПА

ЯН-ДАГБАР ЗОГ БЕ САНГ'Є МЕНГЕЛА БЕНДУР'Я ЙОГИ Г'ЯЛБОЛУ КРАСИЛО ЧОДДО К'ЯБСУЧО

БХАГАВАНУ, ТАТХАГАТЕ, АРХАТУ, ПОВНІСТТЮ ПРОСВІТЛЕНОМУ, ГУРУ МЕДИЧИНИ, ЦАРЮ БЕРИЛОВОГО Сяйво, ТЕБЕ Я ПОКЛОНЯЮСЯ, РОБУ ПІДНОШЕННЯ І ПРИЙМАЮ В ТЕБІ.

Читається така молитва 7 разів.

Довга мантра

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕЯ

ГУРУБЕНДУК'Я ПРАБХА РАНДЗА

ТАТХАГАТА

АРХАТІ САМ'ЯКСАМ БУДДЯ

ТАДДЯ ТХА

ОМ БЕКАНДЗЕЯ БЕКАНДЗЕ

ЯМАХА БЕКАНДЗЕЯ РАНДЗА

САМУДГА-ТЕ СОХА

Коротка мантра Будди

ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ

МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА

САМУДГАТЕ СОХУ

Прочитати мантру потрібно 7 разів, 21 раз або 108 разів.

Якщо ви отримаєте від духовного наставника передачу цієї мантри, її читання буде набагато ефективнішим.

Значення мантри

«Бекандзе» означає позбавлення болю. Згідно з одним із тлумачень першого «Бекандзе», воно означає усунення не лише страждання від хвороб, а й усіх страждань взагалі: тіла та розуму, включаючи старіння та хвороби.

«Маха Бекандзе» - велике порятунок від болю. Це значення пов'язане з усуненням навіть тонких відбитків від затьмарень, що залишилися у свідомості. Мається на увазі усунення страждання від смерті та нового народження, причина яких у кармі та затьмареннях.

Друге «Бекандзе» усуває всі справжні причини страждання, які є не зовнішніми, а внутрішніми, тобто перебувають у нашому розумі. Це стосується карми і затьмарень. Саме внутрішні причини призводять до появи зовнішніх захворювань.

«Кожен, хто усвідомлює негативну причину і нічого не робить для її очищення, обов'язково зазнає її результату, подібно до того, як посаджене в землю насіння обов'язково проросте, якщо з ним нічого не станеться», — кажуть йоги.

Друге "Бекандзе" відноситься до усунення причини страждання - карми, створеної затьмареним розумом.

Як посилити практику?

Більше потужного ефекту можна досягти, якщо візуалізувати під час читання мантри певні образи.

Спрощена візуалізація

Під час читання мантри необхідно представляти процес очищення, описаний нижче.

Що слід візуалізувати?

Уявляйте, як очищаючі незліченні промені світла струмують із серця і святого тіла Гуру Будди Медицини, повністю наповнюючи тіло з голови до ніг. Вони очищають від усіх хвороб та забруднень, викликаних духами та їх причинами, від усієї негативної карми та затьмарень.

Тіло хворого набуває природи світла, очищається і стає ясним і прозорим, як кристал. Промені світла струмують униз по тілу двічі, щоразу наповнюючи його блаженним прозорим світлом.

У серці Будди Медицини виникають лотос та місячний диск. У центрі місячного диска знаходиться синій насіннєвий склад ОМ, оточений складами мантри.

Начитуючи мантру, потрібно візуалізувати промені світла, що виходять у всіх напрямках зі складів у його серці. Промені світла пронизують живих істот усіх шістьох світів. Завдяки великій любові – бажанню, щоб вони здобули щастя, і завдяки великому співчуттю – бажанню звільнити їх від страждань, вони очищаються від усіх хвороб, від забруднень, викликаних духами та їх причинами, від усієї своєї негативної карми та затьмарень.

Потім Гуру Будда Медицини перетворюється на світло і розчиняється в серці того, на кого спрямована візуалізація.

Будди Медицини

Складні медитативні практики, пов'язані з 7 Буддами Медицини, проводяться в тому випадку, коли хтось серйозно занедужує. Вважається, що звернення до них визначає результат хвороби.

Хворі або швидко одужують, або через день чи два вмирають у спокійному стані свідомості (це краще, ніж продовжувати жити, відчуваючи сильний біль).

На благо хворої чи вмираючої людини чи тварини потрібно візуалізувати над ним Сім Будд Медицини, які знаходяться один над одним.

Потрібно вимовити імена кожного з Будд Медицини по 7 разів:

Прославлене Сяйво Чудових Знаків,
Цар Мелодійних Звуків, Блискуче Сяйво Здібностей,
Цар Бездоганного Досконалого Золота, Сяючий Скарб,
Виконуючий Всі Свої Обіти,
Цар Вищої Слави, що звільняє від усіх страждань,
Мелодійний Океан Проголошеної Дхарми,
Цар Ясного Світла, Повністю Насолоджується Вищою Мудрістю Океану Дхарми, Вчитель Медицини - Цар Берилового Сяйва.

При зверненні до Буддів Медицини слід припустити, що нектар, що виходить від першого Будди, очищає від негативної карми та затьмарень. Потім, при прочитанні імені кожного з Будд Медицини необхідно візуалізувати, як кожен з них розчиняється один в одному.

Дійшовши до сьомого Будди Медицини, почніть читати мантру та знову візуалізуйте процес очищення. Споглядайте, що внаслідок цього очищення в потоці свідомості хворої істоти не залишилося ні сліду від негативної карми, яке тіло стало спокійним і чистим, як кристал.

Потім Будда Медицини, перетворившись на потік світла, розтворюється в тілі хворого і освячує його тіло, мова і розум, внаслідок чого хворий стає єдиним з Буддою Медицини. Споглядати таку єдність дуже важливо.

Можна уявити, що від Будди Медицини до всіх живих істот виходять промені світла та очищають їх. Особливо це необхідно тим, хто хворий на рак, СНІД та інші тяжкі хвороби. Візуалізуйте над головою кожної живої істоти Сім Будд Медицини, яка їх очищає. Зосередьтеся на хворій людині, але думайте, що Сім Будд Медицини також знаходяться над головою кожної живої істоти.

Як закінчити практику?

Наприкінці практики читається посвята.

«У силу цих заслуг та завершу я

Подібні до океану дії синів Переможних.

Нехай стану я святим рятівником, притулком

І помічником живих істот,

Багато разів виявляли доброту до мене в минулих життях.

В силу чесноти, накопиченої старанністю у цій практиці,

Нехай усі живі істоти, які бачать, чують,

Стосуються чи пам'ятають мене – навіть ті, хто вимовляє моє ім'я.

Миттєво звільняться від страждань і оберуть вічне щастя.

Подібно до того, як усіх істот, що наповнюють простір,

Охоплює співчуття Гуру Будди Медицини,

Так я стану я також провідником живих істот,

Які мешкають у десяти сторонах світу.

У силу цих заслуг та стану я швидко Гуру Буддою Медицини

І приведу всіх і кожну живу істоту до стану просвітлення.

Що дає читання мантри на момент смерті?

Якщо ви маєте сильне співчуття та здатність до повного зосередження під час медитації, то ви зможете допомогти вмираючому уникнути переродження в нижчих світах. Якщо вмираючий вже не в змозі чути мантри, то, промовивши їх, подуйте на тіло або на пахощі, які потім можна прикласти до тіла.

У момент смерті дуже важливо молитися Будді Медицини, вимовляти імена Будд Медицини та читати мантру Будди Медицини.

Якщо людина вмирає, рекомендується візуалізувати Будду Медицини, із серця якого виходить промінь світла у вигляді трубки і стає каналом усередині вмираючого. Порожнистий всередині, закритий на кінці канал розташовується всередині людини, проходячи від верхівки до низу пупкової області.

Червоні промені з гаком на кінці виходять із серця Будди Медицини і захоплюють свідомість вмираючого, яку потрібно представляти у вигляді краплі білого кольору розміром із гірчичне зерно. Причому, ця крапля є не щільною і конкретною, а повністю складається зі світла.

Червоні промені захоплюють гаками свідомість і через канал приносять його у серце Будди Медицини. Після розчинення свідомості в серці Будди Медицини воно знову проявляється в квітці лотоса в чистій землі Будди Медицини.

Там свідомість людини отримує настанови чи передбачення про просвітління від самого Будди Медицини.

Як використовувати мантру для освячення?

Сприятливо прочитати мантру і подути на останки померлих чи старі кістки, тому що це очищає кармічні затьмарення і дозволяє істоті переродитись у чистих землях чи вищих світах.

Читаючи цю могутню очищувальну мантру перед їжею і від щирого серця присвячуючи всі заслуги тій тварині, м'ясо якої ви збираєтеся з'їсти, ви сприяєте її швидкому переходу з нижчих світів у вищі.

Вважається, що навіть якщо людина чи тварина померли сотні чи тисячі років тому і їхня свідомість перебуває в нижчих світах, то читання мантри біля їхніх останків може перенести їхню свідомість із нижчого світу до чистого чи вищого світу.

Також можна подути на воду, пісок, пахощі або порошок і розсіяти їх на кістках або шкурі померлої істоти. Це допоможе скоротити тривалість їхніх страждань у нижчих світах.

Як використовувати мантру для збільшення сили ліків?

Після виготовлення ліків лікарі Тибету (емчі-лами) використовують медитацію на Будду Медицини і його мантру для освячення. Ліки стає більш ефективними, оскільки до сили всіх складових його лікарських трав та інших інгредієнтів додається духовна сила, яка може сприяти швидкому одужанню та очищенню свідомості.

Читання мантри робить ліки, які ми приймаємо самі чи даємо іншим, дієвішими.

Щоб освятити ліки, його потрібно покласти в чашу перед собою і візуалізувати над ним місячний диск. На місячному диску слід споглядати склад ОМ синього кольору, оточений за годинниковою стрілкою складами мантри Будди Медицини.

Під час читання мантри потрібно уявляти, що з кожної мови спливає нектар і розчиняється в ліках. Потім склади і місячний диск також розчиняються в ліках, які стають дуже сильними і могутніми, здатними вилікувати всі хвороби і усунути дії злих духів, а також негативну карму і затьмарення.

Якщо, наприклад, лікувати людину, хвору на рак, то потрібно уявляти, що ліки мають особливу властивість вилікувати це страшне захворювання. Чим сильніша буде віра, і чим більше ви начитаєте мантру, тим сильнішими стануть ліки.

Якщо ви хворієте, після читання цієї мантри подуйте на ліки, які ви приймаєте, а також на воду для пиття.

З метою профілактики захворювань начитайте мантру Будди Медицини на склянку води, а потім випийте її, уявляючи, що п'єте лікувальний нектар.

Займатися цією практикою може той, хто має посвяту (ванг) Будди Медицини. Після отримання посвяти необхідно щодня виконувати цю практику. Навіть ті, хто не має посвяти, але сповнені бажання допомогти живим істотам, можуть успішно займатися цією практикою. Восьмого числа кожного місяця за місячним календарем у дацанах Буддійської традиційної Сангхі Росії читається молебень Будди Медицини (Отошо хурал).

Примітки та тематичні статті для більш глибокого розуміння матеріалу

¹ Мантра - священний текст, слово або склад в індуїзмі, буддизмі і джайнізмі, що зазвичай вимагає точного відтворення звуків, його складових (