Духовное возрождение России как одно из важнейших условий её будущего процветания – актуальная задача, стоящая перед нашим народом. Однако если речь идёт о возрождении, неизбежно возникает вопрос: что именно следует возродить, то есть, восстановить, оживить? Каким должен быть характер этого возрождения? Не секрет, что наше общество поражено сегодня разного рода бедами: вопиющим неравенством, социальной несправедливостью, национальными конфликтами, аморализмом и коррупцией. Именно это является причиной всё более широкого воспроизводства религии, именно это толкает значительную часть российского населения искать духовного убежища в религии. Ответ на вопрос о духовном возрождении, казалось бы, напрашивается, сам собой: надо восстановить в полной мере религиозные традиции, существовавшие в дореволюционной России и подорванные в советское время. Но такой подход явно односторонний. В России много людей живущих за оградой церкви. К тому же возрождение религии происходит не только стихийно, но и благодаря усилиям нынешнего государства и религиозных организаций (в первую очередь, православной церкви). Другие же традиции, веками складывавшиеся в духовной жизни народов России, возрождённые и развитые в социалистическом обществе, – традиции свободомыслия и атеизма, светской культуры, – признаются несостоятельными. В нынешних социальных и прочих бедах обвиняют атеизм, который отождествляется с аморализмом, сатанизмом, нигилизмом и т. д. Но почему? Только ли потому, что религиозным идеологам нужно дискредитировать «атеистический социализм», многие ценности которого ещё сохраняются в сознании трудящихся и мешают дикому российскому капитализму?
Традиция религиозного восприятия свободомыслия
Не только. Большое значение имеет традиция, которая существовала во всех обществах и культурах, – неприязненное, а то и враждебное отношение ко всему, что не согласуется с господствующей религией. Особенно негативным было отношение к атеизму и в целом свободомыслию. В религии вражда к инакомыслию имела систематический характер, что отразилось и в идеалистической философии. Так, например, в русле этой традиции выступал Платон. Атеизм для него – социально-политическое зло, ибо ведёт к смуте, это некая одержимость болезнью, наконец, это нравственный порок. В «Законах» рассуждения об атеизме начинаются с нравственно-правовой оценки последнего: кто не верит в существование богов, те совершают «нечестивое дело» и высказывают «беззаконное слово». Удел атеистов, по мнению Платона, тюрьма или смертная казнь .
С появлением христианства положение вольнодумцев не улучшилось. Слова, приписываемые Иисусу Христу: «Кто не со мной, тот против меня » (Мф. 12:30), стали идейным основанием негативного отношения к вольнодумцам. Почти у каждого христианского апологета, отца или учителя церкви, будь то Тертуллиан, Ириней Лионский, Епифаний Кипрский, Иероним Стридонский, или даже не церковный христианский писатель Лактанций, – найдутся гневные выражения против безбожников, многобожников, еретиков, обвиняемых в аморализме, невежестве, слепоте и глухоте, безумии, и, конечно, в связях с нечистой силой. «Дьявольской снедью» называл безбожников Кирилл Александрийский. Эта традиция не была отвергнута и православием. Иосиф Волоцкий для обоснования правомерности казни новгородско-московских еретиков собрал свидетельства из священных книг о том, что царям, князьям и судьям подобает отправлять еретиков и отступников «в заточение и предавать лютым казням». Иоанн Златоуст, говорит Иосиф, писал: «Если кто-нибудь убьёт по воле Божьей, – убийство это лучше всякого человеколюбия ». И далее: «Поэтому все преподобные и богоносные отцы наши, пастыри и учители, умоляли благочестивых царей и князей, чтобы они истребляли еретиков » . Большинство христианских идеологов считали светскую культуру пагубной для спасения души, осуждали её, хотя, питаемая народными соками и здравомыслием, она продолжала жить и развиваться наряду с культурой церковной. Но традиция церковного отношения к светской культуре была столь влиятельна, что даже высокоумные религиозные философы конца XIX – нач. XX вв. утверждали, что светской культуры вообще не должно быть. С. Н. Булгаков, констатируя раскол жизни на светскую и церковную, прямо писал, что не должно быть ничего принципиально светского, «никакой религиозно индифферентной зоны ». «Религия, а, следовательно, и церковь как область религиозной жизни должна быть всем… » . Несколько более терпимый В. В. Зеньковский призывал «бороться с идеей секулярной школы»: «Пришла пора покончить с мифом нейтралитета культуры и признать невозможность для неё быть вне сферы религии » . Традиция эта, прерванная в результате социалистической революции, открывшей путь к овладению богатствами отечественной и мировой науки и культуры, вновь заявила о себе в наши дни.
Но, может быть, светская культура, свободомыслие, действительно, представляют опасность для нравственных устоев человечества, ведут к деградации общества и личности, и следует ориентироваться только на религиозное наследие?
Смысл понятий «свободомыслие», «светская культура»
Светская культура – это бесконечно многообразный богатейший пласт творческой деятельности человечества.
Для ответа на этот вопрос надо определить смысл понятий «светская культура», «свободомыслие». Предварительно замечу, что наша культура, как и культура других народов мира, не сводится только к религии, – существуют и другие виды духовной деятельности – искусство, мораль, наука, философия, право и т. д., – они качественно отличаются от религии, хотя могут быть и связаны с нею.
Что же имеется в виду под «светской культурой»? Светская культура – это бесконечно многообразный богатейший пласт творческой деятельности человечества. Её обычно определяют как культуру секулярную, нецерковную, нередко – как внерелигиозное состояние сознания, культуру, свободную от религиозного влияния. В целом это верно, хотя, на мой взгляд, не полно. В светской культуре можно обнаружить, по крайней мере, три сферы: это, во-первых, индифферентная по отношению к религии культура с тенденцией к автономному нерелигиозному существованию (научные исследования, художественные произведения, реалистически отражающие жизнь, политические учения, свободные от апелляций к сверхъестественному и т. д., – эти формы культуры заключают в себе вольнодумный потенциал). Во-вторых, это культура, ориентированная на критику религии и её институтов, – это многообразные проявления свободомыслия. Среди них – скептицизм, антиклерикализм, рационализм, агностицизм, натурализм, стихийный и философский материализм, а также атеизм, который понимался А. В. Луначарским как «законченное светское миросозерцание» . И, наконец, это внецерковная культура, не свободная от религиозно-мистических настроений и идей (например, романы Ф. Мориака, М. де Унамуно или Д. С. Мережковского, или философия Вл. Соловьева). Кроме того, существует множество проявлений светской культуры, использующих религиозные образы, термины, сюжеты, но наполненных мирским содержанием. Иными словами, светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии. Диапазон подобных феноменов довольно широк; к ним можно отнести, например, и пантеистическую философию, и изобразительное искусство Возрождения, и русскую антиклерикальную сатиру XVII в., или, скажем, значительную часть произведений знаменитого итальянского скульптора Джакомо Манцу.
Содержание понятий «светская культура» и «свободомыслие» во многом совпадает . Религиозный индифферентизм – это одна из форм свободы мысли в отношении религии, не говоря уже о критическом подходе к ней . Свободомыслие в отношении религии – это признание и осуществление права разума на свободное критическое рассмотрение религии, на свободное исследование человека, общества и окружающего мира. Реализуется это право посредством деятельности человека в сферах светской культуры. В свободомыслии, особенно в его критическом аспекте, отразилась потребность человечества в социальной и духовной свободе, в нравственной и интеллектуальной автономии и совершенствовании. Общая черта свободомыслия состоит в том, что критика догматизма религии, авторитаризма религиозных организаций сама по себе не посягает ни на национальную культуру, ни на личность верующего.
Свободомыслие: гуманизм и нигилизм
Нерелигиозный индивид (впрочем, как и верующий) может нести в себе как высоконравственные, так и аморальные, циничные, начала.
Но вот ещё один момент, без учёта которого мы не поймём роли свободомыслия в жизни нашей страны. Светская культура не однородна в ценностном плане, у неё много уровней и сфер бытования. Не любое учение или поведение в рамках светской культуры содействуют благу общества и личности. Вместе с тем, нерелигиозный индивид (впрочем, как и верующий) может нести в себе как высоконравственные, так и аморальные, циничные, начала.
В светской культуре могут проявляться элементы бездушия, деструктивности, нигилизма и безнравственного экстремизма. Характерные черты нигилиста – стремление к самоутверждению посредством попрания достоинства других людей, крайний индивидуализм и эгоизм, пренебрежение моралью . Именно это обстоятельство нередко используется религиозными идеологами: ставя знак равенства между нигилизмом и неверием, они стремятся очернить последнее.
Внимательный подход к истории светской культуры обнаружит, что внутри свободомыслия шла и идёт борьба гуманизма против нигилизма, выступающего в светской же, нерелигиозной форме (нигилизм может принимать и религиозные формы, особенно как презрение к «миру дольнему» и «неприятию мира сего»). Так, французские просветители обращали внимание на нравственную несостоятельность определённого типа неверующих; при этом они противопоставляли нигилизму «подлинный», «настоящий», т. е. не нигилистический атеизм. П. Гольбах считал, что подлинный атеист, стремящийся к познанию природы и взращиванию добрых начал в человеке, отличается от его аморальных, поверхностных подражателей, которые при неблагоприятных обстоятельствах могут отбросить своё неверие. Последняя глава «Системы природы» Гольбаха содержит кодекс нравственных норм атеизма . Позже тему настоящего и фальшивого атеизма развил С. Марешаль, различавший среди неверующих людей фанатиков, разрушающих священные изображения, лицемеров, развратников и, в противоположность им, – истинных атеистов, религией которых является «та естественная любовь, которая заставляет сочувствовать несчастьям другого и объединяет людей для помощи страдающему » . К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» основательно разобрали сочинение Макса Штирнера «Единственный и его собственность», показав моральную и философскую несостоятельность эгоизма, отказа от ценностей, созданных человечеством, презрения ко всем, кроме собственного «Я». Оказалось, что штирнеровская нигилистическая критика религии несовместима с атеистическим гуманизмом, провозглашенным Марксом ещё во времена его юности: «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом… » 10 . Светская культурная традиция в её гуманистических проявлениях, не исключающая критику религиозной идеологии, содержит в себе высочайшие ценности, приобщение к которым обогащает человека нравственно и интеллектуально. Светская культура открыта всем независимо от их веры или неверия, поэтому в сознании практически любого верующего светская культура занимает более или менее значительное место. Обыкновенно верующий знает и любит Пушкина и Лермонтова, Тургенева и Толстого, восхищается автопортретами художников, пейзажами, написанными ими, любит музыку Моцарта и Бетховена, песни Шуберта, читает ребёнку стихи С. Я. Маршака или Корнея Чуковского… А многие верующие творят светскую культуру в сфере естественных и гуманитарных наук, художественного творчества и т. д. Важно подчеркнуть и то, что в основе взаимопонимания верующих и неверующих лежат ценности и традиции светской культуры. На её основе строятся семейные, служебные, научные, нравственные, эстетические, политические, правовые, экологические и многие другие отношения.
Сегодня отечественная светская культура в опасности. Особая роль в дискредитации её ценностей принадлежит СМИ. Особенно активно пропагандируются ущербные, убогие, пошлые поделки светской культуры, усиливая по контрасту впечатление о том, что всё высокое связано с религией. Религиозная вера со всеми её атрибутами, и, прежде всего, с верой в сверхъестественное и чудеса противопоставляется порождённой диким капитализмом пошлой и хамской «культуре» как подлинная, неоспоримая ценность. Ф. М. Достоевский в «Легенде о великом инквизиторе» («Братья Карамазовы») писал о чуде, тайне и авторитете как об эффективных средствах управления сознанием верующих. В наши дни редко какое электронное или печатное СМИ обходится без пропаганды фантастических представлений о чудесных исцелениях, спасении от смерти, от финансовых разорений, о силе молитвы и т. д. Ныне возникли легионы магов, астрологов, гадалок, шаманов, колдунов, прорицателей, носителей таинственной сверхъестественной силы, растёт число последователей «нью-эйдж». Из отечественной культуры соответственно вытесняются не только её высокие образцы, но и критическое мышление, свободомыслие. Всё это, разумеется, снижает уровень общественных нравов, разрушает культуру и порождает различные формы преступности.
Что бы ни говорили сегодня о социализме, но «глядя оттуда» трудно представить себе такой широкий разгул оккультизма, паранормальных верований, безудержное распространение немыслимых религиозных групп, психокультов и т. д. Ныне среди философствующей (не говоря уже о богословской) интеллигенции немного найдётся людей, ценящих рационалистические и материалистические традиции. В целом общество теряет реалистическое восприятие действительности, особенно общества и человеческих отношений. Они разъедаются не только иррационализмом, но и цинизмом, расчётом, старыми и новыми предрассудками.
Тем не менее, если иметь в виду основной вектор развития светской культуры, её содержание на протяжении истории человечества, то можно с уверенностью утверждать, что она отличалась этической состоятельностью, гуманистической направленностью. В её рамках, опираясь на её ценности, люди веками отстаивали свободу и достоинство человека, его право на лучшую, достойную жизнь на земле, на безграничное творчество в любых видах человеческой деятельности.
Для гуманистического свободомыслия всегда были неприемлемы нигилистические тенденции и в сфере религии. На протяжении веков вольнодумцы противостояли крайней нетерпимости религиозных организаций по отношению к инакомыслящим, отрицанию религией всего, что выходит за пределы религиозного мировоззрения. Отстаивание веротерпимости, борьба за свободу совести, – черта, присущая вольнодумцам разных стран и народов 11 . Религия нередко была и остаётся сегодня идеологическим основанием для межнациональной и межконфессиональной вражды. Интересно, что даже в Средние века, когда шли кровопролитные войны, имевшие ярко выраженную религиозную окраску, призывы к миру мы находим не столько в религиозной, сколько в светской литературе. Самые жестокие войны, писал Эразм Роттердамский, – это войны религиозные. «Священники, божьи слуги среди христиан, и монахи, претендующие на ещё большую святость, чем священники, все они разжигают в государствах и в простом народе страсть к убийствам и войнам». Учит людей согласию и миру, говорит Эразм, природа, а «учение Христа не может убедить тех, кто его исповедует, в благотворности мира и взаимной любви» 12 . Далее, вольнодумцы противостояли проповеди идеи ничтожества человека и нигилистическому пренебрежению земной жизнью человека во имя жизни потусторонней. История знает много примеров борьбы светских гуманистов с нигилистическими тенденциями в учениях церковных деятелей. Так, папа Иннокентий III (ум. 1215), жестокий борец против ересей, красноречиво описывал изначальную и неисправимую порочность человека: «что же иное человек, как не грязь и пепел?», «о, ничтожная гнусность человеческого состояния, о гнусное состояние человеческого ничтожества! » 13 . А в XV столетии в полемику с папой вступили итальянские гуманисты, бесстрашно противопоставив подобной трактовке человека гуманистическую позицию, хотя нередко и ссылались на Священное писание. Джаноццо Манетти написал трактат «О достоинстве и превосходстве человека», в котором с восторгом описывает, как «велика и изумительна сила разума человека», и раскрывает «великие и замечательные деяния человека » 14 – мореплавателей, зодчих, живописцев, скульпторов, медиков, астрономов и т. д. В трактате современника Манетти, Паоло Верджерио, почти нет упоминаний о Боге. Это по существу светская педагогика воспитания свободного человека, овладевающего «свободными занятиями», «которыми возделывается и совершенствуется добродетель и мудрость » 15 . Здесь же гуманист советует воспитателям предостерегать юношей от богохульства, и это тоже свидетельство моральной силы мыслителя.
Могут сказать: «а при чём тут католический папа, Италия, гуманисты Возрождения, если речь идёт о российских традициях светской культуры? »
Чужда ли русскому народу вольнодумная культура других народов?
Культура любого народа не может успешно развиваться без взаимодействия с культурой других народов.
Вопрос закономерный. В самом деле, насколько вольнодумная светская культура является отечественной, возможно, она результат механического перенесения западных теорий, призванных вредить России? Принятие точки зрения о чуждости русскому народу свободомыслия в силу его иноземной сущности и ошибочно, и не благотворно. Общеизвестно, что культура любого народа не может успешно развиваться без взаимодействия с культурой других народов. Русская культура в этом плане не была исключением 16 . Да, она приняла, например, христианство, а с ним – древнееврейскую культуру и в известной степени античное наследие. Позже отечественная культура впитывала и наследие мировой вольнодумной мысли. Надо сказать, что те зарубежные продукты духовной деятельности, в которых защищался эгоизм, вседозволенность, презрение к людям, стяжательство редко получали признание и известность. Пётр I в полной мере использовал западную светскую культуру во всём её многообразии для совершенствования государственного строительства, образования, развития науки и искусства в России. Симпатия Екатерины II к Вольтеру и распространение просветительских идей в России не помешали ей укрепить Российскую империю. Любопытный факт: один из виднейших монахов XVIII века, И. В. Лопухин, по его словам, охотно читывал Вольтеровы насмешки над религией, а, читая «Систему природы» Гольбаха, «в которой идеи материализма соединяются с бесспорно искренним морализмом, настолько увлёкся этой книгой, что перевёл на русский язык заключение книги и решил даже распространять этот перевод » 17 .
Отечественные вольнодумцы XVIII века многое почерпнули из западной культуры, успешно творя культуру русскую. Так, М. В. Ломоносов превосходно знал античную и ренессансную, а также современную ему западную культуру. В некоторых сочинениях он прямо опирается на наследие Демокрита, Эпикура, Лукреция, Лукиана, чьё отношение к религии общеизвестно. И не случайно Ломоносов был коперниканцем, не случайно ссылался на Эразма Роттердамского. Можно уверенно сказать, что успехи Ломоносова на поприще служения Отечеству были во многом следствием творческого освоения достижений светской культуры Запада. Но общеизвестно, что Ломоносов – подлинно русский, российский просветитель, классический выразитель национальных интересов России, не терпящий духовного насилия, не страшащийся авторитетов, в том числе церковных. Сам он сделал богатый вклад в безрелигиозную культуру, открыв перспективу развития духовной жизни народов России вне церкви и религии. То же характерно для последующих вольнодумцев, успешно переплавлявших ценные элементы зарубежной культуры для обогащения собственной. Один из многочисленных примеров – младшая современница Ломоносова – Е. Р. Дашкова. Она знала и ценила вольнодумных мыслителей Франции 18 , была лично знакома с Вольтером, Дидро, Фальконе, Гудоном и другими деятелями европейской культуры. Впечатляет её восторженное отношение к атеисту Дидро, «искренность, неизменную дружбу, проницательный и глубокий ум» которого она глубоко почитала. «Я оплакивала его смерть и до последнего дня моей жизни буду жалеть о нём… Добродетель и правда были двигателями всех его поступков, а общественное благо было его страстною и постоянною целью » 19 . Идея общественного блага пронизывает и всё творчество Дашковой. И вот эта выдающаяся женщина, проникнутая идеями западного свободомыслия, произносит 17 октября 1783 г. речь при открытии Императорской Российской Академии, предназначенной для изучения русского языка и русской литературы. Здесь нет ни слова о Боге или церкви, – но «всеавгустейшая наша монархиня» даёт покровительство российскому слову. Дашкова – председатель этой Академии – говорит о богатстве нашего языка, о его способности выразить «тончайшие философические воображения, многоразличные естественные свойства и перемены, бывающие в сем видимом строении мира ». Но, признаёт она, не хватало правил, которые препятствовали бы заимствованиям языков иностранных, обезображивающих наш язык. Императорская Академия и должна «усовершить и возвеличить слово наше препрославленному веку Екатерины II » 20 . Вскоре по поручению Дашковой было подготовлено и издано полное собрание сочинений М. В. Ломоносова в 6 томах, а затем – нормативный и толковый «Словарь Академии Российской». Этот факт – одна из многочисленных нитей преемственности традиции свободомыслия в нашей стране на протяжении всего-то нескольких десятилетий.
В последующем Россия была восприемницей многих зарубежных культурных традиций. Вольфианство, шеллингианство, гегельянство, кантианство, марксизм – все эти философские течения находили в России своих горячих сторонников. Учение Маркса и Энгельса оказало особенно большое влияние на сознание и деятельность радикального крыла российской интеллигенции. Идея социальной справедливости, лежащая в основе марксизма – национальная идея трудящихся любой страны. Марксизм отвечал чаяниям трудящихся России, веками ощущавших потребность в осуществлении социальной справедливости. И это нисколько не ущемляет самобытности русской культуры. То же можно сказать об отечественном свободомыслии в целом: формируясь в глубинах народного сознания, оно выносится наверх, в сферу теорий, учений, концепций, в которых обобщаются не только народные представления, но и соответствующий опыт других народов. В свою очередь, светская культура России составляет яркий, своеобразный фрагмент целостной картины мировой прогрессивной культуры. Это устойчивая традиция, которую не выкинуть из духовной жизни человечества в прошлом и настоящем; не выкинуть её и из истории и культуры России.
Патриотизм – устойчивая традиция российского свободомыслия
Гуманистическое направление свободомыслия (во всяком случае, теоретического) было преобладающим в нашей стране. Как правило, свободомыслие в отношении религии связано со свободомыслием политическим. Что же свойственно в этом плане представителям многовековой традиции свободомыслия? Прежде всего, патриотизм 21 . В русской литературе он ярко проявился уже в «Слове о полку Игореве» (XII в.), автор которого, светский человек, воин, столкнулся с реальными проблемами защиты Родины и ярко показал героизм русских воинов. Он не уповал на Бога, но ясно осознавал необходимость преодоления междоусобиц, насилия, вражды между различными областями земли русской 22 . Патриотические мотивы проникали в русскую литературу из сферы народного творчества. Так, в былинах отлагалась память о событиях, весьма важных с точки зрения народной этики 23 . В. П. Аникин, рассматривая варианты былины о Добрыне, обосновал положение, имеющее важное методологическое значение: древнейшей (IX век) традиционной основой былины был сюжет, свободный от религиозной трактовки, и в нём героическое начало проявлялось гораздо убедительнее, чем в позднейших его вариантах, подвергшихся религиозной трактовке. Это, по мнению автора, ослабило героику былинного эпоса 24 .
Содержание и смысл подлинного патриотизма составляют бескорыстная любовь к Отечеству 25 , гражданское и интеллектуальное мужество в борьбе за социальную справедливость, самоотверженность в деле защиты интересов народа, стремление облегчить его участь, представление о человеке как самоценной личности, способной решать свои проблемы без обращения к сверхъестественным силам и к институтам. Вольнодумцев, обладавших этими качествами, в России было немало, некоторые из них высоко оценивались даже религиозными мыслителями.
Уже это позволяет предположить, что российское вольнодумное наследие может позитивно восприниматься людьми с различными взглядами на мир и постепенно становиться общепризнанной традицией русской культуры. Первый русский революционер А. Н. Радищев провозгласил право народа на решение своей судьбы, на восстание против деспотизма, и даже на казнь царя; он утверждал: человек рождается свободным; а между тем вера и деспотизм, священное и политическое суеверие подкрепляют друг друга. Интересно, что оценки Радищева религиозными философами Н. А. Бердяевым, В. В. Зеньковским и марксистом В. И. Лениным во многом совпадают. Все они подчеркивают патриотизм мыслителя, его самобытность, преданность родному народу. Н. А. Бердяев отмечал, что русская интеллигенция родилась тогда, когда Радищев написал: «Я взглянул окрест меня – душа моя страданиями человечества уязвлена стала », что главным для этого «родоначальника радикальных революционных течений в русской интеллигенции » было благо народа. «Он замечателен своим стремлением к правде, справедливости, свободе. Он был тяжело ранен неправдой крепостного права, был первым его обличителем. Он утверждал верховенство совести. Главным для него было благо народа » 26 . Зеньковский же считал Радищева «ярким выразителем русского гуманизма», «вершиной русского национального движения XVIII века… Он утверждал примат социальной и моральной темы в построении новой идеологии… Радищев – свидетель возможности в России самостоятельного философского творчества » 27 . В. И. Ленин, открыто опиравшийся на традицию российского вольнодумства, считал, что такими людьми, как Радищев, нужно гордиться. «Мы любим свой язык и свою Родину, мы более всего работаем над тем, чтобы её трудящиеся массы (т. е. 9/10 её населения) поднять до сознательной жизни… Нам больнее всего видеть, каким насилиям подвергают нашу прекрасную Родину царские палачи, дворяне и капиталисты. Мы гордимся тем, что эти насилия вызвали отпор из нашей среды – великорусов, что эта среда выдвинула Радищева, декабристов, революционеров-демократов 70-х годов, что великорусский рабочий класс создал в 1905 году могучую революционную партию масс… » 28
Патриотизм в России не может существовать вне обращения к наследию российских вольнодумцев.
Декабрист В. Ф. Раевский, атеист, считавший веру стальным щитом царей, «уздой для черни суеверной», писал: «Патриотизм, сей святильник жизни гражданской, сия таинственная сила управляет мною. Могу ли видеть порабощение народа, моих сограждан, печальные ризы сынов отчизны, всеобщий ропот, боязнь и слёзы слабых, бурное негодование и ожесточение сильных – и не сострадать им? » 29 . Поневоле приходит в голову мысль, что не может быть подлинным патриотом тот, кто, обирая трудовой народ, унижает его достоинство. Народными заступниками, подлинными патриотами были революционные радикальные демократы-просветители В. Г. Белинский, Н. А. Добролюбов, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, Н. Г. Чернышевский, народники П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский и другие. Не о корыстных интересах узкой господствующей прослойки помышляли они, но о благе народа. Не случайно A. M. Бухарев (архимандрит Феодор) некоторым из них дал высокие оценки, говоря о «горячей любви к истине Белинского», «строгой правдивости Добролюбова», «искренности убеждения Чернышевского» 30 . В 1865 г. этот религиозный мыслитель писал, что ему «более всего по сердцу то, что “Современник” горячо отстаивает свежее, возвышенное над духовным рабством и стремящееся вперёд к лучшему направление духа, мысли и жизни…» 31 . A. M. Бухарев подробно проанализировал роман Н. Г. Чернышевского «Что делать», увидев в нём «замечательное выражение русской мысли, неудержимо рвущейся к свету истины» (правда, упрекая при этом мыслителя за «предзанятые теории и литературные предрассудки») 32 .
Патриотизм вольнодумной интеллигенции России проявлялся и в её просветительской деятельности. Она улавливала настроения трудящихся, лишённых возможности приобщиться к знаниям в обществе, разделённом на непримиримые классы.
На Западе стремление к образованию нашло отражение в чартистском движении 30 – 50-х годов XIX в., в борьбе английского рабочего класса за осуществление права на всеобщее бесплатное, обязательное, трудовое и, что особенно важно для нашей темы, – светское образование. Чартисты заявляли: «Мы решительно требуем полного отделения церкви от воспитания и образования подрастающих поколений » 33 . Но и в России, где большинство населения было безграмотным, а церковно-приходские школы не давали возможности получить даже элементарные знания в области науки, литературы, искусства, в среде трудящихся происходило осознание необходимости выхода за пределы религиозного обучения, а также понимание связи между образованием и социальной свободой. Уже А. Н. Радищев наметил своеобразную программу светского воспитания и образования. В главе «Крестьцы» своего «Путешествия из Петербурга в Москву» он рисует образ отца, который рассказал своим детям о Боге только после того, как окреп их разум, – чтобы они сами могли выбрать Откровение или его опровержения. Отец «преподавал знания о науках», о различных народах, обучал детей живописи, музыке, сельскохозяйственному труду, воинскому делу, языкам (чтобы «упругость духа вольности в речи» приучала разум к твёрдым понятиям); воспитывал нравственность, приучая детей к физическому и умственному труду, к милосердию и розыску истины. В понятие нравственности он вводил и неповиновение царю, если тот велит нарушить закон 34 . А революционно настроенная интеллигенция XIX в. уже на деле осуществляла светское образование трудящихся самыми разными способами – изданием научно-популярной, политической, художественной литературы, организацией воскресных школ, библиотек, курсов, кружков на предприятиях и т. д. Эта традиция была воспринята и развита в условиях социализма, приобщившего к достижениям мировой культуры значительную часть трудящихся. Отечественная культура этого периода – народное творчество, искусство, литература, педагогика, философия и т. д., носившая преимущественно светский гуманистический характер, была нацелена на воспитание высоких нравственных идеалов. И это во многом способствовало победе нашего народа над фашизмом.
Возрождение традиций свободомыслия в РФ –
уместно ли оно ныне в регионах
преимущественного распространения ислама?
Известно, что в последние десятилетия среди татар, башкир, народов Северного Кавказа, а также ряда представителей других национальностей распространяется ислам, представляемый его идеологами в качестве единственного основания духовной жизни этих народов. Но исторически не «единым исламом» были живы духовно эти народы, особенно в годы советской власти. Русский язык как ярчайшее явление светской культуры, русская и всемирная литература, поэзия, изобразительное искусство и т. д. стали, наряду с национальным культурным наследием, органическим элементом общественного сознания этих народов. Национальная интеллигенция стремилась понять духовную жизнь народа в прошлом и настоящем во всём разнообразии её проявлений. Не последнее место в научных исследованиях, художественных произведениях занимало вольнодумное наследие того или иного народа, а также своеобразное свободомыслие народов Ближнего и Среднего Востока, исторически связанное с исламом, но не тождественное ему. Сфера вольнодумной культуры арабо- персо- и тюркоязычных народов необычайно обширна: поэзия, философские учения, естественнонаучные трактаты, социальные теории, исторические сочинения, художественные произведения, которые уже в Средние века заключали в себе антиклерикальные, гуманистические, материалистические идеи, сохраняющие своё гуманистическое и просветительское значение для всех народов современной России. В XX веке учёные бывших восточных республик Советского Союза и республик РСФСР воссоздавали глубинные основы свободомыслия – народное вольнодумство в его истории и современности, отражённое, в частности, в фольклоре. Надо думать, что традиции свободомыслия, несмотря на крутой поворот в сторону ислама, здесь сохранились и сохранятся, как сохранилась и часть национальной интеллигенции, не отрёкшейся от них. Но ныне вряд ли она имеет широкие возможности для распространения вольнодумного наследия. Возникает вопрос: а нужно ли в современных условиях пробуждать вновь интерес к восточному свободомыслию? Думаю, что игнорирование этого наследия нанесёт ущерб духовному возрождению не только восточных, но и всех народов России. Культурная политика Советского государства, направленная на упрочение и развитие традиции свободомыслия у разных народов, была фактором укрепления взаимопонимания и дружеских отношений между народами СССР. Свободомыслие по отношению к исламу содержало идеи религиозной терпимости, уважения к людям независимо от их вероисповедной принадлежности. Проповедь идей гуманизма и религиозного плюрализма от средневековых мыслителей аш-Шахрастани и аль Бируни до азербайджанских, казахских, осетинских, татарских просветителей XIX – начала XX вв. служила делу сближения людей, преодолению религиозной вражды. Вольнодумная культура народов Ближнего и Среднего Востока способствовала освобождению духовного мира людей от мистификаций. В этой связи стоит вспомнить об Ибн Халдуне, мыслителе XIV – начала XV вв., который объяснял развитие форм социальной жизни спецификой производства, причину же поступательного движения общества усматривал в нём самом, а не в сверхъестественных силах. Эта культура формировала свободное, творческое отношение к традиционным формам духовной жизни; такие мыслители, как Ибн ар-Раванди, аль-Маарри, ар-Рази критиковали религиозный авторитаризм и догматизм, мусульманское духовенство, критически осмысливали религию. Вольнодумное наследие средневековых поэтов, в том числе суфийского направления, высветило безусловно гуманистическое начало в нём: человек предстает здесь как творец, способный собственными усилиями достичь нравственного совершенства. Высокий художественный уровень поэзии Омара Хайяма, Джалелетдина Руми, аль-Джами, Фирдоуси, Алишера Навои и других поэтов, ощущаемый даже в переводах, содействует обогащению эмоциональной жизни общества, что немаловажно в связи с широким проникновением прагматизма в души наших современников. Через наследие арабских философов, – сочинения аль-Газали, Ибн аль-Араби, Ибн Сины, Ибн Рушда и других (кстати, издаваемые и в наше время, что отрадно) – открывается высокий интеллектуальный уровень культуры, и одновременно с этим светлый мир античной философии, вдохновившей этих свободомыслящих философов Востока. Возрождение наследия восточных вольнодумцев должно способствовать подъёму образовательного и нравственного уровня не только тюркоязычных национальностей, но и народов России в целом.
Духовная жизнь народов России нуждается в расширении сферы культурных интересов, в выходе за пределы религиозных предписаний того или иного толка. Как бы то ни было, свободомыслие, благотворные традиции светской культуры, выпестованы поколениями не только русских людей, но и представителями всех народов России. Не стоит игнорировать индифферентную по отношении к религии или атеистически настроенную часть населения, которая не находит удовлетворения своим культурным потребностям ни в религиозно-мистической сфере, ни в низкопробной западной продукции. Обращение к наследию гуманистической светской культуры позволило бы восполнить её духовные потребности. Но и верующим нашей страны объективно необходимо освоение этого наследия.
Нашим общим наследием является и искусство, созданное на религиозные сюжеты (так называемое религиозное искусство). Ещё в 1926 г. А. В. Луначарский отмечал, что в нашей революции, подобно некоторым прежним, «под знаком бурной ненависти ко всему прошлому» «развертывались полуслепые силы разрушения». И вот «среди волн разбушевавшегося народа, часто совершенно невежественного и голодного, выпрямившего спину с чувством негасимой мести… среди всего этого хаоса мы сумели сохранить наши музеи… сохранить с минимальными потерями всё огромное архитектурное, скульптурное, живописное, художественно-промышленное достояние прошлого». Он находит прекрасные слова для выражения своего восхищения Новгородской Софией: «Нет, это не здание, это какое-то огромное, молчаливое, думающее постоянную думу существо ». И далее следуют слова, позволяющие понять логику отношения свободомыслия к феноменам, связанным с религией в силу исторических обстоятельств: «Для одних это – старая церковь, откуда молитвы к Богу доходили, для других это – памятник старины, который они оберегают во имя растущей и заботливо относящейся к своему прошлому культуры » 35 . Подобное бережное отношение к лучшим достижениям духовной деятельности народа – это тоже традиция, как и понимание противоречивости исторического процесса, в ходе которого «полуслепые силы» могут разрушать создания духовного творчества.
Традиция отечественного свободомыслия, таким образом, содержит в себе безмерный нравственный и интеллектуальный потенциал, и обойти её, концентрируя усилия на возрождении религии, – значит, невольно обеднять духовную жизнь нынешнего и будущих поколений. В широком смысле слова вся мировая и отечественная культура является достоянием российских свободомыслящих; всё дело в том, что именно из неё нужно возрождать в России сегодня .
В эту культуру входит и религия как область духовной жизни многих людей, как феномен, исторически связанный с самыми различными сферами светской культуры. На протяжении веков борьба за социальную справедливость велась под религиозными лозунгами. Уже хотя бы в силу этого свободомыслие не отбрасывает религию. Последняя как феномен истории и культуры является важным объектом внимания самых разных наук – философии, истории, культурологи, психологии и т. д. Успехи религиоведения связаны с развитием свободомыслия. Собственно, светское религиоведение само является свободомыслием. Научное исследование религии в её прошлом и настоящем, изучение её взаимодействия с иными формами отношения к миру содействует постижению внутреннего мира людей, а также человеческого сообщества в его конкретных проявлениях. Надо ли возрождать и насаждать религиозную картину мира? После вступления России в нецивилизованный рынок она уже стихийно возродилась, отражая иррационализм сегодняшних социальных отношений. Современное криминализированное и коррумпированное общество стихийно воспроизводит религию в самых разнообразных формах, в том числе далеких от гуманизма.
Как показывает жизнь, в постсоветской России уровень нравственности во многих отношениях ниже, чем в России советской, хотя уровень религиозности в самых разнообразных формах возрастает. И это объяснимо: преобладание рыночной экономики в условиях российского дикого капитализма рождает такую рыночную идеологию, которая размывает нравственные устои. Из неё выпали фундаментальные ценности: труд, социальная ответственность, общественная солидарность, гражданственность. Эта идеология, захватившая значительную часть населения, рождает не сдерживаемую никакими моральными нормами алчность, зависть, жажду денег и власти. Вряд ли восстановление и укрепление религиозной традиции сможет преодолеть глубокий социальный, культурный и моральный кризис, в который ввергнута наша страна.
Вот почему стоит подумать о возрождении и развитии в сегодняшней России лучших, гуманистических традиций светской, в основе своей вольнодумной, культуры. Во имя культурного и морального возрождения необходимо вернуть в лоно духовной жизни имена, учения, идеи иноземных и отечественных свободомыслящих – философов, писателей, поэтов, политиков, художников и т. д., ныне незаслуженно забытых или так же незаслуженно поруганных. Нам жизненно важно возродить традиции советской культуры в её лучших образцах и традициях.
Платон. Соч.: В 3 т. М., 1972, ч. 2. С. 381, 382.
Иосиф Волоцкий преп. Просветитель. М.,1993. С. 337, 326, 327. Кстати, между страницами 336 и 337 в библиотечной книге «Просветителя» была заложена странная записка, написанная изящным ровным почерком: «Читатель! Будь внимателен! Перед тобой апология инквизиции!». И в самом деле. «Слова» 13, 14, 15, 16 «Просветителя» дышат смертью, пытками, жестокостью. В книге архиепископа Серафима (Соболева) «русская идеология» (издана в Софии в 1931 г., переиздана в РФ в 1992 г.) содержится мысль, свидетельствующая о том, что религиозные традиции преодолеваются не так-то легко: «в будущем государственном законодательстве России нужно предусмотреть закон, сурово – вплоть до смертной казни – карающий пропаганду атеистических воззрений». (С. 100).
Иннокентий III. О презрении к миру, или О ничтожестве человеческого состояния // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Сборник текстов. Саратов, 1988. С. 118, 120.
14 Джаноццо Манетти. О достоинстве и превосходстве человека. // Там же. С. 12.
15 Пьетро Паоло Верджерио. О благородных нравах и свободных науках. // Там же. С. 82.
16 В интересной, правда, местами противоречивой, книге А. П. Андреева и А. И. Селиванова «Русская традиция» (М., 2004), оснащённой изобильными ссылками на сочинения религиозных и светских философов, политиков, культурологов России и Запада, есть суждения на эту тему. Авторы, приводя мнение Н. А. Бердяева о том, что «другие культуры для России – неизменно не противник, а собеседник», справедливо отмечают, что «русский народ проявил себя как духовный коммуникатор и интегратор культур»
22 См.: Рыбаков Б. А. Пётр Бориславич. Поиск автора «Слова о полку Игореве». М., 1991. Б. А. Рыбаков отмечает, что в «Слове» «нет и следов церковной выучки», воины не берут благословения перед походом, не крестятся перед боем, не возносят благодарственных молитв в случае побед; отношение к церкви в «Слове» – «безразличное невнимание». Во всём этом, по словам учёного, отразились особенности сознания воинского сословия того времени. (Там же. С. 274).
23 См.: Азбелев С. Н. Историзм былин и специфика фольклора. Л., 1987. Автор отмечает, что «содержание почти каждой былины восходит к фактам русской истории». (С. 267). Анализируя былины о разгроме татарского нашествия, он делает вывод, что их главная идея – безоглядная решимость освободить родную землю от вражеского вторжения.
История русской философии. М., 1991. Т. 1, Часть 1. С. 102 – 104.
34 Радищев А. Н. Путешествие из Петербурга в Москву. // А. Н. Радищев и декабристы. Из атеистического наследия первых русских революционеров. М., 1986. С. 51 – 52.
35 Луначарский А. В. Просвещение и религия. М., 198. С. 423 – 427.
Вводные замечания
На исходе Средневековья, когда еще в Европе господствовали церковные предрассудки, а свободомыслие жесточайшим образом подавлялось, в итальянской Флоренции начало формироваться философское учение, получившее название «гуманизм». Оно заставило посмотреть на человека по-новому. С гуманизмом связана новая эпоха в общественном развитии, известная как эпоха Возрождения .
Под гуманизмом эпохи Возрождения принято понимать все те учения, в которых человек представляется мыслящим, готовым и к сопротивлению, и к самостоятельному действию. Гуманизм проявляет интерес к каждой личности и верит в его возможности, как духовные, так и физические. Гуманисты считают каждую личность особенной, умеющей созидать, деятельной в мыслях и поступках, то есть формирования индивидуума базируется на иных принципах.
Основное содержание гуманизма эпохи Возрождения
Античная культура, его литература и искусство легли в основу нового философского направления, внимание было сосредоточено на духовной сущности личности. В Европе все знания, все достижения культуры были сосредоточены в руках церкви, и она не собиралась делиться ими: потеря доступа к знаниям грозила потерей власти. Однако гуманисты эпохи Возрождения сделали все, чтобы наука стала достоянием всех. В образованных в конце Средневековья частных школах (Англия) ввели светские предметы. То же случилось в университетах, которые стали появляться, буквально, по всей Европе. В них теософские науки стали соседствовать с математикой, анатомией, музыкой и римским правом.
Столько гениев, сколько их было в эпоху Возрождения, не было больше никогда. Имена таких гуманистов, как:
- Пико делла Мирандола,
- Данте Алигьери,
- Джованни Боккаччо,
- Франческо Петрарка,
- Леонардо да Винчи,
- Рафаэль Санти,
- Микеланджело Буанаротти,
- Вильям Шекспир,
- Фрэнсис Бэкон,
- Мишель де Монтень,
- Франсуа Рабле,
- Мигелья де Сервантес,
- Эразма Роттердамский,
- Альбрехт Дюрер,
- Ульриха фон Гуттена
навсегда вписаны в анналы истории.
Замечание 2
Работы этих великих ученых, просветителей, художников изменили и мировоззрение, и сознание людей, показав совсем другого человека – это личность разумная, красивая душой и мыслящая. Они подарили возможность людям всех последующих поколений взглянуть на мир иначе.
Условной границей перехода от старого к новому считается дантовская «Божественная комедия», в которой подчеркивается способность человека собственными силами, по словам Данте, совершить земной подвиг. В своем трактате «О достоинстве и превосходстве человека» Дж. Манетти в полном виде излагает идеи гуманизма.
Основная идея была в том, что человек – это личность вне зависимости о происхождения. В то время вся жизнь определялась именно происхождением, кто ты – аристократ или крестьянин, или вассал. Гуманисты на первое место ставили ум человека, его предприимчивость, волю, чувство собственного достоинства. А идеалом для них был человек-созидатель. Возможности человеческие не имеют предела, потому что разум человека равен разуму божественному, ибо человек – это смертный бог. Отметим, что это положение, как тогда, так и сейчас, критикуется.
С гуманистами связана привнесенная ими в духовную культуру свобода суждений, смелая критика авторитетов. Они считали человека творцом своей судьбы. Гуманизм не только был основополагающим принципом, идеологией эпохи Возрождения, но и мировым общественным движением. Оно охватило буквально все круги общества: от буржуазии до религиозных высших сфер и политиков.
Замечание 3
Гуманисты открывали кружки, читали лекции в университетах, объясняя свои позиции. Гуманизм быстро перешагнул границы Европы.
Возрождение, или Ренессанс (от фр. renaître - возрождаться), - одна из самых ярких эпох в развитии европейской культуры , охватывающая почти три столетия: с середины XIV в. до первых десятилетий XVII в. Это была эпоха крупных перемен в истории народов Европы. В условиях высокого уровня городской цивилизации начался процесс зарождения капиталистических отношений и кризис феодализма , происходило складывание наций и создание крупных национальных государств, появилась новая форма политического строя - абсолютная монархия (см. Государство), формировались новые общественные группы - буржуазия и наемный рабочий люд. Менялся и духовный мир человека. Великие географические открытия расширили горизонты современников. Этому способствовало и великое изобретение Иоганна Гутенберга - книгопечатание . В эту сложную, переходную эпоху возник новый тип культуры, поставившей в центр своих интересов человека и окружающий мир. Новая, ренессансная культура широко опиралась на наследие античности , осмысленное по-иному, чем в средние века, а во многом и заново открытое (отсюда понятие «Возрождение»), но она черпала также из лучших достижений средневековой культуры, особенно светской - рыцарской, городской, народной. Человек эпохи Возрождения был охвачен жаждой самоутверждения, великих свершений, активно включался в общественную жизнь, заново открывал для себя мир природы, стремился к глубокому ее постижению, восхищался ее красотой. Для культуры Возрождения характерно светское восприятие и осмысление мира, утверждение ценности земного бытия, величия разума и творческих способностей человека, достоинства личности. Гуманизм (от лат. humanus - человеческий) стал идейной основой культуры Возрождения.
Джованни Боккаччо - один из первых представителей гуманистической литературы Возрождения.
Палаццо Питти. Флоренция. 1440-1570 гг.
Мазаччо. Сбор подати. Сцена из жизни св. Петра Фреска капеллы Бранкаччи. Флоренция. 1426-1427 гг.
Микеланджело Буонарроти. Моисей. 1513-1516 гг.
Рафаэль Санти. Сикстинская мадонна. 1515-1519 гг. Холст, масло. Картинная галерея. Дрезден.
Леонардо да Винчи. Мадонна Литта. Конец 1470-х - начало 1490-х гг. Дерево, масло. Государственный Эрмитаж. Санкт-Петербург.
Леонардо да Винчи. Автопортрет. Ок. 1510-1513 гг.
Альбрехт Дюрер. Автопортрет. 1498 г.
Питер Брейгель Старший. Охотники на снегу. 1565 г. Дерево, масло. Музей истории искусства. Вена.
Гуманисты выступили против диктатуры католической церкви в духовной жизни общества. Они критиковали метод схоластической науки, основанный на формальной логике (диалектике), отвергали ее догматизм и веру в авторитеты, расчищая тем самым путь для свободного развития научной мысли. Гуманисты призывали к изучению античной культуры, которую церковь отрицала как языческую, воспринимая из нее лишь то, что не противоречило христианской доктрине. Однако восстановление античного наследия (гуманисты разыскивали рукописи древних авторов, очищали тексты от позднейших наслоений и ошибок переписчиков) не было для них самоцелью, а служило основанием для решения актуальных проблем современности, для построения новой культуры. Круг гуманитарных знаний, в рамках которых складывалось гуманистическое мировоззрение, включал этику, историю, педагогику, поэтику, риторику. Гуманисты внесли ценный вклад в развитие всех этих наук. Их поиски нового научного метода, критика схоластики, переводы научных сочинений античных авторов способствовали подъему натурфилософии и естествознания в XVI - начале XVII в.
Формирование культуры Возрождения в разных странах не было одновременным и шло неодинаковыми темпами в различных областях самой культуры. Раньше всего она сложилась в Италии с ее многочисленными городами, достигшими высокого уровня цивилизации и политической самостоятельности, с античными традициями, более прочными, чем в других странах Европы. Уже во 2-й половине XIV в. в Италии произошли существенные сдвиги в литературе и гуманитарных знаниях - филологии, этике, риторике, историографии, педагогике. Затем ареной бурного развития Ренессанса стали изобразительное искусство и архитектура, позже новая культура охватила сферу философии, естествознания, музыки, театра. Более столетия Италия оставалась единственной страной ренессансной культуры; к концу XV в. Возрождение начало сравнительно быстро набирать силу в Германии, Нидерландах, Франции, в XVI в. - в Англии, Испании, странах Центральной Европы. Вторая половина XVI в. стала временем не только высоких достижений европейского Возрождения, но и проявлений кризиса новой культуры, вызванного контрнаступлением реакционных сил и внутренними противоречиями развития самого Ренессанса.
Зарождение ренессансной литературы во 2-й половине XIV в. связано с именами Франческо Петрарки и Джованни Боккаччо. Они утверждали гуманистические идеи достоинства личности, связывая его не с родовитостью, а с доблестными деяниями человека, его свободой и правом на наслаждение радостями земной жизни. В «Книге песен» Петрарки отразились тончайшие оттенки его любви к Лауре. В диалоге «Моя тайна», ряде трактатов он развивал идеи о необходимости изменить структуру знания - поставить в центр проблемы человека, критиковал схоластов за их формально-логический метод познания, призывал к изучению античных авторов (Петрарка особенно ценил Цицерона, Вергилия, Сенеку), высоко поднимал значение поэзии в познании человеком смысла своего земного бытия. Эти мысли разделял и его друг Боккаччо, автор книги новелл «Декамерон», ряда поэтических и научных сочинений. В «Декамероне» прослеживается влияние народно-городской литературы средневековья. Здесь в художественной форме нашли выражение гуманистические идеи - отрицание аскетической морали, оправдание права человека на полноту проявления своих чувств, всех естественных потребностей, представление о благородстве как порождении доблестных дел и высокой нравственности, а не знатности рода. Тема благородства, в решении которой отразились антисословные представления передовой части бюргерства и народа, станет характерной для многих гуманистов. В дальнейшее развитие литературы на итальянском и латинском языках большой вклад внесли гуманисты XV в. - писатели и филологи, историки, философы, поэты, государственные деятели и ораторы.
В итальянском гуманизме существовали направления, по-разному подходившие к решению этических проблем, и прежде всего к вопросу о путях человека к счастью. Так, в гражданском гуманизме - направлении, сложившемся во Флоренции в первой половине XV в. (наиболее видные его представители - Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери), - этика основывалась на принципе служения общему благу. Гуманисты утверждали необходимость воспитывать человека-гражданина, патриота, ставящего интересы общества и государства выше личных. Они утверждали нравственный идеал активной гражданской жизни в противовес церковному идеалу монашеского отшельничества. Особую ценность они придавали таким добродетелям, как справедливость, щедрость, благоразумие, мужество, вежливость, скромность. Человек может раскрыть и развить эти добродетели лишь в активном социальном общении, а не в бегстве от мирской жизни. Наилучшей формой государственного устройства гуманисты этого направления считали республику, где в условиях свободы могут наиболее полно проявиться все способности человека.
Другое направление в гуманизме XV в. представляло творчество писателя, архитектора, теоретика искусства Леона Баттиста Альберти. Альберти считал, что в мире царит закон гармонии, ему подчинен и человек. Он должен стремиться к знанию, к постижению окружающего мира и самого себя. Люди должны строить земную жизнь на разумных основаниях, на основе приобретенных знаний, обращая их себе на пользу, стремясь к гармонии чувств и разума, индивида и общества, человека и природы. Знание и обязательный для всех членов общества труд - таков, по мнению Альберти, путь к счастливой жизни.
Лоренцо Валла выдвинул иную этическую теорию. Счастье он отождествлял с наслаждением: человек должен получать удовольствие от всех радостей земного бытия. Аскетизм противоречит самой человеческой природе, чувства и разум равноправны, следует добиваться их гармонии. С этих позиций Валла выступил с решительной критикой монашества в диалоге «О монашеском обете».
В конце XV - конце XVI в. получило распространение направление, связанное с деятельностью Платоновской академии во Флоренции. Ведущие философы-гуманисты этого направления - Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола в своих трудах, основанных на философии Платона и неоплатоников, возвеличивали разум человека. Для них стала характерной героизация личности. Фичино считал человека центром мира, связующим звеном (эта связь осуществляется в познании) прекрасно организованного космоса. Пико видел в человеке единственное в мире существо, наделенное способностью формировать самого себя, опираясь на знания - на этику и науки о природе. В «Речи о достоинстве человека» Пико защищал право на свободомыслие, считал, что философия, лишенная всякого догматизма, должна стать уделом каждого, а не горстки избранных. Итальянские неоплатоники подходили с новых, гуманистических позиций к решению ряда теологических проблем. Вторжение гуманизма в сферу теологии - одна из важных особенностей европейского Возрождения XVI в.
Новым подъемом ренессансной литературы в Италии отмечен XVI век: Лудовико Ариосто прославился поэмой «Неистовый Роланд», где переплетаются реальность и фантазия, прославление земных радостей и то грустное, то ироничное осмысление итальянской жизни; Бальдассаре Кастильоне создал книгу об идеальном человеке своей эпохи («Придворный»). Это время творчества выдающегося поэта Пьетро Бембо и автора сатирических памфлетов Пьетро Аретино; в конце XVI в. написана грандиозная героическая поэма Торквато Тассо «Освобожденный Иерусалим», в которой отразились не только завоевания светской ренессансной культуры, но и начавшийся кризис гуманистического мировоззрения, связанный с усилением религиозности в условиях контрреформации, с утратой веры во всемогущество личности.
Блестящих успехов достигло искусство итальянского Возрождения, начало которому положили Мазаччо в живописи, Донателло в скульптуре, Брунеллески в зодчестве, работавшие во Флоренции в 1-й половине XV в. Их творчество отмечено ярким талантом, новым пониманием человека, его места в природе и обществе. Во 2-й половине XV в. в итальянской живописи наряду с флорентийской школой сложился и ряд других - умбрийская, североитальянская, венецианская. Каждая из них обладала своими особенностями, характерны они были и для творчества крупнейших мастеров - Пьеро делла Франчески, Адреа Мантеньи, Сандро Боттичелли и других. Все они по-разному выявляли специфику ренессансного искусства: стремление к жизнеподобию образов, основанному на принципе «подражания природе», широкое обращение к мотивам античной мифологии и светской интерпретации традиционных религиозных сюжетов, интерес к линейной и воздушной перспективе, к пластической выразительности образов, гармоничности пропорций и т. д. Распространенным жанром живописи, графики, медальерного искусства, скульптуры стал портрет, что было непосредственно связано с утверждением гуманистического идеала человека. Героизированный идеал совершенного человека с особой полнотой воплотился в итальянском искусстве Высокого Возрождения в первые десятилетия XVI в. Эта эпоха выдвинула ярчайшие, многогранные таланты - Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело (см. Искусство). Сложился тип универсального художника, совмещавшего в своем творчестве живописца, скульптора, архитектора, поэта и ученого. Художники этой эпохи работали в тесном контакте с гуманистами и проявляли большой интерес к естественным наукам, прежде всего анатомии, оптике, математике, стремясь использовать их достижения в своем творчестве. В XVI в. особый подъем переживало венецианское искусство. Джорджоне, Тициан, Веронезе, Тинторетто создали прекрасные полотна, примечательные колористическим богатством и реализмом образов человека и окружающего его мира. XVI век - время активного утверждения ренессансного стиля в архитектуре, особенно светского назначения, для которой была характерна тесная связь с традициями античного зодчества (ордерная архитектура). Сформировался новый тип здания - городского дворца (палаццо) и загородной резиденции (вилла) - величественного, но и соразмерного человеку, где торжественная простота фасада сочетается с просторными, богато украшенными интерьерами. Огромный вклад в архитектуру Возрождения внесли Леон Баттиста Альберти, Джулиано да Сангалло, Браманте, Палладио. Многие архитекторы создавали проекты идеального города, основанные на новых принципах градостроительства и архитектуры, отвечавших потребностям человека в здоровом, хорошо обустроенном и красивом жизненном пространстве. Перестраивались не только отдельные здания, но и целые старые средневековые города: Рим, Флоренция, Феррара, Венеция, Мантуя, Римини.
Лукас Кранах Старший. Женский портрет.
Ханс Хольбейн Младший. Портрет нидерландского гуманиста Эразма Роттердамского. 1523 г.
Тициан Вечеллио. Святой Себастьян. 1570 г. Холст, масло. Государственный Эрмитаж. Санкт-Петербург.
Иллюстрация г. Доре к роману Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».
Мишель Монтень - французский философ и писатель.
В политической и исторической мысли итальянского Возрождения проблема совершенного общества и государства стала одной из центральных. В построенных на изучении документального материала трудах Бруни и особенно Макиавелли по истории Флоренции, в сочинениях Сабеллико и Контарини по истории Венеции раскрывались достоинства республиканского устройства этих городов-государств, а историки Милана и Неаполя, наоборот, подчеркивали позитивную централизующую роль монархии. Макиавелли и Гвиччардини объяснили все беды Италии, ставшей в первые десятилетия XVI в. ареной иноземных нашествий, ее политической децентрализацией и призывали итальянцев к национальной консолидации. Общей чертой ренессансной историографии было стремление видеть в самих людях творцов своей истории, глубоко анализировать опыт прошлого и использовать его в политической практике. Широкое распространение в XVI - начале XVII в. получила социальная утопия. В учениях утопистов Дони, Альбергати, Цукколо идеальное общество связывалось с частичной ликвидацией частной собственности, равенством граждан (но не всех людей), всеобщей обязательностью труда, гармоничным развитием личности. Наиболее последовательное выражение идеи обобществления собственности и уравнительства нашли в «Городе Солнца» Кампанеллы.
Новые подходы к решению традиционной проблемы о соотношении природы и Бога выдвинули натурфилософы Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Джордано Бруно. В их трудах догма о Боге-творце, направляющем развитие вселенной, уступала место пантеизму: Бог не противопоставляется природе, а как бы сливается с ней; природа рассматривается как существующая вечно и развивающаяся по своим собственным законам. Идеи ренессансных натурфилософов встречали резкое сопротивление со стороны католической церкви. За свои идеи о вечности и бесконечности Вселенной, состоящей из огромного множества миров, за острую критику церкви, потворствующей невежеству и мракобесию, Бруно был осужден как еретик и предан огню в 1600 г.
Итальянское Возрождение оказало огромное воздействие на развитие ренессансной культуры в других странах Европы. Этому способствовало в немалой степени книгопечатание. Крупными центрами издательского дела были в XVI в. Венеция, где еще в начале столетия типография Альда Мануция стала важным центром культурной жизни; Базель, где столь же значительными были издательские дома Иоганна Фробена и Иоганна Амербаха; Лион с его прославленной печатней Этьенов, а также Париж, Рим, Лувен, Лондон, Севилья. Книгопечатание стало мощным фактором развития ренессансной культуры во многих странах Европы, открыло путь к активному взаимодействию в процессе построения новой культуры гуманистов, ученых, художников.
Крупнейшей фигурой Северного Возрождения был Эразм Роттердамский, с именем которого связано направление «христианского гуманизма». Он имел единомышленников и союзников во многих странах Европы (Дж. Колет и Томас Мор в Англии, Г. Бюде и Лефевр д"Этапль во Франции, И. Рейхлин в Германии). Эразм широко понимал задачи новой культуры. По его мнению, это не только воскрешение античного языческого наследия, но и восстановление раннехристианского учения. Он не видел между ними принципиальных различий с точки зрения истины, к которой должен стремиться человек. Как и итальянские гуманисты, он связывал совершенствование человека с образованием, творческой деятельностью, раскрытием всех заложенных в нем способностей. Его гуманистическая педагогика получила художественное выражение в «Разговорах запросто», а его остросатирическое произведение «Похвала Глупости» было направлено против невежества, догматизма, феодальных предрассудков. Путь к счастью людей Эразм видел в мирной жизни и утверждении гуманистической культуры, основанной на всех ценностях исторического опыта человечества.
В Германии культура Возрождения переживала бурный взлет в конце XV в. - 1-й трети XVI в. Одной из ее особенностей был расцвет сатирической литературы, начало которому положило сочинение Себастьяна Бранта «Корабль дураков», в котором подвергались острой критике нравы времени; автор подводил читателей к выводу о необходимости реформ общественной жизни. Сатирическую линию в немецкой литературе продолжили «Письма темных людей» - анонимно изданный коллективный труд гуманистов, главным среди которых был Ульрих фон Гуттен, - где уничтожающей критике подверглись служители церкви. Гуттен был автором многих памфлетов, диалогов, писем, направленных против папства, засилья церкви в Германии, раздробленности страны; его творчество способствовало пробуждению национального самосознания немецкого народа.
Крупнейшими художниками эпохи Возрождения в Германии были А. Дюрер, выдающийся живописец и непревзойденный мастер гравюры, М. Нитхардт (Грюневальд) с его глубоко драматическими образами, портретист Ханс Хольбейн Младший, а также Лукас Кранах Старший, тесно связавший свое искусство с Реформацией .
Во Франции культура Возрождения складывалась и переживала расцвет в XVI в. Этому способствовали, в частности, итальянские войны 1494-1559 гг. (они велись между королями Франции, Испании и германским императором за овладение итальянскими территориями), открывшие французам богатство ренессансной культуры Италии. В то же время особенностью французского Возрождения был интерес к традициям народной культуры, творчески осваиваемой гуманистами наряду с античным наследием. Поэзия К. Маро, сочинения гуманистов-филологов Э. Доле и Б. Деперье, входивших в кружок Маргариты Наваррской (сестры короля Франциска I), проникнуты народными мотивами, жизнерадостным вольномыслием. Эти тенденции очень ярко проявились в сатирическом романе выдающегося писателя эпохи Возрождения Франсуа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», где сюжеты, почерпнутые из старинных народных сказаний о веселых гигантах, сочетаются с осмеянием пороков и невежества современников, с изложением гуманистической программы воспитания и образования в духе новой культуры. Взлет национальной французской поэзии связан с деятельностью Плеяды - кружка поэтов по главе с Ронсаром и Дю Белле. В период гражданских (гугенотских) войн (см. Религиозные войны во Франции) широкое развитие получила публицистика, выражавшая различия в политической позиции противоборствующих сил общества. Крупнейшими политическими мыслителями были Ф. Отман и Дюплесси Морне, выступавшие против тирании, и Ж. Боден, ратовавший за укрепление единого национального государства во главе с абсолютным монархом. Идеи гуманизма нашли глубокое осмысление в «Опытах» Монтеня. Монтень, Рабле, Бонавантюр Деперье были яркими представителями светского свободомыслия, отвергавшего религиозные основы мировоззрения. Они осуждали схоластику, средневековую систему воспитания и образования, начетничество, религиозный фанатизм. Главный принцип этики Монтеня - свободное проявление человеческой индивидуальности, освобождение разума от подчинения вере, полноценность эмоциональной жизни. Счастье он связывал с реализацией внутренних возможностей индивида, чему должно служить светское воспитание и образование, основанное на свободомыслии. В искусстве французского Возрождения на первый план выдвинулся жанр портрета, выдающимися мастерами которого стали Ж. Фуке, Ф. Клуэ, П. и Э. Дюмустье. В скульптуре прославился Ж. Гужон.
В культуре Нидерландов эпохи Возрождения самобытным явлением были риторические общества, объединявшие выходцев из разных слоев, включая ремесленников и крестьян. На заседаниях обществ проводились диспуты на политические и нравственно-религиозные темы, ставились спектакли в народных традициях, шла утонченная работа над словом; активное участие в деятельности обществ принимали гуманисты. Народные черты были свойственны и нидерландскому искусству. Крупнейший живописец Питер Брейгель, прозванный «Мужицким», в своих картинах крестьянской жизни и пейзажах с особой полнотой выразил ощущение единства природы и человека.
). Высокого подъема достигло в XVI в. искусство театра, демократического по своей ориентации. В многочисленных публичных и частных театрах ставились бытовые комедии, исторические хроники, героические драмы. Пьесы К. Марло, в которых величественные герои бросают вызов средневековой морали, Б. Джонсона, в которых возникает галерея трагикомических характеров, подготовили появление величайшего драматурга эпохи Возрождения Уильяма Шекспира. Совершенный мастер разных жанров - комедий, трагедий, исторических хроник, Шекспир создал неповторимые образы сильных людей, личностей, ярко воплотивших черты человека Возрождения, жизнелюбивого, страстного, наделенного умом и энергией, но подчас и противоречивого в своих нравственных поступках. Творчество Шекспира обнажило углублявшийся в эпоху Позднего Возрождения разрыв между гуманистической идеализацией человека и исполненным острых жизненных коллизий реальным миром. Английский ученый Фрэнсис Бэкон обогатил ренессансную философию новыми подходами к познанию мира. Схоластическому методу он противопоставил наблюдение и эксперимент как надежный инструмент научного знания. Путь к построению совершенного общества Бэкон видел в развитии науки, прежде всего физики.
В Испании культура Возрождения переживала «золотой век» во 2-й половине XVI в. - первых десятилетиях XVII в. Ее высшие достижения связаны с созданием новой испанской литературы и национального народного театра, а также с творчеством выдающегося живописца Эль Греко. Формирование новой испанской литературы, выросшей на традициях рыцарского и плутовского романов, нашло блестящее завершение в гениальном романе Мигеля де Сервантеса «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский». В образах рыцаря Дон Кихота и крестьянина Санчо Пансы раскрывается главная гуманистическая идея романа: величие человека в его смелой борьбе со злом во имя справедливости. Роман Сервантеса - и своеобразная пародия на уходящий в прошлое рыцарский роман, и широчайшее полотно народной жизни Испании XVI в. Сервантес был автором ряда пьес, внесших большой вклад в создание национального театра. В еще большей мере бурное развитие испанского театра Возрождения связано с творчеством чрезвычайно плодовитого драматурга и поэта Лопе де Вега, автора лирико-героических комедий плаща и шпаги, проникнутых народным духом.
Андрей Рублев. Троица. 1-я четверть XV в.
В конце XV-XVI в. ренессансная культура получила распространение в Венгрии, где королевское покровительство сыграло важную роль в расцвете гуманизма; в Чехии, где новые веяния способствовали формированию национального сознания; в Польше, которая стала одним из центров гуманистического вольномыслия. Влияние Возрождения сказалось также на культуре Дубровницкой республики, Литвы, Белоруссии. Отдельные тенденции предвозрожденческого характера проявились и в русской культуре XV в. Они были связаны с возрастающим интересом к человеческой личности и ее психологии. В искусстве это прежде всего творчество Андрея Рублёва и художников его круга, в литературе - «Повесть о Петре и Февронии Муромских», рассказывающая о любви муромского князя и крестьянской девушки Февронии, и сочинения Епифания Премудрого с его мастерским «плетением словес». В XVI в. возрожденческие элементы проявились в русской политической публицистике (Иван Пересветов и др.).
В XVI - первых десятилетиях XVII в. значительные сдвиги произошли в развитии науки. Начало новой астрономии положила гелиоцентрическая теория польского ученого Н. Коперника, совершившая переворот в представлениях о Вселенной. Она получила дальнейшее обоснование в трудах немецкого астронома И. Кеплера, а также итальянского ученого Г. Галилея. Астроном и физик Галилей сконструировал подзорную трубу, открыв с ее помощью горы на Луне, фазы Венеры, спутников Юпитера и др. Открытия Галилея, подтвердившие учение Коперника о вращении Земли вокруг Солнца, дали толчок более быстрому распространению гелиоцентрической теории, которую церковь признавала еретической; она преследовала ее сторонников (например, судьба Д. Бруно, сожженного на костре) и запретила сочинения Галилея. Много нового появилось в области физики, механики, математики. Стивеном были сформулированы теоремы гидростатики; Тарталья успешно изучал теорию баллистики; Кардано открыл решение алгебраических уравнений третьей степени. Г. Кремер (Меркатор) создал более совершенные географические карты. Возникла океанография. В ботанике Э. Корд и Л. Фукс систематизировали широкий круг знаний. К. Геснер обогатил знания в области зоологии своей «Историей животных». Совершенствовались знания по анатомии, чему способствовал труд Везалия «О строении человеческого тела». М. Сервет высказал мысль о наличии легочного круга кровообращения. Выдающийся медик Парацельс сблизил медицину и химию, сделал важные открытия в фармакологии. г. Агрикола систематизировал знания в области горного дела и металлургии. Леонардо да Винчи выдвинул ряд инженерных проектов, далеко опередивших современную ему техническую мысль и предвосхитивших некоторые позднейшие открытия (например, летательного аппарата).
- 52.86 КбПозиция Фичино имеет соответствующие аналоги у Пико делла Мирандолы. Одним из основных направлений работы Пико было развитие доктрины достоинства человека. Доктрина этого грандиозного “манифеста” представлена в форме мудрости, обретенной на Востоке, в частности, как поучения Асклепия Гермеса Трисмегиста: “Великое чудо - человек”. Но почему человек являет собой великое чудо? Известное объяснение Пико следующее. Все творения онтологически определены по сущности тем, что они есть, а не иным. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границе двух миров, свойства которого не предрешены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подняться еще выше. Величие человека, таким образом, будет заключаться в искусстве быть творцом самого себя. В то время как животные не могут быть ничем иным, кроме как животными, ангелы – ангелами, в человеке есть семя любой жизни. В зависимости от этих семян, которые будут прорастать, человек станет либо мыслящим животным, либо ангелом; и, если он не будет доволен всем этим, то в своих глубинах он явит тогда “единственный дух, сотворенный по образу и подобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей” 1 . Человек в этой доктрине поставлен в центр мира и не стеснен никакими пределами в определении своего образа.
Итак, мы видим, что несмотря на частные различия приведенных выше теорий, у них, как впрочем и у всех остальных умозрениях неоплатоников, есть один важный общий момент: человек предстает как граница или единение двух миров – духовного (божественного) и материального (телесного). При этом человек становится не просто подобием своего Творца как в средние века – теперь он сам Творец, в отличие не только от животных, но и от ангелов. Рассмотрим теперь несколько отличающееся теоретическое течение, чтобы составить более полную картину об определении человека возрожденческим гуманизмом.
Эпоха Возрождения возвратила к жизни помимо всего прочего и учения Аристотеля. Большое значение имеет полемика, которая разразилась относительно превосходства Платона над Аристотелем. Самым известным аристотеликом является Пьетро Помпонацци. В его работе “О бессмертии души” обсуждалась проблема, которая для XVI в. стала центральной. По сравнению с чувственной душой животных интеллектуальная душа человека способна познавать универсальное и сверхчувственное. Однако она не отделена от чувственных образов, через которые идет к познанию. Но если так, душа не может обходиться без тела, она принадлежит телу, и не может осуществлять без него свои собственные функции. Поэтому она считается формой, которая рождается и погибает вместе с телом, не имея никакой возможности действовать отдельно от него. Помпонацци не хотел вовсе отрицать бессмертие души, он хотел только опровергнуть тезис о том, что эту “истину можно продемонстрировать при помощи разума”. Что душа бессмертна, это предположение веры, которое, как таковое, должно утверждаться средствами веры, в то время как другие аргументы здесь не подходят. Выражая свою точку зрения, он опирался на теорию “двойной истины”, в которой различались истина, доступная разуму, и истина, доступная лишь для веры.
Однако, вопреки этому сокрушительному разрушению метафизического образа человека, Помпонацци вновь обращается к идее человека как “микрокосма” и к некоторым идеям “манифеста” Пико. Душа оказывается на первом месте в иерархии материальных существ, и поэтому граничит с нематериальными сущностями, объединяя те и другие. Она материальна в сравнении с нематериальными существами и нематериальна в сравнении с материальными существами. Она причастна как к разумному, так и к материальному. Когда она действует в согласии с духовными сущностями, она божественна; когда же действует как животное, то в него и обращается.
Итак, мы снова видим, что человек предстает как единение материального и нематериального, он их объединяет в себе. Отметим также другие, не столь крупные, но все же важные для составления общей картины гуманизма, течения и теории.
В эпоху гуманизма возвращаются к жизни греческие и восточные учения, обращаются к магии и теургии, распространившимся в некоторых письменных источниках, которые приписывали античным богам и пророкам. Они имели последствия значимости и отразились на взглядах философов-неоплатоников.
В XVI веке начинают вновь завоевывать позиции эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.
Итак, прежде чем дать окончательное определение человека с точки зрения гуманистов эпохи Ренессанса, я хочу отметить проблематику мифа о гуманизма. Рассмотрев в общих чертах направление теории гуманистов становится очевидным, что эти ученые не внесли в него много оригинальных элементов. В этом я и вижу проблему мифа о гуманизме – несмотря на то, что гуманизм, если брать его теоретический аспект, в принципе представлял собой лишь переработку идей предшествующих эпох, он был заявлен как принципиально новое философское направление. Именно в эпоху Возрождения, как мы помним из первой главы, зародился гуманизм, хотя он представлял собой сбор более-менее увязываемых между собой идей из предыдущих направлений. Однако, этот факт нисколько не уменьшает значимости такого явления как гуманизм. И все потому, что кроме теоретического аспекта существует еще и практический, благодаря которому гуманизм становится не просто переработкой умозрений философов прошлых эпох, а идеологией, воплощением синтеза этих идей в таких сферах жизни как политика, образование, искусство. Об этом речь пойдет в следующей главе моей курсовой, сейчас же следует подвести итоги и дать, наконец, определение понятию человека в философии Ренессанса.
Итак, все вышеперечисленные традиции увязывались в одно явление, определение которому было – философия Гуманизма. Все они стремились найти сущность человека. Но видно, что о какой-либо стройной философской системе речь здесь не идет, философия Гуманизма – не цельное явление, а сбор разнородных фрагментов идей античности, к тому же направленный на практический аспект Гуманизма.
В итоге, для философов гуманизма человек стал неким сплетением телесного и божественного начал. Качества бога теперь принадлежали жалкому смертному, который в средние века был лишь подобием своего создателя. Теперь же человек стал венцом природы, все внимание уделялось ему. Прекрасное тело в духе греческих идеалов в сочетании с божественной душой – вот цель, которую стремились достичь гуманисты. Своими действиями гуманисты пытались внедрить идеал человека. Поэтому одной лишь теории для обозначения гуманизма недостаточно. Необходимо пояснить практическую сторону проблемы.
3. Практический аспект гуманизма
Итак, теперь я бы хотел рассмотреть как умозрения гуманистов эпохи Возрождения претворялись ими в жизнь. Это поможет составить более-менее полную картину о смысловой сущности гуманизма и ответить на вопрос, что же он из себя представляет – разрозненные переработанные теории, скрепленные лишь рамками эпохи, или нечто большее?
К середине XV в. гуманизм вырастает в мощное культурное движение во Флоренции, Венеции, Риме, Милане, Неаполе, Болонье, Мантуе, Ферраре и ряде других городов. Гуманисты выступают в роли политических деятелей, секретарей на службе у республик или при дворах правителей, преподавателей университетов. Складывается новая социальная прослойка - гуманистическая интеллигенция. Вокруг гуманистов формируется культурная среда, объединяющая представителей различных социальных кругов и профессий. Гуманистические кружки (нередко по античной традиции их называли академиями), где в атмосфере свободной дискуссии читали древних авторов и собственные сочинения, стали важной формой интеллектуального общения. В оживленной полемике гуманистов разных направлений кристаллизовались идейные принципы движения.
Этап раннего гуманизма завершился к началу XV в. Его главным итогом было зарождение ренессансной литературы и переориентация знания и образования на проблемы земного бытия человека, реабилитация античного наследия, особенно поэзии и философской мысли. Следующий этап в истории итальянского гуманизма охватывает первые четыре десятилетия XV в. Новое поколение гуманистов активно воплощало в жизнь программу предшественников. Розыски и изучение античных рукописей дали толчок быстрому развитию гуманистической филологии, совершенному овладению языком классической латыни, освоению греческого языка с помощью византийских ученых, преподававших во Флоренции и других центрах Италии. Развивались риторика в стиле Цицерона и Квинтилиана, педагогика, появились трактаты о новых принципах образования и воспитания, возникали частные гуманистические школы. Особое внимание уделялось истории. Подлинный подъем переживала этика, включавшая по традиции и социально-политические идеи. Разработка этических проблем оказывала энергичное воздействие на формирование гуманистической идеологии в целом, а также на изобразительное искусство Возрождения.
Итак, можно выделить несколько направлений практической деятельности гуманистов:
- Воспитание и образование
- Государственная деятельность
- Искусство, творческая деятельность
Рассмотрим теперь каждое по порядку.
1. Как мы видим, немало сил, творческой энергии гуманисты потратили на воспитание, образование общества. Организовывая научные кружки, академии, устраивая диспуты, читая лекции, выступая с докладами, гуманисты стремились приобщить к духовному богатству, создававшемуся поколениями многих ученых, поэтов, писателей, художников, сограждан, своих современников; возлагали надежды на укрепление в общественном сознании гуманистических идей. Представители новой духовной общности, которых объединяла жажда познания, любовь к словесности, изучение studia humanitatis, преподавали в университетах Италии, становились воспитателями, наставниками детей правителей городов, создавали школы (в том числе и бесплатные для бедных). Важно, что в этих и подобных им школах внимание уделялось не только процессу обучения, передачи знаний, умений, но и процессу воспитания, понимаемого как целенаправленное воздействие на духовное и физическое развитие человека. Целью педагогической деятельности преподавателей было воспитание человека, который воплощал бы в себе гуманистические идеалы.
Гуманитарные дисциплины - studia humanitatis - призваны были, по мнению гуманистов, формировать нового человека, ибо “свободные науки” обладают большой воспитывающей силой, совершенствуют и украшают человека; studia humanitatis пробуждают возможности, заложенные природой в индивиде.
Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности тесно увязывалось ими с задачей построения новой культуры, освоения античного наследия, разработкой комплекса гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения. Теоретическому обоснованию этих задач посвятил свою научную деятельность гуманист и политический деятель Флоренции Колюччо Салютати (1375-1406). Он исходил из убеждения, что путь к истинному знанию открывает не схоластическая философия, а античная мудрость, заключенная в поэзии, мифологии, философии, но также и в раннехристианском учении. Поэзия и теология равноправны в познании основ мироздания и смысла человеческого бытия, полагал он, а греческие мифы вполне сопоставимы с Библией. Тем самым в культурно-исторический опыт человечества включалась и античная духовная традиция, идея исключительности христианской религии ставилась под сомнение. Салютати выдвинул новое, гуманистическое понимание humanitas (человечности), дал развернутое толкование этого цицероновского термина, символизирующего целую культурную программу, призванную возвеличить человека. Тем самым была отвергнута традиционная сакральная ограниченность схоластического знания и широко раздвигались рамки самой культуры. Отрицая ведущую роль диалектики как метода познания, гуманист подчеркивал практическое значение наполненных новым содержанием гуманитарных знаний: грамматики, которая должна стать наукой о способе выражения мысли, риторики, как проводника мудрости, почерпнутой из философии, истории - хранительницы социального опыта человечества - и этики, являющейся главным орудием совершенствования личности и общества. Салютати внес заметный вклад в разработку гуманистической этики, проблемам морали посвящены его сочинения “О роке, судьбе и случайности”, “О жизни в миру и монашестве”, “О подвигах Геракла” и множество писем. Считая в согласии с христианской традицией земную юдоль царством дьявола, он в то же время звал к активной борьбе со злом, видел главное предназначение человека в том, чтобы собственными усилиями возвести на земле царство добра и справедливости. Этика Салютати была далека от аскетической морали, от монашеского идеала отшельничества и бегства от мира. Главную ценность здесь представляла светская, гражданская жизнь. Поэтому Салютати подчеркивал значение истории, раскрывающей все богатство прошлого опыта человечества.
2. Рассмотрим теперь политическую направленность гуманистов. Возьмем, к примеру, представителей так называемого гражданского гуманизма - Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавший идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В “Восхвалении города Флоренции”, “Истории флорентийскою народа”, других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74-1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии 1 . Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики- формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни придавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую “науку жизни”, необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни - гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод “Никомаховой этики” и “Политики” Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции,- Бруни, высоко чтимый согражданами, сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция.
В трудах младшего современника Бруни - Маттео Пальмиери (1400- 1475), особенно в диалоге “Гражданская жизнь”, идейные принципы этого направления нашли развернутое изложение и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии “естественной социальности” человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, “служения общему благу” 1 . Гуманистическая этика Пальмиери тесно сопрягалась с его социально-политическими идеями.
3.Рассмотрим теперь искусство.
Гуманизм оказал огромное влияние на всю культуру Возрождения, став ее идейным стержнем. Гуманистический идеал гармоничного, наделенного талантом созидания, героизированного человека с особой полнотой отразился в ренессансном искусстве XV в., в свою очередь обогатившем этот идеал художественными средствами. Живопись, ваяние, зодчество, вступившие уже в первые десятилетия XV в. на путь радикального преобразования, новаторства, творческих открытий, развивались в светском направлении. В архитектуре этого времени формируется новый тип здания - городского жилища (палаццо), загородной резиденции (вилла), совершенствуются различные виды общественных сооружений. Функциональность новой архитектуры гармонически связана с ее эстетически принципами. Использование сложившейся на античной основе ордерной системы подчеркивало величественность зданий и в то же время соразмерность их человеку. В отличие от средневековой архитектуры внешний облик зданий был органически объединен с интерьером. Строгость и торжественная простота фасадов сочетаются с просторными, богато украшенными внутренними помещениями. Ренессансная архитектура, создавая среду обитания человека, не подавляла, а возвышала его, укрепляя веру в себя. В скульптуре переходят от готики к ренессансному стилю Гиберти, Донателло, Якопо делла Кверча, братья Росселлино, Бенедетто да Майано, семья Делла Роббиа, Верроккьо. Высокого уровня достигает искусство рельефа, отмеченное гармоничностью пропорций, пластичностью фигур, светской интерпретацией религиозных сюжетов. Важным завоеванием ренессансной скульптуры XV в. было отделение от архитектуры, вынесение свободно стоящей статуи на площадь (памятники кондотьерам в Падуе и Венеции). Быстро развивается искусство скульптурного портрета.
Краткое описание
Что же такое гуманизм? Течение, исторически сложившийся комплекс идей, миф или просто особый тип филологии? Ответить на этот вопрос я попытаюсь на основе анализа трактатов, диалогов, речей, писем гуманистов второй половины XIV- XVI вв.: Петрарки, Пико делла Мирандола и других, а также на анализе критической литературы по данному вопросу. Хотя в сочинениях гуманистов используются различные подходы к решению тех или иных вопросов, способы аргументации, прослеживается приверженность разным философским традициям античности и раннего средневековья, в целом гуманистов объединяет внимание к теме человека.
3
Формирование гуманизма
7
Теоретический аспект гуманизма
12
Практический аспект гуманизма
18
Заключение
26
Список использованной литературы
Свое название эпоха Возрождения, или Ренессанса , получила из-за широкого освоения античного наследия, которое после многих веков забвения было вновь востребовано и как бы возродилось. Переводятся и издаются произведения древнегреческих поэтов и философов, актуализируются и античные представления о прекрасном и идеальном, о гармонии. Принято различать Итальянское и Северное Возрождение . Если основой первого стало возрождение не только принципов античного гуманизма, но и художественных традиций античности (как части истории своей культуры), то для северных стран античный художественный контекст не был естественным, и художники Альбрехт Дюрер, Иероним Босх, Питер Брейгель Старший, Мартин ван Клеве обращались к собственным истокам и художественным традициям.
Хронологическими рамками Возрождения стали в Италии XIV–XVI вв. , а вдругих странах - конец XV–XVI вв. Несмотря на то что Ренессанс - явление общеевропейское, наиболее заметный след оно оставило в Италии (достаточно сказать, что до конца XV в. он был исключительно итальянским явлением), где прошло ряд этапов развития:
· проторенессанс - конец XIII - первая половина XIV в. («треченто» );
· Раннее Возрождение - вторая половина XIV–XV вв. («кваттроченто» );
· Высокое Возрождение - конец XV - первые три десятилетия XVI вв. («чинквеченто» );
· Позднее Возрождение - вторая половина XVI в.
Рассматривая эпоху Возрождения, К. Ясперс высказал точку зрения, согласно которой все народы, стоящие на аналогичной ступени развития, имеют сходный культурный этап развития. Эпоха Возрождения, по-видимому, отнюдь не принадлежит к одной истории итальянского народа, т. е. это не «частный случай» исторической жизни человечества, это - один из этапов истории древних народов, имевших в прошлом свою древность и свое Средневековье. Эпоха Возрождения у них особая историческая полоса, лежащая на грани между ранним и поздним Средневековьем, т. е. один из этапов феодального периода. Такой эпохой, видимо, надо считать VIII–XV вв. в истории китайского народа, IX–XIII вв. в связанной между собой истории народов Ирана, Средней Азии и Северо-Западной Индии, XIV–XVI вв. в истории Европы...
Гуманисты в разных странах усматривали ценность человеческой личностив разном: в своих воззрениях они, естественно, зависели от своих исторических условий. Деятели китайского Возрождения видели ценность человеческой личности главным образом в способности человека к самосовершенствованию; гуманисты Ирана и Средней Азии - преимущественно в том, что человеку доступны высшие моральные качества: душевное благородство, великодушие, дружба; представители Ренессанса в Италии воспринимали человека главным образом как носителяразума, считая разум высшим проявлением человеческого начала .
Однако общепринятой является точка зрения, согласно которой эпоха Ренессанса - это исключительно европейское явление, получившее именно вследствие этого обстоятельства название Итальянского и Северного Возрождения.
Основой ренессансного движения был начавшийся переход от феодализмак капитализму , что проявилось в высоком уровне урбанизации Северной и Центральной Италии, где деревня была подчинена городу, широком размахе торговли, ремесленного производства, финансового дела . Новая культура стала принципиально иной: в отличие от аграрной религиозной культуры Средневековья культура Ренессанса стала городской, светской по своей общей направленности, отвечающей потребностям общественного развития.
Этот рост светских настроений и интерес к потустороннему миру привел к изменению самоощущения человека и осознанию его личных способностей и, как следствие этого, росту его творческой активности. Теоцентрическоемировоззрение Средневековья сменяется антропоцентризмом Возрождения, и основным принципом становится гуманизм. Гуманизм (от лат. Humanus - человеческий, человечный) - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.
Эпоха Возрождения отмечена и выдающимися научными достижениями: активно развиваются философия (Р. Декарт, Ф. Бэкон ), физика, математика (Паскаль, Кардано ), астрономия (Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей ), химия, биология, медицина и анатомия (Парацельс, Везалий ). Более того, само творчество художников и скульпторов подобно научным исследованиям, предметом которых становится абсолютно новый для этой эпохи объект - человеческое тело, а сами картины выступают как иллюстрации к трудам по анатомии. Порой, как на картине Антонио Поллайоло «Святой Себастьян», сюжет отступает перед творческим поиском художника и его стремлением запечатлеть все особенности возможных поз человека: здесь все фигуры попарно симметричны и изображены в двух ракурсах - в полоборота спереди и сзади. Важнейшим изобретением становится печатный станок И. Гуттенберга , ставший первым шагом на пути к формированию единого информационного пространства; Великие географические открытия способствуют созданию новой картины мира, нанося удар по богословской концепции мироздания.
Однако стремление к самостоятельности социальной и художественной сопрягалось с такими чертами, как рационализм , расчетливость и стремление к чувственным радостям , противостоявшими аскетизму распространенной повсеместно церковной морали. Многочисленные противоречия эпохи Возрождения многими воспринимались как падение духовности , бывшей основой культуры Средневековья.
Подобное восприятие эпохи Возрождения характерно для К. Фулканелли. Он отмечает, что увлеченные потоком декаданса, который при Франциске I стал парадоксально называться Возрождением, неспособные к символике Средневековья художники начали производить безвкусные, ненастоящие, без эзотерической мысли творения. Архитекторы, художники, скульпторы преследовали цель личной славы, а не славы искусства, они обращались к античным образцам, переделанным в Италии.
Строители Средневековья обладали верой и скромностью. Неизвестные создатели отдельных творений, они созидали ради Истины, ради утверждения их идеала, ради передачи их знания. Строители же эпохи Возрождения, занятые своими эгоистическими побуждениями, созидали лишь для того, чтобы их имена сохранились в истории. Средневековье обязано своим великолепием оригинальности творений, Возрождение обязано своей славой рабской верности копированию. В Средние века - мысль, в эпоху Возрождения - мода. С одной стороны - гений, с другой - талант. В готическом искусстве - воплощение подчиненной идее, в искусстве Возрождения - воплощение господствует и перечеркивает идею. Одно говорит с сердцем, мозгом, душой, другое обращается к чувствам: это прославление материального. С XII по XV в. - бедность способов, но богатство выражения, с XV в. - красота формы, но бедность замысла .
Таким образом, эта эпоха смогла совместить в себе несовместимое: тотальная религиозность смогла наложиться на светское содержание , ставшее альтернативой религии как единственной и идеальной системы духовной жизни. Далее это привело к сосуществованию Античности и христианства как на уровне миропонимания, так и на уровне сюжетно-ситуативном, причем самакультура не превратилась ни в ортодоксально-религиозную, ни в языческую. Как отмечают многие исследователи, культура Ренессанса включила в себя элементы и средневековой культуры, и культуры Нового времени, но сама не стала ни феодальной, ни буржуазной.
