Основные принципы тибетской медицины. Влияние буддизма на аюрведу Кто это такой

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

Аюрведа

Тибетская медицина основана на традиционной медицине Индии - Аюрведе, буквально «науке о долгой жизни». Аюрведа - целостная система, ставящая задачу соблюдать такой образ жизни, чтобы про­длить ее и предотвратить заболевания.

Аюрведа - священная наука. Согласно индийской мифологии начало ей было положено богом Брахмой. От Брахмы она была пе­редана легендарным мифическим близнецам Ашвинам, богу Индре и, в конце концов Атрейе, человеку. Атрейя наставлял меди­цине в древней метрополии Таксиле. Его шесть главных учени­ков, в свою очередь, разошлись по Индии и распространили уче­ние.

Начало Аюрведы как действующей медицинской традиции относится к периоду Вед, то есть к середине второго тысячеле­тия до н.э. Ригведа, самый ранний из известных памятников ин­дийской литературы, упоминает различные болезни и отмечает попытки людей лечить их. Эта древняя священная книга также включает гимн магическим и лечебным растениям, содержащий исчерпывающую информацию.

Однако начало аюрведической традиции было положено «Атхарваведой», являющейся самым ранним источником лечебных предписаний. По существу «Атхарваведа» рассматривает болезнь как влияние демонов. Она предписывает магические и травя­ные лекарства - разнообразные растения, амулеты и песнопения -для предохранения от злых чар демонов и врагов, и улучшения здоровья и сексуальной силы.

Пока магия и религия были неразрывно связаны с медици­ной в ведический период, независимая медицинская традиция, а вместе с ней и появление класса профессиональных лекарей в отличие от предшествовавших им магов-жрецов-врачевателей, находилась в стадии развития. Но верно также и то, что в веди­ческий период именно поэты-пророки, или рнши, из опыта своей медитации и понимания взаимодействия высших энергий на основе йогических наблюдений, научились исцелять и сохранять собственные тела и тела других и таким образом расширили и развили медицинскую традицию.

Вторая, классическая стадия развития Аюрведы началась в брахманический период в 800 г. до н. э., достигла своего расцве­та в первые столетия нашей эры и продолжилась как непре­рывная традиция до мусульманского завоевания Индии в XJII веке.

В течение второго периода Аюрведа стала рациональной и на­учной медицинской системой, удивительно развитой для своего времени. Некоторые из ее медицинских открытий и методов - пластическая хирургия, например, - стали известны на Западе только тысячелетия спустя.

В начале этого классического периода медицинское учение все еще было полностью устным, но к первому столетию н.э. пись­менная традиция значительно укрепилась, что нашло свое отра­жение в кодификации, переработке и дальнейшем развитии ог­ромного корпуса медицинских знаний. К третьему веку появилось письменное свидетельство о «процветании индийской медици­ны». Отчет одного грека, путешествовавшего по реке Ганг в то время, является отрывком из «Индики»; вот часть из его записей: «[Врачи]знают, как сделать женщин способными к зачатию и какие следует использовать снадобья, чтобы дать рождение маль­чикам или девочкам. Обычно они излечивают болезни, приме­няя подходящую пищу и не используя лекарства. Если они при­меняют лекарства, то в виде припарок или растираний кожи, по­тому что другие средства могут привести к нежелательным эф­фектам 17 ».

Классическая Аюрведа разделяется на восемь разделов, или «ветвей» медицины:

1. Хирургия (шалья)

2. Лечение расстройств головы и шеи (шалакья)

3. Общая медицина, или терапия (кайячикитша)

4. Психиатрия или душевные заболевания, вызванные демо­нами {бхута-видья)

5. Педиатрия - детские заболевания, вызванные демонами (каумара -бхутья)

6. Токсикология - медицинские лекарства от ядов (агада)

7. Омолаживание, эликсиры (рашаяна)

8. Возвращение потенции (ваджикарана, буквально,«превра-щение в жеребца»)

В описаниях этих восьми ветвей преобладает ведический под­ход, т. е. элемент религиозного, но также присутствует и психосо­матический принцип. К нему добавился рациональный, или на­учный подход, «рациональное применение теорий естествозна­ния для систематизации и истолкования длительных практи­ческих наблюдений» 12 .

Рациональный взгляд на здоровое и больное тело был описан терминами медицинской теории жизненных сил. Учеными до сих пор не установлены хоть какие-то аналогии между понятия­ми индийской аюрведической медицины (жизненные силы, или доши) и классическими греческими «гуморами» (флегма, чер­ная желчь и пр.).

Три жизненные силы (доши, буквально: недостатки) - это ветер, желчь и слизь. Они понимаются просто как основные элементы тела, но, как объясняет Хайнрих Циммер, в действи­тельности они «не просто субстанция ветра, желчи и слизи, об­наруживаемая в теле, но три первоначала жизненной энергии» 19 .

Любой вид аюрведического лечения сопровождался молитвой. В качестве лечебных средств для восстановления равновесия жиз­ненных сил использовалась пища и травы, подобранные в соот­ветствии с «шестью вкусами», «пятью элементами», «десятью ка­чествами» и т.п. Подчеркивалась значимость профилактической медицины и гигиены, которые включали в себя чистку зубов, массаж и даже вежливость. Диагностика основывалась на опро­се и осмотре, но прогноз болезни был неким таинством и делал­ся на основе снов и знамений.

В период наивысшего развития Аюрведы, врачи превосходно владели хирургией, наиболее развитой в то время, и были известны пластическими операциями и удалением катаракты. Историки ме­дицины говорят, что они хорошо владели клинической наукой, рас­познавали кровохарканье при легочном туберкулезе, знали, что про­каза заразна, и составили превосходные описания эпилептических и судорожных расстройств. Отмечают также, что немало внимания они уделяли классификациям (одних заболеваний ротовой полос­ти насчитывалось шестьдесят), преимущественно касавшихся муж­ского здоровья, и стремились с течением времени включать в свои травяные лекарства все новые и новые компоненты.

Тремя наиболее известными личностями в классической Аюрведе были Сушрута, Чарака и Вагбхата. Сушрута и Чарака написа­ли энциклопедические трактаты по медицине, называемые самхитами. «Чарака Самхита» основана на более ранней и утерянной ныне самхите Агнивеши, ученика Атрейи. Работа Чараки сохрани­лась до наших дней. Она содержит законченную теорию и учение Аюрведы, обобщая древнюю устную медицинскую традицию в форме уроков. Циммер утверждал, что она «является превосход­нейшим [медицинским] документом творческого периода послед­них столетий до нашей эры, как в отношении обширности содер­жания, так и состояния, в котором она дошла до наших дней» 20 .

Другим великим врачом древней аюрведической традиции был Сушрута. Он составил «Сушрута Самхиту»- исчерпывающую рабо­ту по хирургии, которая, как уже отмечалось, была высоко развита. И Чарака, и Сушрута жили, по всей видимости, в последние века до нашей эры. Существуют расхождения ученых по вопросу датиров­ки, но довольно уверенно можно сказать, что оба они жили при­близительно между шестым веком до н.э. и вторым веком н.э. 21 Третьей знаменательной фигурой в класагческой Аюрведе был Вагбхата, и с определенной долей уверенности можно сказать, что он жил в седьмом столетии н.э.

Влияние буддизма на Аюрведу

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоре­нившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им по­добные, которые вызывают заблуждения и леность, и распрост­раняются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здо­ровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыст­ной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей прак­тиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное вли­яние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столе­тия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в тече­ние этого периода она в равной степени стала и медициной буд­дизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к доб­родетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, сообра­жениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно спо­собствовал изучению медицины... Будда сам интересовался ме­дициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда исполь­зовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связа­ны с великой традицией индийской медицины столь фундамен­тальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа про­цветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к из­лечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некото­рые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует прини­мать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медици­ну вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный ле­карь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопостави­мо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал триж­ды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской ода­ренности Дживака три раза был публично именован Королем вра­чей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писате­лем Митрой: «Сострадание было источником его нравственнос­ти и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нрав­ственности, как безбрачие, эрудированность, благотворитель­ность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распростране­ние Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказы­вал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обра­тился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о кото­рых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается уч­реждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно кор­ни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование лю­дям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрве­­ды процветала и достигала самых удаленных уголков его огром­ного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи мо­настырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столе­тии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предме­тов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Та­ким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет мно­го великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Даль­нему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В цар­стве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицин­скую систему, распространение Махаяны продолжало буддийс­кое влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях апте­ки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столе­тия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Ваг-бхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может из­лечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Ин­дии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Тара (Долма), «Спасительница». Женский аспект Будда-природы,

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоренившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им подобные, которые вызывают заблуждения и леность, и распространяются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здоровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыстной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей практиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное влияние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столетия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в течение этого периода она в равной степени стала и медициной буддизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к добродетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, соображениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно способствовал изучению медицины... Будда сам интересовался медициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда использовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связаны с великой традицией индийской медицины столь фундаментальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа процветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к излечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некоторые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует принимать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медицину вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный лекарь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопоставимо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал трижды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской одаренности Дживака три раза был публично именован Королем врачей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писателем Митрой: «Сострадание было источником его нравственности и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нравственности, как безбрачие, эрудированность, благотворительность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распространение Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказывал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обратился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о которых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается учреждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно корни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование людям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрведы процветала и достигала самых удаленных уголков его огромного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи монастырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столетии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предметов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Таким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет много великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Дальнему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В царстве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицинскую систему, распространение Махаяны продолжало буддийское влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях аптеки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столетия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Вагбхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может излечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Индии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Аюрведический текст первого века н.э. под названием «Сукха-вативьюха», в качестве еще одного примера ссылается на Авалокитешвару, бодхисаттву сострадания, в его особом целительном проявлении Симхананды, «Львиноголосового», и наделяет его свойствами победителя всякого заболевания. Опять-таки одно из аюрведических лекарств современной Индии носит его имя.

Пожалуй, ничто лучше не иллюстрирует союз религии и медицины в буддизме и влияние этого союза на Аюрведу, чем тот факт, что величайшие философы-святые Махаяны были также великими врачами, написавшими важные медицинские сочинения. Они внесли значительный вклад в аюрведическую литературу на протяжении ее золотого века.

Первейший среди них - не кто иной, как сам Нагарджуна, основатель критической диалектики Мадхьямики, вероучения и философии пустоты, на которую опираются наставления всей высшей Махаяны и Ваджраяны.

Нагарджуна родился в семье брамина, в Кокосовой Стране (Южной Индии) в I веке н.э. Буддисты верят, что он был воплощением Манджушри, т.е. аспектом мудрости Будды. И действительно, уже ребенком, чему есть письменные подтверждения, он овладел всеми Ведами, включая магию и медицину. После обращения в Буддизм он продолжил свое совершенствование в медицине и написал «Сто Предписаний», а также много других работ, включая «Драгоценное Собрание».

Можно только поражаться бесконечной глубине и кругозору таких людей, как Нагарджуна, - адепт тантризма, философ, поэт, мастер традиционной и алхимической медицины. Медитативная и философская ясность, усиленная состраданием, которую он привнес в изучение медицины, представляет образчик личности, который мы могли бы назвать врач- мудрец. Его жизнь и знания являются и идеалом, и источником «целостной» медицины, продолжавшейся традицией линии Нагарджуны.

Другим последователем, также известным индуистким пандитом, обратившемся в буддизм, был Ашвагхоша 28 . Выдающиеся качества Ашвагхоши как буддийского философа и поэта сопоставимы с его авторитетом в медицине. Им написаны три очень важные работы по Аюрведе: «Восемь великих ветвей»; «Введение в восемь великих ветвей»; «Собрание сути восьми ветвей», плюс комментарий к последнему. Ученик Ашвагхоши Чандранандана написал комментарий к работам своего учителя, словарь медицинских терминов и немало собственных работ.

Именно Чандранандана записал на санскрите наставления «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», и отдал его тибетскому переводчику Вайрочане во время его паломничества в Индию. Из этого можно понять, что исходный текст «Чжуд-ши», ставший впоследствии основополагающим текстом тибетской медицины, является классической Аюрведой, сделавшей шаг вперед благодаря сверхспособностям (сиддхам) индийских буддистов.

Хинаянские традиции созерцания и йоги, развивавшиеся со времени Будды, также способствовали медицинским открытиям. Сочинение IV века «Вишуддхимагга» Будда-гхошы иллюстрирует влияние йогического знания на медицину. Согласно Митре: «Обращаются к сложной анатомии... и описанию десяти особенностей мертвых тел, тридцати двух аспектах тела, включая внутренности. Остеология весьма живо описана в вышеупомянутой работе по индийской йоге, неизвестной пока историкам медицины» 29 .

Это знание анатомии вероятно возникло из практики осмотра мертвых тел. Оно использовалось как дополнительное средство при размышлении о непостоянстве и взаимозависимом происхождении (если рассмотреть происхождение, к примеру, кости, можно обнаружить двенадцать взаимозависимых звеньев). Кроме того, буддийские монахи часто читали нараспев названия тридцати двух «омерзительных» частей тела, что служило противоядием от яда похоти и привязанности.

Высшая ступень развития Махаяны - буддийская тантра, Ваджраяна, Алмазная колесница. Психофизические духовные упражнения тантрической йоги сохранились в тибетской традиции до сегодняшнего дня. В них человеческое тело рассматривается как микровселенная, повторяющая порядок всей вселенной. Таким образом, само тело становится почитаемым и может быть преобразовано тантрической практикой в Чистую страну Будды. Весьма развитое знание буддизмом Махаяны внешнего порядка вещей получило продолжение в тантрической практике, став познанием священной реальности внутри.

Психофизические практики тантрической йоги нацелены на объединение поляризованных сил вселенной, переживаемых на опыте телом и умом. На фундаменте этого отождествления тела с энергиями мира возникла целая отдельная дисциплина врачевания, названная тантрической медициной.

Древние алхимические традиции Индии процветали одновременно с тантрой. Очевидно, что индийская алхимия имеет отношение и к тантре, и к медицине, так как направлена па преобразование энергии. Суть в том, чтобы трансформировать тело и сделать его «бессмертным», используя различные лечебные и «магические» травы и вещества. Применяются они вместе с мантрами и песнопениями. Благодаря этому элементы тела очищаются и преобразуются в свои энергетические копии.

Самым важным веществом, которое применяется в алхимии, является ртуть. Перед использованием крайне ядовитая ртуть должна быть очищена и «стабилизирована». Преобразование ртути таким образом - одна из основных задач алхимии. Ибо про ртуть говорится, что она подобна уму. Уму, неустойчивому по при -роде, но приведенному к устойчивости, по силам любая задача. Лекарство действует, и «Рашаратнакара», например, описывает его как наиболее могущественное средство в борьбе с любым заболеванием и в усилении жизненной энергии тела. Приготовление ртути образовало ядро этой «сиддха-медицины» - врачебных техник реализованных адептов.

Алхимические формулы тантрической медицины (особенно содержащие ртуть) постоянно используются в тибетской медицинской системе в виде настоев и пилюль-экстрактов, примен емых для укрепления больного, и других медицинских целей. Кроме того, йоги используют эти пилюли питательного экстракта для продления жизни, преодолевая с их помощью потребность в еде.

Тантра подняла значимость тела на неслыханную по тем временам высоту. Тантрическая йога - тайный внутренний союз религии и медицины, сокровенный символический ритуал, посредством которого тело может быть постигнуто на самом высоком уровне. Сараха, сиддх тантрического буддизма и поэт, хорошо известен своей радикальной позицией, направленной против излишней внешней обрядовости, развившейся в буддизме в его время. В приводимых ниже стихах им выражены великолепные внутренние прозрения последователя тантры.

«Когда ум приходит к покою,

Разрушаются тела оковы,

И, лишь только Присущийм повеет,

Ни отверженных нет, ни браминов.

Вот святая Ямуна, и вот река Ганга,

Вот Бенарес, Праяга, Луна вот и Солнце,

Вот посетил я в скитаньях прекрасные храмы,

Но храма блаженней мне данного тела не видел» 30 .

Усовершенствования и нововведения аюрведической медицины были продолжением развития цивилизации буддийской Индии. Это началось со времени Будды в VI веке до н.э. и продолжалось с развитием высшей Махаяны и тантры тысячу лет спустя. Так что индийская Аюрведа была методично перенята Тибетом как раз в момент своего высшего развития. Труды переводились, сохранялись, и знание продолжало жить, пуская новые ростки и обогащаясь местным вкладом тибетцев в медицинскую науку.

Даже уже в одиннадцатом веке святой аскет и ученый Атиша, в преклонном возрасте направляясь в Тибет из родной Бенгалии, взял с собой свой важный медицинский труд «Сердце жизни». Так, вместе с Махаяной и тантрическим буддизмом, произошла пересадка на тибетскую почву индийской Аюрведы. Буддизм в Индии продолжал пополнять родную медицинскую науку до того момента, пока к тринадцатому столетию полностью не исчез из Индии, и не только его живая традиция, но также и гробницы, храмы, университеты, искусства, науки и культура, его представлявшие. Правда и то, что вторжение мусульман планомерно уничтожило любое напоминание о буддизме, которое только удалось обнаружить. Впрочем, к тому моменту буддизм в Индии после тысячелетнего расцвета в течение пятисот лет уже пребывал в упадке, хотя многое сохранилось, и даже сейчас чувствуется его влияние на индийскую мысль, например, в Йоге и Веданте. Что же до индийской Аюрведы, то она изменилась и пришла в упадок в руках мусульман. Ее традиция прервалась и частично утрачена.

А на снежных нагорьях Тибета - страны, получившей известность под названием Земля искусства врачевания, древняя мудрость целительства выжила.

Аюверда - религиозное течение, зародившееся в Индии. При оказании медицинской помощи приверженцам Аюверды, врач ни при каких обстоятельствах не должен причинять страдания больному. Он должен быть терпелив, внимателен, спокоен, сострадателен, чрезвычайно корректен, особенно с женщинами. Врач не должен терять самообладания, быть высокомерным, обладать повышенным самомнением. Ни в коем случае ни больному, ни его родственникам нельзя сообщать об угрозе смерти, пусть даже реальной; во всех случаях следует вселять надежду на скорое и полное выздоровление. Во всех случаях следует бороться за жизнь пациента до конца. О болезни, пациенте, его жизни, семье, доме и т.д. должна храниться строжайшая врачебная тайна. Следует иметь в виду, что в Индии корова является священным животным. Поэтому нельзя использовать препараты, приготовленные на основе телячьей сыворотки (некоторые вакцины, сыворотки, эпителизирующие/регенерирующие препараты и др.).

• reparation
• January 21, 2009
• 23:47

У нас светское государство,нас эта тема не касается,если надо-доставим,дальше мутите голову врачу п.о.Препараты крови мы не используем.

Будда Медицины - это особый аспект Будды, который помогает в оздоровлении и исцелении различных болезней.

Болезни тела являются следствием умственных болезней, таких как гнев, привязанность и неведение.

Чтобы обрести здоровье, очень полезно делать практику Будды Медицины, и каждый день читать его мантру¹ - особенно это помогает в качестве профилактического средства от разнообразных заразных заболеваний и простуды.

Что дает практика Будды Медицины?

Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины эффективна и в случае серьезных болезней; она проводится также и для обретения успеха в различных делах. С помощью метода, описанного ниже, можно обрести способность к ясновидению.

К примеру, накануне прихода больного вы можете увидеть его во сне и поставить ему диагноз. Также, сосредоточившись на пульсе больного, вы легко и безошибочно распознаете его болезнь. Развив ясновидение с помощью метода Будды Медицины, к вам могут прийти сонмы богинь, чтобы подсказать вам природу заболевания и методы его лечения.

Мантра Будды Медицины очищает от отрицательной кармы, быстро устраняет страдание от болезней и усмиряет вредоносных духов. Её чтение приносит успех и исполнение всех желаний. Также мантра используется для исцеления психических заболеваний.

Мантра Будды Медицины может помочь не только в исцелении физических болезней, но способствовать преодолению основных внутренних болезненных привязанностей, ненависти, ревности, желания, жадности и невежества.

Если вы хотите защитить себя от болезней, визуализируйте перед собой Будду Медицины и читайте его мантру.

Практика Будды Медицины

Перед практикой нужно произнести молитву о принятии прибежища и подношении Будде:

«ЧОМ ДЕН ДЕ ДИЩИН ШЕПА ДЖА ЧОМПА

ЯН-ДАГБАР ЗОГ БЕ САНГЬЕ МЕНЬГЕЛА БЕНДУРЬЯ ЁГИ ГЬЯЛБОЛА ЧАГЦЕЛО ЧОДДО КЬЯБСУЧО

БХАГАВАНУ, ТАТХАГАТЕ, АРХАТУ, ПОЛНОСТЬЮ ПРОСВЕТЛЕННОМУ, ГУРУ МЕДИЦИНЫ, ЦАРЮ БЕРИЛЛОВОГО СИЯНИЯ, ТЕБЕ Я ПОКЛОНЯЮСЬ, ДЕЛАЮ ПОДНОШЕНИЯ И ПРИНИМАЮ В ТЕБЕ ПРИБЕЖИЩЕ».

Читается такая молитва 7 раз.

Длинная мантра

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕЯ

ГУРУБЕНДУКЬЯ ПРАБХА РАНДЗАЯ

ТАТХАГАТАЯ

АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ

ТАДЬЯ ТХА

ОМ БЕКАНДЗЕЯ БЕКАНДЗЕ

ЯМАХА БЕКАНДЗЕЯ РАНДЗА

САМУДГА-ТЭ СОХА

Короткая мантра Будды Медицины

ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ

МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА

САМУДГАТЭ СОХА

Прочтитать мантру нужно 7 раз, 21 раз или 108 раз.

Если вы получите от духовного наставника передачу этой мантры, её чтение будет гораздо эффективнее.

Значение мантры

«Бекандзе» означает избавление от боли. Согласно одному из толкований первого «Бекандзе», оно означает устранение не только страдания от болезней, но и всех страданий вообще: тела и ума, включая старение и болезни.

«Маха Бекандзе» - великое избавление от боли. Это значение связано с устранением даже тонких отпечатков от омрачений, оставшихся в сознании. Имеется в виду устранение страдания от смерти и нового рождения, причина которых в карме и омрачениях.

Второе «Бекандзе» устраняет все истинные причины страдания, которые являются не внешними, а внутренними, то есть, находятся в нашем уме. Это относится к карме и омрачениям. Именно внутренние причины ведут к появлению внешних заболеваний.

«Всякий, кто сознает негативную причину и ничего не предпринимает для её очищения, обязательно испытает её результат, подобно тому, как посаженное в землю семя обязательно прорастет, если с ним ничего не случится», — говорят йоги.

Второе «Бекандзе» относится к устранению причины страдания - кармы, созданной омраченным умом.

Как усилить практику?

Более мощного эффекта можно достичь, если визуализировать во время чтения мантры определенные образы.

Упрощённая визуализация

Во время чтения мантры нужно представлять процесс очищения, описанный ниже.

Что следует визуализировать?

Представляйте, как очищающие бесчисленные лучи света струятся из сердца и святого тела Гуру Будды Медицины, полностью наполняя тело с головы до ног. Они очищают от всех болезней и загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей негативной кармы и омрачений.

Тело больного обретает природу света, очищается и становится ясным и прозрачным, как кристалл. Лучи света струятся вниз по телу дважды, каждый раз наполняя его блаженным прозрачнейшим светом.

В сердце Будды Медицины возникают лотос и лунный диск. В центре лунного диска пребывает синий семенной слог ОМ, окруженный слогами мантры.

Начитывая мантру, нужно визуализировать лучи света, исходящие во всех направлениях из слогов в его сердце. Лучи света пронизывают живых существ всех шести миров. Благодаря великой любви - желанию, чтобы они обрели счастье, и благодаря великому состраданию - желанию освободить их от страданий, они очищаются от всех болезней, от загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей своей негативной кармы и омрачений.

Затем Гуру Будда Медицины превращается в свет и растворяется в сердце того, на кого направлена визуализация.

Будды Медицины

Сложные медитативные практики, связанные с 7 Буддами Медицины, проводятся в том случае, когда кто-либо серьезно заболевает. Считается, что обращение к ним определяет исход болезни.

Больные либо быстро выздоравливают, либо через день или два умирают в спокойном состоянии сознания (это лучше, чем продолжать жить, испытывая сильные боли).

Во благо больного или умирающего человека или животного нужно визуализировать над ним Семь Будд Медицины, которые находятся друг над другом.

Нужно произнести имена каждого из Будд Медицины по 7 раз:

• Прославленное Сияние Превосходных Знаков,
• Царь Мелодичных Звуков, Блестящее Сияние Способностей,
• Царь Безупречного Совершенного Золота, Сияющее Сокровище,
• Исполняющий Все Свои Обеты,
• Царь Высшей Славы, Освобождающий от всех Страданий,
• Мелодичный Океан Провозглашенной Дхармы,
  Царь Ясного Света, Полностью Наслаждающийся Высшей Мудростью Океана Дхармы, Учитель Медицины - Царь Бериллового Сияния.

При обращении к Буддам Медицины нужно представить, что нектар, исходящий от первого Будды, очищает от отрицательной кармы и омрачений. Затем, при прочтении имени каждого из Будд Медицины снеобходимо визуализировать, как каждый из них растворяется друг в друге.

Дойдя до седьмого Будды Медицины, начните читать мантру и снова визуализируйте процесс очищения. Созерцайте, что в результате этого очищения в потоке сознания больного существа не осталось ни следа от отрицательной кармы, а его тело стало спокойным и чистым, как кристалл.

Затем Будда Медицины, преобразуясь в поток света, paстворяется в теле больного и освящает его тело, речь и ум, в результате чего больной становится единым с Буддой Медицины. Созерцать такое единство крайне важно.

Можно представить, что от Будды Медицины ко всем живым существам исходят лучи света и очищают их. Особенно это необходимо тем, кто болен раком, СПИДом и другими тяжелыми болезнями. Визуализируйте над головой каждого живого существа Семь Будд Медицины, которые их очищают. Сосредоточьтесь на больном человеке, но думайте, что Семь Будд Медицины также находятся над головой каждого живого существа.

Как заканчивать практику?

В конце практики читается посвящение.

«В силу этих заслуг да завершу я

Подобные океану деяния сынов Победоносных.

Да стану я святым спасителем, прибежищем

И помощником живых существ,

Множество раз проявлявших доброту ко мне в прошлых жизнях.

В силу добродетели, накопленной усердием в этой практике,

Пусть все живые существа, которые видят, слышат,

Касаются или помнят меня - даже те, кто произносит мое имя —

Мгновенно освободятся oт страданий и оберетут вечное счастье.

Подобно тому как всех существ, наполняющих пространство,

Охватывает сострадание Гуру Будды Медицины,

Да я стану я также проводником живых существ,

Обитающих в десяти сторонах света.

В силу этих заслуг да стану я быстро Гуру Буддой Медицины

И приведу всех и каждое живое существо к состоянию просветления.

Что дает чтение мантры в момент смерти?

Если вы обладаете сильным состраданием и способностью к полному сосредоточению во время медитации, то вы сможете помочь умирающему избежать перерождения в низших мирах. Если умирающий уже не в состоянии слышать мантры, то, произнеся их, подуйте на тело или на благовония, которые затем можно приложить к телу.

В момент смерти очень важно молиться Будде Медицины, произносить имена Будд Медицины и читать мантру Будды Медицины.

Если человек умирает, рекомендуется визуализировать Будду Медицины, из сердца которого исходит луч света в виде трубки и становится каналом внутри умирающего. Полый внутри, закрытый на конце канал располагается внутри человека, проходя от макушки до низа пупочной области.

Красные лучи с крюком на конце исходят из сердца Будды Медицины и захватывают сознание умирающего, которое нужно представлять в виде капли белого цвета размером с горчичное зерно. Причем, эта капля является не плотной и конкретной, а целиком состоящей из света.

Красные лучи захватывают крюками сознание и через канал приносят его в сердце Будды Медицины. После растворения сознания в сердце Будды Медицины, оно вновь проявляется в цветке лотоса в чистой земле Будды Медицины.

Там сознание человека получает наставления или предсказания о просветлении от самого Будды Медицины.

Как использовать мантру для освящения?

Благоприятно прочесть мантру и подуть на останки умерших или старые кости, потому что это очищает кармические омрачения и позволяет существу переродиться в чистых землях или высших мирах.

Читая эту могущественную очищающую мантру перед едой и от всего сердца посвящая все заслуги тому животному, мясо которого вы собираетесь съесть, вы способствуете его быстрому переходу из низших миров в высшие.

Считается, что даже если человек или животное умерли сотни или тысячи лет назад и их сознание находится в низших мирах, то чтение мантры возле их останков может перенести их сознание из низшего мира в чистый или высший мир.

Также можно подуть на воду, песок, благовония или порошок и рассеять их на костях или шкуре умершего существа. Это поможет сократить длительность их страданий в низших мирах.

Как использовать мантру для увеличения силы лекарства?

После изготовления лекарства тибетские врачи (эмчи-ламы) используют медитацию на Будду Медицины и его мантру для освящения. Лекарство становится более эффективным, так как к силе всех составляющих его лекарственных трав и других ингредиентов добавляется духовная сила, которая может способствовать быстрому выздоровлению и очищению сознания.

Чтение мантры делает лекарства, которые мы принимаем сами или даем другим, более действенными.

Для того, чтобы освятить лекарство, его нужно положить в чашу перед собой и визуализировать над ним лунный диск. На лунном диске следует созерцать слог ОМ синего цвета, окружённый по часовой стрелке слогами мантры Будды Медицины.

Во время чтения мантры нужно представлять, что из каждого слога истекает нектар и растворяется в лекарстве. Затем слоги и лунный диск также растворяются в лекарстве, которое становится очень сильным и могучим, способным излечить все болезни и устранить действия злых духов, а также отрицательную карму и омрачения.

Если, например, лечить человека, больного раком, то нужно представлять, что лекарство обладает особым свойством излечить это страшное заболевание. Чем сильнее будет вера, и чем больше вы начитаете мантру, тем мощнее станет лекарство.

Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья.

В целях профилактики заболеваний начитайте мантру Будды Медицины на стакан воды, а затем выпейте его, представляя, что пьете целительный нектар.

Заниматься данной практикой может тот, кто имеет посвящение (ванг) Будды Медицины. После получения посвящения необходимо каждый день выполнять данную практику. Даже те, кто не имеет посвящения, но полны желания помочь живым существам, могут с успехом заниматься этой практикой. Восьмого числа каждого месяца по лунному календарю в дацанах Буддийской традиционной Сангхи России читается молебен Будды Медицины (Отошо хурал).

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Мантра - священный текст, слово или слог в индуизме, буддизме и джайнизме, как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих (